９、禪是宗教嗎？
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問：禪是宗教嗎？
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師：釋迦牟尼佛證悟後，在印度弘揚佛法，當時的印度文化很重視靈修和宗教。釋迦牟尼佛開始弘法時，曾經質疑當時盛行的一些信仰，例如個人靈魂的存在；但為了吸引他道的人追求佛法，曾納入了其他的宗教傳統。而且，佛法傳揚的時候，也吸收了其他文化的一些觀念和信仰。在這個過程中，佛教成為一種宗教。然而，佛教與其他宗教不同，而且它的基本原則未必具有宗教的性質。
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釋迦牟尼佛並未教弟子向神靈祈禱，甚至也不向佛陀求助、求救。他鼓勵眾生自助助人，藉著學習和修行佛法，解脫自己人生中的煩惱，終能解脫生死輪迴。
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人們難免會問：「人從何處來？如果沒有開悟的話，死後會發生什麼事？會往何處去？」在回答這些問題時，釋迦牟尼佛所持的是修正過的輪迴轉世的觀念，而輪迴的觀念當時已存在於印度的一些宗教。釋迦牟尼佛說，眾生有過去世與未來世，陷於看似無休無止的輪迴中，除非能開始修行佛法，否則無法超脫輪迴。如果眾生修行到澈悟，就能擺脫煩惱，擺脫使他們陷入輪迴的貪瞋癡三毒。
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人們又問：「如果任何人都能修行成佛，那麼釋迦牟尼是唯一的佛嗎？如果不是，那麼其他的佛在哪裡？」釋迦牟尼佛說，眾生的觀察和力量有限，這個世界渺小，而宇宙浩瀚無邊，有無數無量的佛已得到正等正覺，因緣成熟時，眾生也會成佛。釋迦牟尼佛的回答再度鼓勵人們修行。
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然而人們依然不滿足，繼續問：「要多久才能成佛？」釋迦牟尼佛就解釋修行之道和過程，描述不同成就的層次，而最終的成就即是徹悟。他也談到那些修行的典範，也就是達到聖位的菩薩。但釋迦牟尼佛沒有要人向菩薩祈禱，而是鼓勵人們見賢思齊，效法菩薩。
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釋迦牟尼佛談到菩薩的慈悲與智慧，以及他們所發出要協助眾生得到解脫的弘願。他提到代表慈悲的觀世音菩薩、代表智能的文殊菩薩，以及許多其他的菩薩。起初，修行人把菩薩當成楷模，但後來許多缺乏決心和自信的人停止修行，而開始向菩薩祈禱。他們祈禱自己的願望能夠達成，自己的痛苦能夠解脫，這種作法一直延續至今。就這個後來的意義而言，佛教是宗教。
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佛教發展出宗教的這一面，其實不是壞事。當人們真心向神祇、菩薩、甚至上帝祈禱時，是會得到幫助或減輕痛苦的。但對於祈禱的回應並不是來自神祇、菩薩或上帝；部分來自這些尋求幫助的人本身的心力，也來自向特定神祇或菩薩求助的所有人的集體力量。當有足夠的人真誠向菩薩或神祇求助時，力量就會顯現——不論菩薩或神祇是否真正存在，力量就是會顯現。人們尋求幫助，而他們的祈禱得到響應，這在每個宗教中都是稀鬆平常的事。就這一點來說，佛教就和其他宗教一樣。
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然而禪宗卻不同。禪宗直入佛法的本質，鼓勵人們信賴自己，解決自己的問題。其實，禪宗把那些向心外求法的人當做外道，也就是尋求佛法之外的教誨。因為禪宗要求自我奮發，不需要其他佛教宗派中有關宗教祈求的一面。
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禪修者並不否認菩薩的存在，他們堅信菩薩、佛陀、祖師大德，但和別人向神祇祈禱、向佛菩薩或祖師祈禱不一樣。他們認為祖師大德和菩薩是修行層次不同的眾生，他們敬佩菩薩，見賢思齊，一般而言，並不尋求他們的幫助。禪修者用比較謙遜、清醒的方式來自我修行，或在師父的指導下修行。
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如果禪修者有求於佛菩薩的話，那是為了求法。他們透過僧侶的協助及研習經論來尋求佛法，他們不求力量、靈修體驗或開悟。同樣的，如果他們燒香拜佛，也不是禮拜，而是感恩，因為沒有佛菩薩和僧侶，世上就沒有佛法。對禪修者而言，佛菩薩是楷模，而不是崇拜的偶像或守護神。對他們來說，菩薩不是依靠。
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我和其他禪師都會教人誦念阿彌陀佛或觀世音菩薩的聖號，但不是為了宗教的目的。有些佛教徒誦念阿彌陀佛的聖號，為的是往生佛國淨土；念觀世音菩薩的名號，為的是達成願望。這些是宗教的修行方式。我要你們誦念聖號，純粹是作為修行的方法，用誦念聖號來集中你們的心。在唱誦佛菩薩的聖號時，不管是朗誦或默念，身口意都集中於偉大的開悟者。這是練心、淨心的好方法，透過這個方法，甚至可以體驗到定，開發智慧。
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有時，人們要我為他們祈禱。從宗教的角度來看，這些人也許認為我會跪在佛菩薩之前，祈求佛菩薩幫助他們。他們或許認為我和佛菩薩之間有一條熱線，其實我沒有任何特殊的關係，也不會去祈禱。那麼，為什麼我同意為這些人祈禱呢？原因有二。第一，如果我說我會為他們祈禱，他們會覺得好一些，通常人們需要的就是這個。第二，我會透過修行的力量把功德迴向給這些人。修行者能把功德迴向給其他人，其實即使不修行，心念真誠的人也能為他人帶來好處。相反的，如果許多人希望某人受害，那個人很可能就會受苦。這沒什麼神奇，純粹是心的力量。
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我誦念觀世音菩薩的名號，心想我的功德可以迴向給其他人，我不管觀世音菩薩究竟存不存在，我又何必操心這事呢？首先，釋迦牟尼佛稱讚觀世音菩薩和他的力量，而我相信佛陀的話。其次，正因為許多人相信而且向觀世音菩薩祈禱，他的力量就存在。因此，我誦念他的名號，而且以他來迴向功德。
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觀世音菩薩的作用就像巨大的反應器一樣，成千上萬的人把心念集中在這裡。如果這些人把個人的心念導向不同的對象，就像成千上萬個微弱的手電筒一樣，各自發出的力量有限。但如果人們把心念集中於單一的對象上，就像把所有手電筒的光集中到一面大鏡子，照明功能就大增，而觀世音菩薩就像這面鏡子。
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就外在來看，看起來也許像許多其他宗教的修行，但觀點卻有不同。其他的宗教說，力量來自於人們所祈禱的神祇，佛教則主張力量來自祈禱的人。
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有些佛教徒修行得不好，或對自己和方法沒有強烈的信心，會尋求菩薩的幫助，或請師父把法力傳給他們。禪師和認真的修行者並不向佛菩薩求任何事，所求的唯有佛法。他們樂於幫助、奉獻給別人，但不尋求神通和精神上的利益。剛開始修行的人尋求外在的幫助是可以的，只是要瞭解終究不該向外尋求，而必須完全仰賴自己。來自外在的幫助只能暫時解決問題，而不能穿透問題的根源，真正地解決問題。基本的方法，其實也是唯一有效的方法，就是仰賴自己，透過修行來解決自已的問題。