禪——心的效能訓練 鄭石岩
禪燈——光明寬闊的胸襟
| [日期：2011-05-05] |
來源：網友上傳
作者：鄭石岩 |
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每個人心裏的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。 心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禪燈，也必須明了那盞燈是一種象征，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。 透過禪的訓練，我們能在坎坷的人生路上走得安穩，能在艱困的日子看到光明的方向和希望。 人生不免有許多逆境，而順境是克服逆境之後才出現的。辛苦和憂心是生活的必然，但喜悅卻在含辛茹苦之後才嘗得到。順逆之間的轉變，煩惱與悅樂之間的消長，端賴自己是否運用覺照的智慧，開悟的卓見，展開生活的豪情。 開悟表示自己看出新希望，看出事態的真相，願意打起精神迎接它，並照它的“應然”好好地努力。這種心智狀態，就好像走在黑暗的道路上，點燃了一盞明亮的燈，讓自己看清行路，步步踏實，不至於掉落懸崖或踏入坑洞一樣，所以稱它為禪燈。 禪燈不是供佛時用的燈，而是在供佛之前和供佛之後，從自性所流露出來的光明力量。這種心智能力，不是一般所謂的智能，不是學問知識，亦非遺傳稟賦。禪燈可以勉強解釋為你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接納它和展現它的意義。正因為看出自己的意義，就能振作起來，有意願去生活，去承擔現在的“應然”。 禪燈是心靈世界的新希望。人一旦看出自己的意義和價值，肯接納它時，貧富影響不了你的自我評價，貴賤左右不了你對人生的莊嚴信念。這就能做自己的根器，好好發揮，得到自我肯定的滿足。 這個生命之眼是在看著自己，也看著自己的生命和周遭;是自性，又是千變萬化背後的如來(根本智)。唐朝的洞山禪師年老時受到病魔的折騰，弟子與他有一段精彩對話： “是否在你之外還有一個不病的體?” “有。” “那不病的體是否看見師父?” “是我在看他。” “師父如何看他?” “當我看他時，看不到有病。” 很明顯的，當我們用那心靈的眼去看時，才看到他——生命的真實性。而且照得自己通徹明亮，不覺自己有病。因為他已超越了病與不病。 更具體地說，當智慧之燈通徹明亮時，所有的順逆、成敗、高下、得失都成為生命中莊嚴的一部分，就好像有高山就有深穀，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一樣;不因為高山就高貴，深穀就低賤;不因為急流就壯觀，湖泊就停滯，都是整個莊嚴的一部分，都具備佛性，同屬尊貴，所以叫平等性智。這就是佛光，就是禪燈。 在禪的典籍裏，無處不在傳述光明的心燈，照亮人生的光明面，故雲： 一燈能除萬年暗。 這是說當自己的心燈明亮時，就可以從萬年的黑暗中走出來，看出希望，有了新生。這就是所謂的解脫。 禪不是在幫助一個人長生不老，而是要他看出生命的真實現象，發現它的圓滿意義。禪也不教一個人變貧為富，或化逆為順，而是教人面對厄運如何超脫，陷入困局時如何自處。當然也啟發我們在順境中，當如何作正確有智慧的回應。我們不可能用自己的財富和地位來解決自己心中存在的困境和苦厄。許多人在煩惱痛苦中掙紮，並不是沒有錢和權勢，而是它們根本就派不上用場。心理的調適必須從心中發現希望，才能掙脫泥淖。
