譯者序：依法不依人
作家、身心靈療愈課程講師、譯者
胡因夢
“平常心禪”是夏綠蒂·淨香·貝克在美國本土建立的現代禪宗。淨香在60年代曾依止安穀·白雲及中川·宗淵兩位日本禪師習禪。1983年正式成為前角·博雄(Hakuyu·Maezumi)的第三代傳入，並開始擔任洛杉磯禪修中心的住持。其修行主旨為不求特殊的開悟境界，不企圖達成有別於當下的超常意識狀態，不參公案或話頭，不借數息、觀息或隨息來規避當下的情緒活動，更不主張透過專注禪定引發虛假的三眛境界，因為這種充滿至福感的定境，仍然存在著微薄的主客二元對立，所以一旦出定回返真實的日常生活，這份至福感勢必消散，而行者又會迷失於塵勞之中。
換句話說，淨香要幫助修行者達到的存在狀態，只是平平常常在此時此地過著自己的日子，維持著感官的開放度，留意身心在每個當下的反應及變化，逐漸增強對身體的覺知，愈來愈細微地去發現意識底層的焦慮及緊縮傾向，並學習如何替瞬息萬變的思維活動加標簽，以勘破那些在早期養成過程中所種下的自我信念，如此方能突破這些根深抵固的制約系統，學會安住於身體上的情緒能量。心理上如果不再企圖掙紮抗拒負面的覺受，心量就會因此而拓寬，對空性的體悟也會深化，進而領會苦的真諦，發現我們與生俱來的慈愛與悲心，這才是精神修為最真實而不虛的目的。
平常心禪修中心分布於美國加州的聖地牙哥、奧克蘭，奧利岡州的波特蘭，伊利諾州的尚佩恩以及紐約市。禪修中心的指導老師都是由淨香正式授權委任的。其法脈傳入不分階級次地，亦不封果位，更不限制學員加入其他的禪修組織。因覺醒之道乃是普世性的，故每一個中心的傳入皆可依學生狀況授予不同的法教，並有權決定其組織的結構或形式。讀者朋友如果想知道詳情，不妨上網查詢這個風格樸實而低調的現代禪宗派。
本書作者艾茲拉·貝達於1998年正式成為淨香，貝克的傳入。他累積了三十多年的禪修經驗，曾罹患過免疫系統失衡的疾病以及攝護腺癌，更換過三種行業——從老師變成電腦程式設計師，最後發現自己的天職竟然是做木匠，並且在北加州經曆過長達十一年的有機田園生活。他豐富的人生閱曆，加上誠懇而精確的實修態度，使得他的教誨每每呈現青出於藍的明晰度。他與淨香都是影響佩瑪·丘卓至深的禪師。
本書內文由淺入深，逐漸引領讀者進入身心實修體證的動力過程。在第一、二、三章中，作者先試圖提醒我們不要逃避困境，要把困境視為道途;遭受打擊時，必須學會將注意力轉向內在，而不要習慣性地歸疚於別人。接著他開始闡明實修生活的真義及厘清信念系統的方法。第四章的體證和目睹以及第六章靜坐的三個面向，是本書最具有獨門見地的方法概論，在其中艾茲拉為我們厘清了一個重要的觀念，那就是“體證”與“覺知身體的感受”乃是截然不同的兩種實修體悟。通常在身體上進行覺察時，我們可能會經驗到前文所提到的三昧或三摩地——一種完全融入於客體的專注狀態，但這種專注狀態只是修行的初階境界，因為從“體證”的肉度來看，專注於某個特定目標的定境仍然是非常有限的，所以艾茲拉沿用了3+3的默觀練習，來幫助修行人將三種不同面向的感官覺受同時納入覺察，並配合著呼吸來進行。如果能不斷地做這項練習，覺知的范圍就會逐漸拓寬，到了某個時刻，我們很可能會突然跳進“純然目睹”的空間，那時我們就不再認同慣常的自我感了。
第八、九、十、十一章則細膩地剖析了轉化憤怒、恐懼、痛苦及煩惱障的實修體悟。艾茲拉毫不掩飾地描述了自己所經曆的慢性病史中的憂患意識，以及種種用心轉化業習性的體證，令人不禁感歎東方的許多禪修導師雖有證量，卻往往無法或不願充分言傳實修過程中的掙紮及起伏，只以意會式的含糊語言引人入勝，以致於喪失了禪的平等性和直樸精神，而流於威權操控式的教導。
誠如創巴仁波切所言，一個真正在心地上下實修功夫的人，一定不會再強調開悟或向上演化的美景，而會相反地意識到自己的精神官能症被放大到極致的窘境。在這個“退化”的過程中，時常會出現上座部修行人所提到的隨觀過程中的怖畏智、過患智、厭離智等。換言之，這些看似退步的心理反應，其實足智慧增長的征兆。佩瑪·丘卓曾經說過，“一旦認清了自己心中的黑暗，就能同理別人心中的黑暗。”如果能在自己身上發現普世共通的人性，慈悲心便自然出現了。
作者在本書最後的章節中與讀者分享了他的臨終關懷工作。借著與六位瀕臨死亡的病患共處的感人經驗，艾茲拉幫助我們體認到，“與其憂慮死亡後會發生什么事，不如在活著的時候治療內心的死亡”。每一次當我們心中生起了憤怒、恐懼、自保、逃避痛苦或抗拒不舒適的反應時，我們的心就會因此而封閉，那種無感的滋味，難道不就是一種死亡嗎?
正如淨香·貝克在前言中所說的，閱讀雖然只是修行的初階，但畢竟是極重要的一步。在實修體悟的方法論上，《存在禪》可算是譯者多年來所見過最清晰而明確的指南之一，希望讀者能好好把握住這依法不依人的良機。