學堂用經傳，宜以何時誦讀，何法教授，始能獲益?
吾國舊學，經傳尚矣。獨夫秦漢以還，門戶攸分，人主出奴，波未已。逮及末流，或以箋注相炫，或以背誦為事。鶩其形式，舍其精神。而矯其弊者，則又鄙經傳若為狗，因噎廢食，必欲鏟除之以為快。要其所見，皆偏於一，非通論也。乃者學堂定章，特立十三經一科。跡其方法，篤舊已甚，迂闊難行，有斷然者。不佞沉研茲道有年矣，姑較所見，以著於篇。知言君子，或有取於是焉。
(甲)區時。我國舊俗，乳臭小兒，入塾不半稔，即授以《學》、《庸》。夫《大學》之道，至於平天下，《中庸》之道極於無聲臭，豈弱齡之子所及窺測!不知其不解而授之，是大愚也。知其不解而強授之，是欺人也。今別其次序，區時為三：一蒙養，授十三經大意。此書尚無編定本，宜由通人撮取經傳綱領總義，編輯成書。文詞尚簡淺，全編約三十課。每課不逾五十字，俾適合於蒙養之程度。凡蒙學堂末一年用之，每星期授一課，一年可讀畢三十課，示學者以經傳之門徑。二小學，授《孝經》、《論語》、《爾雅》。《孝經》為古倫理學，雖於倫理學全體未完備，然其程度適合小學。《論語》為古修身教科書，於私德一義，言之綦翔。莊子稱“孔子內聖之道在《論語》”，極有見。《爾雅》為古辭典，為小學必讀之書。讀此再讀古籍，自有左右逢源之樂。三中學，授《詩》、《孟子》、《書》、《春秋》三《傳》、三《禮》、《易》、《中庸》。《詩經》為古之文集(章誠齋《詩教篇》翔言之)。有言情、達志、敷陳、諷諭、抑揚、涵泳諸趣意，宜用之為中學唱歌集。其曲譜取歐美舊制，多合用者。(餘曾取《一剪梅》、《喝火令》、《如夢令》諸詞，填入法蘭西曲譜，亦能合拍。可見樂歌一門，非有中西古今之別。)如略有參差，則稍加點竄，亦無不可。歐美曲譜，原有隨時編訂之例，毋待膠柱以求也。《孟子》於政治、哲學僉有發明。近人有言曰：“舉中國之百億萬群書，莫如《孟子》”，持論至當。《書經》為本國史，《春秋》三《傳》為外交史，皆古之曆史也。劉子元判史體為六家，而以《尚書》、《春秋》、《左傳》列焉，可雲卓識。三《禮》皆古制度書，言掌故者所必讀。晰而言之，《周禮》屬於國，《儀禮》屬於家，《禮記》條理繁富，不拘一格，為古學堂之普通讀本。此其異也。若夫《易經》、《中庸》，同為我國古哲學書。漢儒治《易》喜言數，宋儒治《易》喜言理。然其立言，皆不無偏宕，學者宜會通觀之。《中庸》自《漢書·藝文志》裁篇別出，後世刊行者皆單行本。其理想精邃，決非小學所能領悟，中學程度授之以此，庶幾近之。
(乙)竄訂。篤舊小儒，其斥人輒曰：“離經叛道”，是謬說也。經者，世界上之公言，而非一人之私言。聖人不以經私諸己，聖人之徒不以其經私諸師。茲理至明，靡有疑義。後世儒者，以尊聖故，並尊其書。匪特尊其書，並其書之附出者亦尊之，故十三經之名以立。而揚雄作《法言》，人譏其擬《論語》;作《太玄》，人譏其擬《易》。王通作《六籍》，人譏其擬聖經。他若毛奇齡作《四書改錯》，人亦譏其非聖無法。以為聖賢之言，亙萬古，袤九垓，斷無出其右者，且非後人可以擬議之者。雖然，前人尊其義，因重其文;後儒重其文，轉舍其義。箋注紛出，門戶互爭。《大學》“明德”二字，漢儒據《爾雅》，宋儒襲佛典，其考據動數千言。秦延君說《堯典》篇目，兩字之說十萬言。說“曰若稽古”四字三萬言。甚至一助詞、一接續詞之微，亦反複辯論，不下千言。一若前人所用一助詞、一接續詞，其間精義，已不可枚舉。亦知聖賢之微言大義，斷不在此區區文字間乎!矧夫晚近以還，新學新理，日出靡已，所當研究者何限，其理想超軼我經傳上者又何限!而經傳所以不忍遽廢者，亦以國粹所在耳。一孔之儒，喜言高遠，猶且故作偉論，強人以難。夫強人以難，中人以下之資，其教育斷難普及，是救其亡，適以促其亡也。與其故作高論促其亡，曷若變通其法蘄其存!變通其法，舍刪竄外無他求。刪其冗複，存其精義;竄其文詞，易以淺語，此刪竄之法也。若夫經傳授受之源流，古今經師之家法，諸儒箋注之異同，必一一研究，最足害學者之腦力，是求益適以招損。今編訂經傳釋義，皆以通行之注釋為准，凡異同之辨，概付闕如，免淆學者之耳目。此訂正之法也。
《孝經》、《論語》皆小學教科書，刪其冗複，存者約得十之六七。易其章節體為問答體(如近編之《地理問答》、《曆史問答》之格式是)。眉目清晰，條理井然，學者讀之，自較章節體為易領會。唯近人編輯問答教科書，其問題每多影響之處。答詞不能適如其的，不解名學故也。脫以精通名學者任編輯事，自無此病。
《爾雅》前四篇，鮮可刪者，其餘凡有冷僻名詞不經見者，宜酌為刪去。原文簡明，甚便初學，毋俟潤色。《爾雅圖》，可以助記憶之力，宜擇其要者補入焉。
《詩經》作唱歌用，體裁適合，無事刪潤。
《孟子》亦宜改為問答體，刪潤其原文，以簡明為的。近人《孟子微》，頗有新意，可以參證。
《尚書》原文，最為奧衍。宜用問答體，演成淺近文字。
《春秋》三《傳》，唯《左傳》紀事最為翔實。劉子元《申左篇》嘗言之矣。今當統其事實之本末，編為問答體(或即用《左傳紀事本末》為藍本，而刪潤其文)。以為課本。其《公》《穀》二《傳》，用紀事本末體，略加編輯，作為參考書。
近人孫治讓撰《周禮政要》，取舍綦當，比附亦精，頗可用為教科書。近今學堂用者最多。唯論詞太繁。宜總括大義，加以潤色。每節論詞，不可逾百字。
《儀禮》宜刪者十之八，僅通大綱已足。《禮記》宜刪者十之六。以上兩種，皆用問答體。
我國言《易》、《中庸》，多涉理障。宜以最淺近文理，用問答體為之。日儒著《支那文明史》、《支那哲學史》，言《易》理頗有精義，可以參證。
問答體教科書，歐日小學堂有用之者。我國今日既革背誦之舊法，而驗其解悟與否，必用問答以發明。唯經傳意義艱深，條理紊雜，以原本授學者，行問答之法，匪特學者不能提要鉤元，為適合之答詞，即教者亦難統括大意，為適合之問題。(今約翰書院讀《書經》、《禮記》、《孟子》、《論語》等，僉用原本教授，而行問答之法。教者、學者兩受其窘。)吾謂，編輯經傳教科書，泰半宜用問答體，職是故也。
烏乎，處今日之中國，吾不敢言毀聖經，吾尤不忍言尊聖經。曷言之?過渡時代，青黃莫接。向之聖經，脫驟棄之若敝展，橫流之禍，吾用深懼。然使千百稔後，聖經在吾國猶如故，而社會之崇拜聖經者，亦如故。是尤吾所恫心者也。不觀英儒頡德之言乎：“物不進化，是唯母死。死也者，進化之母。其始則優者勝，劣者死，厥後最優者出。向所謂優者，亦寢相形而劣而死。其來毋始，其去毋終。遞嬗靡已，文化以進。”我族開化早於他國，二千稔來，進步蓋鮮。何莫非聖經不死有以致之歟!一孔之士，顧猶尊之若鬼神，寶之若古董，譬諸日月經天，江河行地。是亦未審天演之公例也。前途茫茫，我憂孔多。撰《學堂用經傳議》既竟，附書臆見如此。願與大雅宏達共商榷焉。