孫：在今天談藝術，已經不能忽視當代藝術的現狀。否則，籠而統之談藝術的感動與觸發，總跟我參觀一些展覽的印象對不上。古典藝術溫婉、均衡，有您說的那種感動，但我們不得不看到，藝術發展到被稱之為當代藝術的時候，藝術的這種特質，已經漸少。甚至說，當代藝術已經不把感動作為終極目標。它追求極致、撕扯感、甚至是審醜的。發展到這個境地，我們又怎么來看它對於生命的功效呢?
林：我多少對當代藝術持保留態度，畢竟它遠離了藝術最可貴的東西。
孫：為什么這樣說?
林：因為它首先是以議題為導向的，議題當然可以擴充你的視野，但議題停留在觀念層次就永遠不可能真正地感動你。舉例講，有些藝術家為了突顯生命是不自由的，就把自己封閉在盒子中或用繩子捆綁起來，理由講了一大堆，你看來看去，還是不感動，因為就是一個觀念嘛。從藝術本質來看，當代藝術本身有它自我矛盾的地方，比如它可能叫觀念藝術。既是觀念，又怎能如藝術般感動人。禪講不立文字，不死於句下，就因概念與生命的體驗有隔，藝術最可貴的正在全面的契入，缺了這，還不如找哲學家來談道理。
孫：我們一直沒有離開感動這個詞，也許當代藝術家覺得這個詞很老舊了……
林：不叫感動，叫共鳴好了，聽起來中性一些。約翰•凱奇的音樂作品《四分三十三秒》，在台上不彈一個音，叫做絕對的靜寂。你會共鳴嗎?這樣的形式可能會讓你一次震撼，但完了之後呢，反複再三、吟詠不已?不可能嘛!只是提起音樂史總要提及這件事。同樣的，美國那位波普藝術家安霍爾，複制夢露、毛澤東像的那個。你會在那些作品面前感慨不已嗎?很難，因為這裏面沒有生命真實的投射。它是主題先行的，可能會被寫進美術史，成為藝術事件，有一定的曆史意義，這個我都承認，問題是，它與我們生命有什么關聯，這還是要回到藝術的原點來追問。
孫：他們的回答是：我們呈現了生命的困境與不自由，僅此一點還不夠偉大嗎?
林：當代藝術有個說法：能觀照到人類的有限與幽微，正就是當代藝術偉大的地方，也就是說，它的偉大正在於承認人的不偉大或卑微。從一生命的觀照來看，能觀照自己的有限，也的確是種智慧，但在禪而言，還得追問一句：觀照之後呢?不只禪，所有宗教都這樣追問。如果就停滯在有限、幽微，很容易人就出現問題。你首先會認為，解脫是不可能的，甚至存在就是合理的，為自己種種的積習、逃避找遁詞。發現了問題，並不代表問題就解決了。相反地，還可能更落入虛無。非常多的現代藝術家最終也回歸古典，為什么?生命總得有所安頓嘛。
孫：當代藝術說來還是西方藝術。當你接觸西方藝術形式時，就自然接觸到西方藝術家對於藝術的理解。比如當西方藝術史中站著梵高、卡夫卡這樣的人物時，他也非常自然認為，藝術需要這樣的撕裂感，或者說極致的力量。尤其是年輕藝術家會傾心於此。而像昆曲、古琴、西方古典樂，可能過了一定年齡，才能真正認識到它的美。
林：從曆史上看，西方的現代藝術，是一種從神學脫離、人文主義發展的產物，因此就被賦予了一種與宗教對抗的使命。它要打破宗教所宣揚的一些表相的和諧與秩序，更要對抗權威，呈現生命自體的價值，這點坦白講，與“只破不立”的禪很像，許多當代藝術家也喜歡談禪，問題是他們始終還在慧可那“心不得安”的層次打轉。人文主義過度發展後，常徑直否定超越，以為這是掌權者給人的鴉片煙，但問題是，你否定超越，卻無法如禪般饑來吃飯困來眠，你還是吶喊、抗議，還是不安嘛!坦白講，真要能徹底體證“存在就是合理”，那就是挑水砍柴、無非大道，不思善、不思惡的境界了。可惜觀念畢竟是觀念，不能落到生命的實然，還是枉然。