三、在最適當的時機做最適當的事
孫：也就是當一個人做最適當的事的時候，肯定是最適當的時機。好像我聽到許多知識界人士的說法，他們認為東方的禪者好像總給自己一個正確立場，並且說辭太多，言下之意，你禪者就是最高的人嗎?
林：禪者不是最高的人，禪者只是個如實的人。他也無所謂正確的立場，只有“沒有立場的立場”，否則就沒有對應，給限死了，禪也不能給別人標准答案，因為自己的答案未必是別人的答案。但他總會提醒說：你得觀照什么是對你最適合的。這個沒有立場的立場聽起來滿吊詭、矛盾的，也像循環論證，但絕不是講他沒立場，而是針對每一個時刻應對不同的立場。
孫：但無論有多少不同的立場，一個人還是應該顯現一種整體的立場。禪者更應該是一種朗然的存在。這中間又是怎樣的關系?
林：禪的立場只存在與事物的對應中。有對應才有立場。要講原則，只能從佛教的緣起講，沒有他就沒有我。一個事物的對錯，不是孤立的對錯，砒霜是藥還是毒，要看你治什么病用多大量。在這方面，禪講的是“藥毒同性”。所以沒有一個脫開一切事物的所謂禪的立場。
孫：我現在有些明白，為什么讀禪者的生命故事時，一般人的答案永遠是錯的。
林：一般人按慣性，也總依循著抽象的原則，而禪者只有實際對應的生命。所以我常建議，讀禪書時與其尋思想象那些禪理，不如契入禪者生活。祖師行儀是禪者一個非常好的參照。從這裏契入，才可以解答你所說，在禪的話語中為何會有那么多邏輯上相互矛盾、悖論的事出現。就如有人來問西堂志藏有天堂地獄否?有佛法僧寶否?他都答否，有問者問他同樣問題為什么徑山和尚都道一切總無，於是西堂就反問這問者：“汝有妻否?”答：“有”，西堂再問：“徑山有妻否”，答： “無”，西堂說：“徑山和尚道無即得”，一個有老婆，一個沒老婆，答案就不同。同樣，馬祖遇到人家問祖師西來義，他有時即心即佛，有時非心非佛。都是禪者實際應對生命的態度。
孫：有老婆與沒老婆有什么區別?
林：有老婆，講緣起、從互動角度講，講有，講即心是佛，彼此的相應會貼一些;沒老婆，自己一個人，得從破與離的角度看，答案才貼近他。如果你跟一個很想結婚的人直接就談獨身主義，那叫什么，無聊嘛!
法無定法，詞語概念並無實義，任何東西都藥毒同性、長短互見，它跟你的關系要能如實觀照才行。我們對資訊社會也一樣。當我們面對電腦氣極敗壞時，的確也該反省，我們有多少事情太依賴電腦了。有次見到一個人，對著電腦打印文文件，因為卡紙忙半天，其實要打的也就是那三行字。
孫：我就是一個，電腦壞時，我經常感到痛不欲生。電腦系統重裝之後，我又感到重新活過。許多朋友甚至笑我的電腦常常出現奇奇怪怪的問題，他們給出的答案是：因為是你死我活的電腦。
林：笑你的人只不過比你電腦少壞幾次，恰好沒被你看到。如此而已。
孫：我知道您是不用電腦的人，而且渾身上下現代化的東西也少。為什么還會對資訊社會感觸如此之深。
林：說不用，也是一種執著，用它查個禪典數據，你說它有多方便，這的確也省了我不少時間。但作為禪者，對自己生命中的依他性會特別敏感。因為依他性越少，自主性就越大。為什么大家都說：人到無求品自高，這個求，就是依他。當我的生活必須建立在這外在基礎上才能支撐每天的活動時，我自然得更覺察它對我的影響。
孫：談了那么多減法的觀念，能不能給大家操作層面的建議。
林：最主要是學會讓我們生命歸零，歸零有徹底、也有相對的。徹底是如禪者打破無始無明、俱生我執，得到徹底透脫的歸零，對一般人當然有它的困難。而相對的減法或歸零大家就都可以、也應該試著去做：其中一種是階段性的歸零，為學治事總會遇到高原期，休息一下再出發，才能躍進。另一種是當下的歸零，學習隨時回到那能觀的自我，有時我開玩笑講，你做了一件無可挽回的錯事、上司要罵，在你從座位到上司辦公處這中間，你仍舊可以是完全自由的，這就是當下的歸零。人生能領略當下的美與幸福，就不會竟日陷在煩心之中。還有一種是人生的歸零，就是前面講的，愈到人生後期愈得為道日損，否則就會被堆棧的一切壓死，人的晚年能否有其生命風光得到身心的釋然，關鍵就在此。