誰看誰聽誰言說
春花春風春神娜
非盲非聾非啞人
無眼無耳妙處多
想要通達普世的真理，首先必須明了個體與整體的關系是不可分的，個體在整體中恒常變化，而且是整體在當下一切含攝的縮影呈現，是整體當下的作用，更是整體的一部分。由於虛妄的自我執著每一刻變化的個體為實有獨立，就無法認知個體生命與整體是一體不可分割的關系。因為執著虛妄的個體自我意識，以個體所認取的念為自己、為獨立，此獨立的虛妄導致個體無法融入整體，而造成二元對立。換言之，自我執著造成個體誤認其獨立於整體之外，此獨立的幻覺與整體所含攝的一切現象不相容，而產生沖突矛盾。若個體迷失在整體所現出來的境界，無法從所面對的二元問題反觀自照，進而破除其與整體之間的鴻溝，找出回到整體的路，就會自己跟自己作對，而嘗到無謂的苦。因此若要解構二元知見所造的苦，就必須練習破除執著心所生的念而造成的虛妄自我。
整體就是心的本性及所攝，個體就是心起用的每一刻存在。現實生活中，自我執著的個體依循著已形成的習氣，在整體心性的業海中迷失受苦已久，因此調整心態及做好知見的准備，對於要讓個體契入心性、泯除二元相對，並呈現普世真理而言是很重要的。許多心靈修持者或宗教信仰者，不管是初學或是修行已久的人，都想藉著所信所修來提升或改變人生，他們大多認為自己已經准備好，其實不然。生命就像是一個自我奮鬥的戰場，在現實生活的戰場裏，你可以戰勝自己的執著嗎?相信自己已經做好改變的准備，就像士兵帶著槍准備打仗。然而，帶一把槍上戰場並不代表士兵已經可以打仗，因為帶著槍並不代表知道如何正確使用槍，更不代表士兵能妥善處理戰場上發生的狀況。學習心靈成長或宗教修持已久的人，並不表示已做好改變的准備。所謂做好改變的准備，指的是已經准備好面對自己真正的問題，面對自己的心。體用一如是生命的真諦，從心所生之用回到心之體，而不是執取從心所生的念，亦非追逐或排斥心所生的現象，具有這樣的知見才能談改變。一切法皆是心所生所現，以心之用起念為我，去執取或排斥心所生的現象，這個錯誤恰似“本是同根生，相煎何太急”，這是一條二元競逐的不歸路，又如有人患顛，錯認自己的右手為我，而以自己的右手執取或排斥自己的左手，殊不知左右手都是己身的一部分。若能破除對心之用的執著而認知到心之體，則心之用的個體便能得到解脫自在，而心之真如性體也就達到涅槃圓滿。
鏡中鑒相顯症結
如來於障礙中得菩提道，生命中困境的出現就表示所執著的路不通，個體若要從困境中找到出路，必定要面對現實障礙，反省觀照，轉念引導自我找到出路，並深思個體所認知為“問題”或“困境”的真實性。禪宗裏有句話，“答在問中”，當真正了解問題的根源時，該問題的答案也會出現。認識到問題源頭的答案才能化解所受的苦，心同時是問題與答案的源頭，欲消融二元問題就必須知其根源。個體虛妄地認為其獨立於整體之外，此二元相對所生的矛盾沖突就是困境產生的根源，而個體為整體所含攝的不二互融就是消融困境之道。遭遇困境時，首先必須承認並面對問題，如實地認知自己是問題的唯一遭遇者與創造者，這如實的認知不是從經典來，不是從被教導的想法來，更不是道聽途說來，是真真實實從心最深處認知到，自己是人生悲歡離合劇場裏的主角。問題不從外來，如果修行人認為“他人”是造成自己問題的主因，就是尚未做好修行改變的准備，將會在人生戰場中一敗塗地。未見到問題的根源，就像士兵不知道敵人在那裏。不明白問題的起因，就不可能解決問題，除非能對自己所造的問題負責並檢討改進，才能有改變的機會。若一味把問題歸罪給外在的人和事，而不承認自己才是問題、才是敵人，以此類態度看待問題就是愚昧顛倒。如此敵我不分，不但無法改變現實，更會陷入人我是非的交戰，生活紛擾無寧日，無所成而抱憾終身。如羅狀元醒世詩雲：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭，是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，千千萬萬不肯修。”
困境和錯誤皆因執取念頭的個體迷失所造，個體的感覺即是所認取念頭的作用，感覺不從外來，心若不起念則不會有感覺，一切念必然由心所生。心能起念的本質原是不因外境激發而有，但由於凡夫心有依靠境界的習氣，凡夫即是不覺心體而妄認人是獨立的個體，故而容易被外境激發而生出種種不同感覺的念頭。著境的習氣造成心起念的不覺，著境的心必然無法自由地起念，例如吃到喜歡的東西或是接受恭維的時候，就會感覺很好，但情況相反時就會覺得不舒服，這就說明了凡夫的心念如何輕易受到外在人、事、物的影響。當攀緣境界所起的念得到相對應的依靠，便感到滿足，這種虛妄自我所感覺的滿足是虛妄的。因執取念頭而成為“我”的獨立個體原是虛妄不實，因此想滿足因執取遷流變化的念而為虛妄不斷的“我”，是一種無止境的虛妄，也正是生命的問題會一再發生的原因。
人的問題會重複發生是因為執著，執著使得生命的立足點僵化定型。執著與現象的互動就像一個沒有出口的池塘，承載著不流動而腐壞生味的死水，所以用執著為容器承載著僵化的現象，就形成苦的根源。執著包含了意識和潛意識的習慣行為、沉溺，或是對人事現象的習慣性情緒反應，例如對煙酒或是食物的沉溺，或是生氣和嫉妒的情緒反應等等。在禪宗，唯有契悟清淨心的人，或者說徹底破掉我執的人，才能真正達到無我，生命才能體現出普世的理。一般人所說的意識或潛意識，都仍在我執裏，仍在生死無明裏。任何形態的我執，不論是個人、團體、文化、種族或宗教，都會讓普世的真理隱沒，若無法卸下我執，無論個體是如何自認清楚明白地起念或做決定，結果仍是偏差，用我執生活就像在霧中行走，使人迷惑。
在悟道破執之前，任何方式的起心動念都是自我中心，都是依循並且執著於所造成的習性為我而起作用。不同國家民族的曆史文化即為個體的集體化習性所造，個體或團體依心造出習氣，又因執著而誤認習氣、習性為真正的我、我的國家、我的文化、我的宗教信仰，不知不覺受之主宰，埋沒了心的本質，埋沒了普世的理，造成個人和團體二元束縛的困境，而在所執著的自造束縛中喪失自由，引發困境並彼此爭鬥沖突。當執著得到相對應的依靠時，剛開始可能覺得很好，但是感覺很快就會變化，執著會轉移注意力而模糊現實的問題。人會用各種方式來轉移逃避、模糊自己的問題，例如沉浸在電視、食物、藥物、煙、賭博、運動、睡覺、購物、性等;而團體則依靠在文化風俗、儀軌、節慶、人物典故、宗教傳統等。將焦點集中在這些事情上，讓個人或團體的根本問題暫時隱形，事實上這些作為並無法真正解決人類痛苦及文明的困境。若要真正解決問題，就必須面對並從根源拔除問題，問題的根源就是所執著的習氣，習氣是個體或團體開展的限制，同時也是個體或團體變化發展的唯一方向。
一切唯心，心中所蘊含的業會一直跟著自己，集體化心念創作下的團體共業也會一直跟隨著團體，直到修正個人的起心動念或團體的共識而轉變業為止。心中的思維模式、判斷以及習慣性的想法，就像是一個僵化的模版，就團體而言，此模版就是該團體的集體意識和傳統風俗習慣。執著將每件事模式化，不同個人或不同團體的執著模式都是獨特的，彼此之間因模式不同而產生或多或少的磨擦。彼此的模式兼容未盡、相斥未全，因此人與人之間、團體與團體之間的善惡因緣由此而生。相容則善，但相容未盡容，故善中有惡;相斥則惡，但相斥未全斥，故惡中有善，緣起緣滅中善惡夾雜。個人或團體若想要擠壓每一刻所發生的新事件，去吻合僵化固定的思想模式，則是徒然制造不切實際的虛妄，必然造成現實與自我期待的落差。人往往制造虛幻，並將自己深鎖在虛幻的自我世界裏，以禪的眼光來看，這就是沒有悟道的人所在的世界，生活猶如夢中說夢兩重幻。有最好的藥倒不如自己有健康的身體，最好的解釋或答案不如內心如實的自覺觀照。要真正修行，應先認知問題並著實反照自心，如此才能破除迷思、撥雲見日。
從中國禪宗始祖達摩祖師對二祖慧可大師開示的公案，可以了解遇境、反照、破執，是自我意識消融的契機。僧人神光為了向達摩祖師求法，整夜長立在雪中，積雪高過了他的膝蓋，達摩祖師問他：“你為什要站在那裏?”神光回答：“唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。”達摩祖師說：“過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍。豈以小德小智、輕心慢心，輕冀真乘，徒勞勤苦。” 神光為了表明求法的決心，就拿了一把利刃將左臂砍下來，達摩祖師便說：“諸佛最初求道，為法忘身;汝今斷臂吾前，求亦可在。”於是就替神光改名為慧可。慧可接著就問達摩祖師：“諸佛法印，可得聞乎?”達摩祖師知道慧可想藉由外在的答案，來解答自己心中原有的疑問，但疑從汝心生，何關我乎?為了幫助慧可破掉向外馳求的執著妄想，於是達摩祖師回答：“諸佛法印，匪從人得。”這句話斷了慧可緣境安心的錯誤知見，由於外緣被達摩祖師所斷，接著慧可才能掉臂而行，藉此轉機而將答案矛頭指向自己，面對他真正的問題：“我心未寧，乞師與安。”達摩祖師說：“將心來，與汝安。”這句話讓慧可有轉機向內心觀照，慧可返照、破了無明，即領悟到，心是無相但覺而已，無執之心本自安。唯有照破自己的無明和執著，照破虛妄的自我意識，才能找到真心並體現出普世的真理。心是無形無相的，所以慧可便說：“覓心了不可得。”達摩祖師說：“我與汝安心竟。”
生命真正的問題就是虛妄的自我獨立意識，有個體獨立的觀念，必然造就自我中心的應對，當能夠認出自我中心的慣性思維以及其導致的業，才能利用禪修的方法打破自我的妄執。此外，若能因個人覺醒而帶動團體的集體反思，方有機會轉化團體的共業。有時學生帶著他們的問題來找我，在聽完他們敘述的問題之後，我問他們：“你的問題是什么?”有些人回答我說：“師父，我有不好的業。”當然，他們的生命展現並不如意，但是說自己有不好的業也只是在說一個名詞，並非真正認識到問題所在，不過是另一類型的心外求法，把自己的毛病過失歸罪給“業”這個詞。當我聽到這樣的回答，便了解他們沒有正視自己的問題，只是躲在這個名詞的後面。這樣認知問題的方式就好比用漂亮的油漆覆蓋在很髒的牆上，又好比用盡方法掩蓋牆裏的虎頭蜂窩，如此並不能讓問題消失，事實上問題會變得更嚴重。說 “我有惡業”只算是說對一半，還是不清楚自己真正的問題所在。一般人只學得各種名相，然後就把這些名詞套用在生活中發生的事件，始終沒有面對事實，沒有看清自己的問題，這才是真正的大問題。所以不管世間或出世間、修行人或不修行的個人或團體，面對自己總是最大的課題。
修習心法的人經常因注重空理而忽略實際，例如有學生告訴我“心無處不在，心會呈現出生命中的問題”這類的話，當時我問他：“你真正的問題是什么?”他回答：“誦經不能解決我的根本問題，因為每個問題都是從我的心產生出來的。”我回答：“你最大的問題是不知道自己的問題，你只是試圖比較所學與所經驗的，然後根據某部經典的詞句，你假設自己的問題型態，並用所知的名相來描述問題。如果想要得到幫助，你應該說出你真正的問題為何，否則活在假設問題中的生命是一個極大的幻覺。”一般修行人極易犯這個毛病，所以我經常會問：“你真正的問題是什么?”當被問到這個問題時，必須描述事實，而不是講述所習過的名相，因為你還不了解名相真正的意義，將名相套用在自己的問題上是悖離事實。問題若不真，答案一定虛假，沒有探到根源的問題是永遠無法解決。
生活中所遭遇到的問題是心念緣境所造，基於緣境的錯誤，人又誤解、誤用名相來描述問題，在錯誤的基礎上制造了另一層的錯誤。明眼人稔知眾生容易執著名相，故禪師會避而不用佛教的名相，或是用名相反問學人其真正的意義為何，直指問題核心，直顯心性。例如“業”這個字的運用，所謂的業是指生命現象的呈現，舉凡個人長相、條件、環境、關系、人事、所看所聽、無量存在，廣及宇宙法界，都是業的呈現。業是結果的呈現，是心起用所產生的反應顯現。更明確的說，現在的我以及連接到這個我的無量存在，都是自己的業。佛有佛的業，菩薩有菩薩的業，每個人的業有別於他人，不同團體有不同的共業。但是許多人用“業”來下評論，例如“這個人會落魄是由於他的業”，“因為他的業所以他車禍往生”。對於許多修行學佛的人來說，業成了解釋或描述所有逆境的代名詞。業這個字的確可以用來形容所有的生命現象，但必須知道它真正的意思，以及如何正確使用它。以修行為例，若用於討論如何消業、轉業，就是使用這個名詞最好的時機。為了消融無明惡業，找到個人或團體生命困境的出口，進而造一切世間出世間的善法業，才是將“業”用在最好的地方。所以名相只是名相，名相不是你的問題，你真正的問題才是問題，用名相去比附問題是一種愚昧無知，更是模糊了真正的問題。
放下名相除借口
當一個人的自我或團體的集體意識受到挑戰時，通常會用反駁來強調證明自己的觀點，企圖說服持不同看法的個人或團體，甚至產生爭執，殊不知如此做法正是強化自我建立起來的執著，讓原有的執著變得更加執著，所謂雪上加霜，讓問題更加複雜嚴重。然而一般人不知道這是為困頓的人生挖掘更深的墳墓，反而引以為豪，並樂此不疲。換言之，保護執著的心讓原有的執著加深，這就是為何禪師不會同意學人的答案，更不會給學人答案，而會阻斷學人心外求解的緣念，使其反照自心，反觀自己問題的立足點或問題的真實性，等到學人把緣境的答案拋棄，破除成心成見時，真正的答案就會自然由心而顯。這是禪師直指人心的特殊教法，不了解的人會認為禪師不近人情，其實禪師是最慈悲的。不給予答案，不引導眾生走錯誤的路，不加深眾生已有的執著，而是面惡地喝斥阻斷眾生妄想，心善地引導眾生悟道之門，這才是慈悲。從一副關房的對聯可以窺知禪師的風格，右聯寫著：“閑人勿近，此處不許人知”;左聯寫著：“頭面不識，且莫怪伊無情”;橫批是：“自受用地”。禪師家非同俗人，不可稱俗量之。
除了為自己的執著辯駁外，另一個改變的障礙就是無法肯心實踐，例如有人會說：“我現在還沒有足夠的福報來用功。”這是懈怠的借口，人的無明總是多於智慧，往往以各種借口希望別人體諒自己為何不能達成目標，企圖將過錯歸罪給別人，歸罪於時間或是空間，如此看待問題的修行都是自欺欺人，正如古人所說，縱使修到驢年也不會成就。很多修行人無法進步，甚至造成他人毀謗佛法，都是因為但知名相，卻不肯真實努力究心實踐，置自己問題於不顧，置佛法修行於無用之地，還滔滔不絕地四處向人宣傳佛法妙用，所謂“畫水無魚空作浪，繡花雖好不聞香”。如此一來，毀謗佛法無用的流言必然四起，如此修行是將佛法禁錮於無用之地，以原有的習氣學佛，再養成另一種學佛的習氣，這樣的用功正是鈍置佛法。當知道，任何的借口或名相救不了自己，也解決不了問題，只會鈍置佛法、鈍置自己的問題，讓問題變得更加嚴重，這不是真正修行學佛，時下修行人的通病多不出此。只有真實努力，面對自己的問題，依教法為途徑工具，針砭自己無量劫來的我執習氣，才能有所轉變。畫餅不能充饑，如古人雲：“達摩西來一字無，全憑心裏用工夫，若於紙上談佛法，筆尖點幹洞庭湖。”真理不會由懈怠而生，真理是由清淨心而顯，精進不懈方能破惑直顯清淨心。真理是普世的理，不是世俗的解釋，修行若無法契入普世的理，則個體將繼續迷失。
修行就是改變自己，是為了化解個體自認為獨立的不覺，化解因窄化心量而造成的福報不足的困境。佛為了接引不同的眾生而開了八萬四千法門，但不幸的是凡夫卻緊抱著我執塞自悟門。修行確實是要修智慧修福報，但大多數的修行人受到此理的熏修引導，而認為自己福報不足，但是否有足夠的福報來修行，並非有益於解決問題的思考方向，應如何脫離現今已存在的困境才是重點。知道想要改變、但做不到;知道要接受現實、但不願意，造就生命如此，就只能身陷於兩難的困境間，望難興歎進退失據，甚而於困難處起煩惱妄想而耗盡精力，無心再求進步，如同古人所說“點燈無油空費心”的浪費生命。若不著手努力轉念，就不能改變現況的困頓，未來就更不可能有足夠的福報，因為不把握當下的機會改變，就無法增加福報而獲得未來轉業的機會，生活就膠著徘徊在現實的困境，而無法掙脫開展未來。攀緣借口是永無止境的，每個個人都有因虛妄獨立意識所造出的獨特局限與困境，每個個人都有來自迷惑的負擔，但不應躲在這些自造的虛妄障礙後面。相反的，要穿透虛妄，看破獨立個體的不實，克服個體與整體二元距離的負擔與障礙。
此外，修行人不應該與他人的修行做無謂的比較，比較的本質是二元，是將虛妄的自我實體化。有些知見不正的人，雖然自貶為根基差，卻常批評修行其他方法的人不切實際、走錯路、走遠路，此等認識無疑是將他人貶於己下的驕慢心作祟。一則修行貴乎知見，對宇宙人生的普世真理有正確的認識才堪稱有正知見，至於距離成道的遠近，則端視個體執著迷惑的深淺，家家自有明月在，修行成就的疾遲非關他人菩薩。再則佛法是努力論，執從己生還從己破，道理斯明，愚者皆知，根基的好壞高低是修來的，不是天生的，世間出世間的一切，不論好壞都是自己正確或不正確的努力而來，一切都是自己成就自己。自己的修行自己承擔，因此不該與其他人比較，這是很重要的。我常聽人這樣說：“他比我有時間用功，是因為他有錢且不需要工作”，或是“他的時間比我有彈性，所以有較多的時間用功”，或是“她還沒結婚，不像我有丈夫、小孩的責任”。某些人有時間會選擇修行，但某些人有時間還是不願意修行，他們會待在家裏看電視、逛街買東西，或是整天睡覺怠惰，這一生被自己所造的問題包圍纏身，來此生不知為何、沒此生不知為何，只能沉沒於煩惱的大海，抱憾無所成而終。無數的人認識不到個體虛妄獨立存在的問題，當有機會用功時仍是荒廢光陰，一則是為困境所累，二則是得不到正確的指引來改變困境，日積月累的問題就成為未來更沉重的負擔，這些都是人生的事實。
當禪修學員很得意地告訴我：“我已經很精進地修行用功了。”對這樣的敘述我常會持不同的看法，我告訴他：“你說自己很精進用功，聽起來很好，但你的敘述意味著你的自我意識依然很強，所以你更應該再多鍛煉。”精進修行的意思是，每天要練習放下自我中心緣境的習慣性念頭，當虛妄的自我意識攀緣外境時，代表不覺的個體企圖從整體切割開來，如禪宗所說的好肉割瘡。當能轉化破除個體不覺的自我意識，改變想法和生活困境，進而親證經典教理，並顯揚普世的生命真理，方可說是精進的修行人。
人人盡有光明在
要改變必須積極主動，更要做好改變的准備。首先要承認自己的問題，再來要深刻認識到自己是問題的唯一根源。問題不是從佛法來，因為自己在學佛以前就很煩惱;問題也不是從他人來，因為沒有他人時，自己還是問題重重。問題是從自己失控的心來，也只有自己才能起自己的煩惱，心是所有問題煩惱的唯一根源。要認知問題，得先從心中揭開被教導的理論或教義的遮眼障幕，才能看清問題的本質，唯有真正想要解決問題時，才能引生出自我覺醒的動力。有了自我覺醒的動力，才是有效解決問題的開始，否則談解決問題一定會落空，甚至會將問題隱藏且邊緣化。如同去看醫師時，醫師一開始診療就會詢問有什么症狀，如果無法回答這個問題，醫師又如何提供幫助?要痊愈就必須承認自己需要幫助，講述發生的症狀並配合醫生的診療，以及按時吃藥觀察等等。承認自身的症狀所在，並准備好面對及經曆所有的治療過程，才是可以痊愈的方法。
個人的覺悟，是解構個體集體化迷失的契機，佛教導他的弟子，透過深刻的知苦、離苦所產生的出世動力，來自我反省，修行觀照自心並覺悟自心，而成為能體現普世真理的智者。修行人當知心就是一切法的根源，並應知悉個體與整體真正不可分的關系，當個體透過心本質上具有的功能，從心中化解虛妄的自我意識，返本還源而與整體融合，現出心本質上的清淨，即能體現出普世的真理，此是真正從根源來化解問題。學佛者應當學習面對自己的問題，不受虛妄的自我意識主宰，破解虛妄成為心的主人。佛在世時，他教導弟子看清楚問題的根源，如此才能知道造成問題的真正原因，再從原因下手，並用佛所教授的善巧方便，將造成問題的因素化解。人必須解決自己的問題，並朝著自己希望的生命方向移動，但現今的人卻不自主地將注意力集中在別人的問題上，試圖整頓別人的問題，正因如此而有了大問題。人應該將焦點集中在了解自己，眼睛是用來看自己造的業，而不是用來看他人的業，尚不清楚自己的業種、業識、業報，如何能看清他人的業?禪宗裏有一句話，“聾人也唱胡笳曲，好惡高低自不聞”，己心不明的人如何能知佛意?不解佛意，何能知悉眾生性眾生業?所以為何要花這種心思呢?許多佛弟子可以成聖，是因為他們都能、都願意去看清問題，並遵循著佛的教導而努力修行，安定自己的心。想要從自造的業苦中解脫就是佛弟子精進修行的動力，他們已經准備好了。認知苦、認知苦的根源，努力精進轉化已熟的苦果，從自我中心的虛妄獨立意識的牢籠解脫，成就聖人而轉化有情，這便是一條直接明白的修行道路，也是解決世間一切苦的良方。
有虛妄的自我意識就必然有苦，虛妄的自我意識是不穩定的，是無根且封閉不覺的。每一種形式的苦，都是源於封閉不覺的心，也就是佛法所說的我執無明。一位禪師曾說過，“人人盡有光明在，看時不見暗昏昏”，此即是虛妄個體一生的最佳寫照。心是問題的根本，當心無法平靜時，無論努力或不努力，結果都是要吃苦。當心不平靜時，會認為自己的問題是別人的錯誤造成，此道理何在?若都是因為別人造成或都是別人的問題，為什么自己會感到苦?苦不從外來，若從外來則與自己無關，這是很重要但卻被一般人忽略的觀念。無論遭受任何形式的苦，苦的根源一定存在自己心中。其實沒必要猜測自己受苦的理由，根本的問題在於失控不安的心，只要有虛妄的自我意識存在，終其一生都不會有穩定的心，因此只有破除虛妄的自我意識，才能解決問題。自我意識是從能現出普世真理的清淨心中造出來的虛妄，因為虛妄無根，所以想要穩定虛妄並不必要、也不可能。同樣的，任何企圖穩定虛妄的文明發展，將造成人類不可解套的永恒問題，因為這樣的企圖是曆史文明不可能達成的任務，也是人類世界從古至今最大的缺憾與虛妄。
現今大部分人還沒准備好面對自己的問題，更遑論面對未來人類將面臨的問題。有虛妄的個體存在，人心必然不穩定，而這不知何去何從的虛妄獨立感就使人依賴藥物、毒品、裝扮、金錢、謊言、名相或怠惰，來遮掩轉移心中的不安。就像之前提到牆內藏有虎頭蜂窩的例子，看似已將問題蓋住，但虎頭蜂飛出來攻擊的威脅依然存在。現代人傳習的知識主要偏重物質的科學知識，如醫學、生物、經濟、科技等，人們從廣大複雜且多向度變化的現象中找到蛛絲馬跡，再利用這些蛛絲馬跡建構出僵化的理論，並由這些理論發展出可用性有限的執行機制，最後試圖運用這些機制來穩定社會、繁榮社會。由此可知這類邏輯統計分析知識的不足之處，這樣的行徑就好像以蠡測海、以管窺天，相去是很遠。同樣的，人類的精神信仰也有類似的情況，欲以有常的機制之法來規范無常、無相之心，卻不知道實相無相，想要以有相的機制傳習無相的心，就可以得知其局限的必然與缺憾了。
古代一位有名的臨濟禪師，是臨濟宗的開宗立派始祖。當他住世弘化時，常有參禪的學人來參訪請益，一旦臨濟禪師發現學人心中堆滿了不解真義的知見，他會告訴學人，“有一無位真人，在汝諸人六根門前放光動地，諸人還識否?注意腳下，小心行持”等語。臨濟禪師如此說是因為了解，若學人已經在心中堆積出似懂非懂的知見，就會以這類知見習氣來起心動念。再多的教導於法無益，就像一個人脖子上已套著很重的鏈子，如果再教導他新的知見，就像是再套一條重煉上去，給學人多一枝幹屎橛以資談柄。臨濟禪師很有智慧，他洞悉自我意識作祟的毛病，更了解多數學人以多學多聞為證，深執深信已經學到的知見，對這類人而言，要放下已存的知見，而去學習新的事物是很困難的。這樣的人很難開悟，因為錯認虛妄自我為實質存有，心已經被依虛妄自我而建立起來的習氣纏縛得太緊了。
在每個時刻，人產生習慣性的想法並相信這些想法，人相信自己對事實的解釋，相信自己所看所聽。凡夫如此的行為，實質上就如同自己已經成聖一般，這就是問題。凡夫心是狹窄且僵化的，因此需要藉禪修鍛煉轉化，來放下自我中心的虛妄獨立，以及批判性和習慣性的念頭。人用習慣性的定義想法自掘墳墓，自塑且深化虛妄個體的獨立感，同樣也可以用相同的工具，來解構虛妄的自我意識，從自設的黑暗墳墓中鋪路而出。一鏟接一鏟，一個念頭接一個念頭，往深執的思想墓穴填入正確的念頭，填補個體與整體之間的虛妄距離。雖然說是虛妄的距離，但也只有覺醒時才知夢是夢，“雖然舊閣閑田地，一度贏得方始休”。要至此，當然必須辛苦努力地練習，但終究可以走出那個又深又暗的墳墓，重新站在陽光底下。屆時，心可以現出原來的光明和清晰，隨意任東西，這就是禪修的目的。
生活條件的優劣或年齡為何都不是改變的考慮重點，如果你有機會修行，就應該趕緊去做，時不待人，古雲：“莫謂到老方學道，孤墳都是少年人”，伶俐漢聞此無常警語得無感乎?應正心誠意地反觀自心，試問自己是否已做好修行的准備，如果答案是肯定的，真正的改變必然應運而生。認識自造的現實，了解自造現實的因果本末，面對自造的現實，接受自造的現實，並開始起正確的念頭改變現實。一次一個好的念頭，堅定持續，努力開創一扇扇的新門。當你選這本書來讀，你就已經在禪的大門與我碰面，已經開始消融虛妄的自我，走向解脫涅槃所呈現的普世之道。
人生罕見白頭翁，海角天涯穿靈蹤，毛羽落下滿空花，憐他不識入牢籠。
