問：圓證菩提者，對法相分別的能力是學而後知呢？或是借用該時代的語言以作教化方便？
答：這個學而後知跟不學而後知很難講，你 看佛陀學了外道六師的法，然後又批判外道六師。佛的十二因緣法，乃至於金剛經所講的那些話，都不是學來的，都是悟境，悟境是什麼？就是內明，佛學又叫內明 學。彌勒住的地方叫彌勒內院，都是自己心裏明白，心知肚明。平常不太懂，悟了以後就懂了；以前記得很多，不曉得什麼意思，悟了以後，就瞭解是什麼意思，很 親切，很真實。所以分別諸法相，他不是有意去分別，而是自然的反應。比方說佛沒有用望遠鏡，他沒有電子望遠鏡，他怎麼知道有恆河沙數世界呢？佛也沒有電子 顯微鏡，怎麼知道一缽水裏有八萬四千個蟲呢？那都不是學來的。六祖大師不識字，也沒有出家，也沒有受戒，五祖為什麼把法傳給他？五祖偉大啊！如果把法傳給 高考及格的神秀，佛法就變成一種學問，變成了佛學了；如果傳給惠明，就跟最古老的印度教一樣，最古老的婆羅門，講排場、講究儀式，因為惠明是個將軍退伍 的。五祖傳法給一個不認識字，講話不清楚的獦獠；傳授給沒有出家、沒有剃度，又是個文盲的老廣，這都不是學來的。而六祖他不識字，別人在念經，他一聽就 懂，他要是不懂，為什麼跑到黃梅去參禮五祖呢？佛法不是學來的，那不是事實，若說佛法是學才有的，那也不是事實。何以叫內明？心知肚明，內心明白，如果說 他沒有領悟，即使讀了萬卷經，他還是擔板漢，擔板漢不能活用，所以五祖說：「不識本心，學法無益。」