佛學問答(第三輯)　如本法師講述

補充7樓：
釋迦牟尼佛所傳的佛教最原始的精神主軸是「智信」，十分樸實無華，內容精實。
在他的教法中，一再提醒弟子離開妄念。所以他也絕不會有講神話的情況，更不會運用絲毫操縱人性的手法。
他認為儀式雖能有利於讓宗教便於被後世流傳保存，但實則與究竟解脫智慧完全無關；相反的，他認為宗教儀式易流於千古無解、尾大不掉的陷井，使信眾反被耽誤了究竟解脫，其原因頗眾，但其中一個類似於「玩物喪志」，最後整個迷失。

「焰口」「護摩」「煙供」「火供」「拜懺」「超度」「祈福」「持咒」「誦經」這些都不是釋迦牟尼佛原始所傳的佛法。更明確的說好了～釋迦牟尼佛並不贊同類似上述的儀式。他是反對宗教儀式的，認為那都跟清明自性、照見本心、真如解脫無關。
焰口、護摩、火供，來自各別不同宗教時空。其實所被崇尚的暗中作用原理，類似古時拜火教所崇信的那套(姑且不論它們是否能有效達到信眾的主要訴求目的)。無法放在台面上被檢視探討。

佛子經常犯的錯～是越學佛越無明，越造成別人痛苦困擾。
學到的道理，都慣性用來審度攻擊人。雞蛋挑骨頭，雞毛當令箭，更侮慢控訴論斷他人、狂妄指責，這些無非都是劣根習氣造作，滿足鬥性成魔。
學佛若增加你大肆撻伐、咄咄逼人的功力與素材，更盛氣拿尺到處量度輕賤他人，動輒得咎，讓人飽受困擾，對佛教佛法反感，這是毀教謗法，斷不應學佛。
學到任何道理，應善自攝持；有沒有罪，應只審度自己，自我警覺惕勵，不應審度他人

「自己知佛法，吝嗇不講有無罪過？」
如果這句話評價的是自己，必然有罪過。因為只有自己明白自己的心，知道自己是否真的出於吝嗇而不講。
若這是指涉別人而問，沒有罪過。不必然有罪，是因～你無他心通，無法正確論斷別人心行，是否真基於吝嗇而不講，或自己打妄想？
矛頭應指向自己，而非對方。應審視細究為何造成此況？當時發問的態度、情緒、用意、微隱八萬心識蠢動，都深自反觀。
有沒罪過，只能評價自己，不控訴攻擊他們

「自己知佛法，吝嗇不講有無罪過？」
若不講，沒罪過。若吝嗇不講，罪過。
但首先，如何定義吝嗇？很可能涉及各人當下業緣觀感，而非真的對方吝嗇不說。
所以連帶要先被檢視的是：為何你會感覺到對方是基於吝嗇而不講呢？這感覺從何來？是出於業障現前、錯覺或真實呢？
其次判定對方為何不講？也許無自信正確而不說，以免綺語。也許預知說了你不服，避論戰口業。也許他當時聖默即是回答，破文字相。
應檢討自己為何不能善解。