問：請問思考屬不屬於起心動念？
答：思考是起心動念。起心動念，念頭有淨、有染，有善、有不善，其中差別很多。與性德相應的善念是健康的，與性德相違背的念頭是不健康的。學佛的人要常想佛的教誨，將佛的教誨在日常生活中做到，這個很重要。做到之後會有悟處，對佛的教誨就有更深更透徹的理解，這是智慧現前。解能幫助行，行又能幫助解，解行相應，解與行相輔相成，從初發心到如來地都如是。21-90-14
問：請問人是怎樣來的？世界是怎樣來的？
答：這個問題很廣，不是兩個小時能講得完的。你想知道，可以去看《楞嚴經》，裡面講得很詳細。如果你想把這個問題搞清楚，實在是不太容易。我勸你把這個問題放下，不要去理會，一心念佛，求生淨土，到極樂世界去問阿彌陀佛，阿彌陀佛會給你講得很詳細。21-90-19
問：請問人有靈魂嗎？靈魂在人體的哪一部分？
答：我問你一個問題，你晚上睡覺會不會作夢？你那個夢是在哪個部位？是在頭上、眼睛上，還是在手上、腳上？從作夢就能肯定靈魂存在。靈魂離開身體，就像這個人作夢去了，不會再醒來，就這麼回事情，它到另外一個空間去生活了。你懂得這個道理，人有沒有死？沒有死，死是你的靈魂離開這個身體到另外一個境界，去找另外一個身體。
此地又必須跟諸位解釋，魂不靈。如果魂是靈的話，你來投胎一定會投胎到帝王將相之家、富貴之家，一出生就享福，那多自在！你為什麼投在一個平常人家？為什麼到餓鬼道、地獄道、畜生道？由此可知，它不靈。它究竟是什麼樣子？魂是迷惑顛倒。你要不相信，你細細去思惟，晚上作夢，在夢中的頭腦，決定沒有清醒時這麼清楚。從這個地方就能體會到夢境裡迷，醒過來頭腦清醒。
人神識離開身體就跟作夢一樣，所以是迷魂，不是靈魂。孔老夫子講了實在話，他在《易經‧繫辭》裡說：「遊魂為變，精氣為物。」魂是什麼？速度很大，到處飄蕩，不穩定，說遊魂與佛法講的神識的狀況非常接近。21-90-21
問：人之初，還沒有到人間來，請問到人間的意義是什麼？
答：經上有解釋，「人生酬業」，過去造的業，現在要受果報，所以來六道受生。我們講投胎、來受這個身，有兩個原因：一是來受果報的；另外就是諸佛菩薩乘願再來，示現度化眾生的。21-90-21
問：世界上所有生物都有感性，不只人類有靈性。請問靈性是從哪裡來的？
答：佛在經上告訴我們，靈性是本具的，不是從哪裡來的。沒有來去、沒有生滅，是本具的，這才是真正的自己，禪宗講「父母未生前本來面目」，也就是你講的「靈性」。
你說一切生物都有感性，這個「感性」，以佛家而言，在動物（有情眾生）稱為「佛性」，在植物、礦物（無情眾生）稱為「法性」。佛性跟法性都是本具的，沒有來去。
確實每個人的靈性有高低不同，最高的是佛菩薩的靈性，我們跟他相比就差遠了。這個原因何在？佛在《華嚴經》上講得很清楚，一切眾生的靈性是平等的，決定沒有差別，但以妄想、執著而不能證得。我們今天靈性沒有了，變得很弱，就是因為有妄想、分別、執著摻雜在靈性裡面，把靈性搞得不靈了，就這麼回事情。佛苦口婆心教化眾生，教的就是這個。只要我們哪一天覺悟，把妄想、分別、執著放下了，我們圓滿的靈性就恢復了，這個恢復就稱作「成佛」。21-90-28
問：請問何以佛經中重複的字句很多？
答：佛法的教學不怕重複，不斷的重複，多次的重複，不厭其煩的重複，主要是接受教化的人沒有開悟。「重複」是中國人所謂「苦口叮嚀」，這是慈悲到了極處！我們明白之後，才真正知道要感恩。如果不是一再的重複，我們非常健忘，一轉眼就忘記了。千叮嚀，萬囑咐，我們都回不了頭，這才曉得自己業障多麼重。
「業障深重」，這句話我們聽了很多，但是並不理解。若真正能體會到一些，感恩的心就生起來了，回頭的念頭也會生起，真正想去依教奉行。
中國古人不喜歡繁複，這跟印度人不一樣，印度人是不斷在重複。中國的言語文字講求簡要詳明，正因為如此，中國開悟的人數比不上印度。上根利智用點到為止這個方法行，但是對於中、下根性則不得力。我們這才真正體會到佛在印度講經用這套方法，真的是「三根普被，利鈍全收」。21-90-32
問：有些同修經常請其他法師來講開示，我不願意去聽，也勸人不要去聽，請問這個作法對嗎？恆順眾生如何講法？
答：如果我們修學確實開悟了，所有眾生講經說法，只要他講的是正法，不是邪法，都可以去聽，邪正一定要辨別清楚。雖然他講的與我們修學的法門不同，我們也應當去，這是莊嚴道場。讓初學的人看到道場聽眾很多，增長信心。甚至於初學講經的人說的是正法，我們也應當要莊嚴道場，這是正確的。如果自己功力不夠，聽別人講其他法門，自己心裡做不了主，就不可以去聽。你沒有定力，修學沒有基礎，這種狀況你不去是正確的。
「恆順眾生」是普賢十願之一，這是對法身大士說的，我們也應當要學習。放下自己的妄想、分別、執著，一切都隨順別人。在隨順的時候，一定要觀察清楚，若是善法我們就隨順，若是惡法就不能隨順。隨順是理智的，不是感情的。21-90-33
問：生命是永恆的，不生不滅，不增不減，請問是否有個定數？若有，是誰確定這些定數？
答：生命確實是永恆的，不生不滅，不增不減。既然不增不減，哪來的定數？你要是以為有個定數，就又打妄想了。離開妄想、分別、執著就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心裡夾雜妄想、分別、執著，就是障礙，障礙我們見道。何謂見道？明瞭宇宙人生真相。何謂定數、不定數？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所有現象都不是真實的，都是幻化的，你要是明白這個道理，念頭就沒有了。
生命是永恆的，不生不滅，佛家不稱「生命」，稱「神識」，中國人講「靈魂」。六道眾生隨著業力去投胎，捨身受生。佛家講有兩種生死：分段生死和變易生死，這兩種生死也是虛妄的，不是真實的。但是這個虛妄，你必須轉八識成大圓鏡智才能真正了解；沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想、分別、執著之中，只是程度上的淺深差別。由此可知，修行證果確實不容易。對於世出世間一切法沒有執著，才能超越六道；沒有分別，就超越十法界；到最後沒有妄想，證到究竟圓滿的佛果。
佛教我們破妄想、分別、執著，法相宗講理講事非常微細，這是教化眾生的一種手段。你喜歡想，就出很多題目讓你想，想到最後你不想想就放下了，這用的是「思盡還原」。習慣用頭腦、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜歡用腦筋的人，不喜歡想的人，淨土宗教你不要想。由此可知，佛對於一切眾生的根性，教學的方法都不相同，但是最終的目的是「一切放下」，這才能見到事實真相。21-90-33
問：我在學校教「聲學」時，常舉經典中佛說「聞性」的實相，與物理學中的「聲學」不一樣。請問這樣算不算誤導眾生？
答：這個問題問得很深。佛家講的聞性，是《楞嚴經》上觀世音菩薩修行的方法，菩薩從凡夫修行成佛，就是用聞性的功夫，「反聞聞自性，性成無上道」。如果你要把這樁事情搞清楚，一定要讀《楞嚴經》，要在這部經典上下功夫。跟聲學有同的地方，也有不同的地方，都必須辨別清楚。
「反聞聞自性」是一種很高的修行方法，一般人決定做不到。實在說，這是禪宗高級的修行法，不是普通的修行法。你能夠了解更好，不了解就勸人老實念佛。用音聲也很好，古德常言：「佛號從心裡生起來，口裡念出來，耳朵聽進去。」這個方法很能攝心，與聲學也有一些關聯。21-90-34
問：從畫像上看，佛菩薩的身體也像有血有肉的凡人身體，請問何以會不生不滅？
答：你看的畫像、塑像是有生有滅，佛菩薩的應化身也是有生有滅。阿彌陀佛雖然壽命很長，將來還有入滅的一天。阿彌陀佛入般涅槃時，上午入般涅槃，下午觀世音菩薩就補佛位，示現成佛，誰說沒有生滅？
不生不滅是講法身，「法身」沒有生滅，「報身」有生不滅，「應化身」有生有滅。西方世界講佛有四土，阿彌陀佛的應化身還是有生有滅。我們現在這個身也有三身，我們的肉身是應身，有生有滅；我們的報身有，但是沒有證得；我們的法身也有，也沒有證得。法身是我們六根的根性，六根的根性不生不滅，在眼稱為「見性」，在耳稱為「聞性」，見聞覺知，六根門頭放光動地，這是不生不滅。
世間人也說「精神不滅」，精神與肉體合一。但是肉體有生滅，精神不滅。我們看外國討論輪迴的書，他們說「靈魂」，靈魂是不生不滅的。「靈魂」就像駕車的人，「肉體」就像車，你千萬不能把車當作自己，否則就錯了。車走了幾十萬里，不能再走了，丟掉再換一部車，就是「投胎轉世」。這個身不要了，再換一個身。身有生滅，靈魂沒有生滅，這種認知比一般凡夫高得多。可是佛法告訴我們，靈魂還是有生滅的，真正沒有生滅的是靈魂的性，在佛法稱作「心性」，這是不生不滅。21-90-48
問：請問「知見立知」與「作觀」有何差異？如何區分？
答：這樁事情，佛在《楞嚴經》講得非常清楚，這是一個大問題。「知見立知是無明本」，我們初學的人對於這一句的意義很不容易理解。如果要講這四個字，兩個小時都講不清楚，你最好先讀《楞嚴經》，有了基礎之後再來問。21-90-48
問：法師說：「隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。」這是一個充滿人情的社會，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不盡人情，使周圍的人離你而去。佛法不離世法，佛法不壞世法。佛法求明心見性，世法追求五欲六塵，請問這當中是否互相矛盾？
答：佛法不壞世間法，「恆順眾生，隨喜功德」，怎麼會不順人情？不順人情不是佛法，佛法是順人情。以智慧順人情，他不迷，那是佛法；以迷情順人情，那是世法。世間人不能通情達理，迷惑在裡面，跟佛菩薩不能相比，所以世人必須要學佛。佛法就是我們實際的生活，佛法應用在工作、處事待人接物，才真正得到幸福美滿。若學佛是不近人情，把人都得罪了，讓人遠你而去，這是不通佛法。
惠能大師講：「佛法是不二法，二法不是佛法。」你懂得世法與佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，為何又分世法、佛法？就是覺、迷而已。覺，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛說：「迷悟不二。」為何說迷悟是一不是二？事是一樁事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有沒有改變？沒有。迷，法也不會變成迷；悟，法也不會變成悟。諸位細細參這個道理，離心意識參，才能將這個道理搞得透徹明白。
世間人追求五欲六塵，五欲六塵是不是佛法？覺了就是佛法。每天誦經、念佛、拜懺是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相當中沒有迷悟，迷悟在人心。《華嚴經》善財童子五十三參中，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女追求的是五欲六塵，就是貪瞋痴，那是佛法，因為他不迷，他覺。諸佛菩薩示現在世間，有作天王、人王，有經商、做工，各行各業，男女老少，全是佛法。
譬如，永明延壽禪師未出家前是一位小公務員，每天偷盜公款去放生，它是佛法還是世法？是佛法，因為他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之間。一念覺，為利益一切眾生，這是佛法；一念迷，自私自利、損人利己，這是世法。所以，世法與佛法是一法，不是二法。21-90-48