元音老人著
（一）佛學常識
1. 問：什麼是外道？
答：心外有法就是外道。不受佛化，別行邪法；心遊道外，故名外道。究竟來說，羅漢也是外道，因為他有法可得，法執未除。
答：此感彼應也。念佛持咒為「感」，佛菩薩加被行者為「應」，彼此打成一片為道交也。
答：不即者，不就是也；不離者，離開它也就沒有了也。此乃說性相不二，色空無異也。
答：身內身即佛性，真身。在認識本性後，時時保護它，到六根不為境界所動，清淨了，我們的神識就出來了，不必等到死才出來。出來的身叫身外身，即意生身。它還是假身，是第七識。出來後還會有變化。第一次叫三味樂正受意生身，靠打坐的功夫。這時還不能要出就出，要入定才能出，動中出不來。超過五地就能出三個了。到八地以上，就是種類俱足無行作意生身。動植物山河大地一切東西都能變化自在。如不認識本性，縱然出陽神，還是有生死。呂純陽祖師後來見了黃龍祖師，才完全醒悟說：「自從得見黃龍後，方悔從前枉用功。」道教裏有住著，要到最後才能化空，氣功更有住著，所以不能了生死。道教、氣功是以煉精氣神為本，而佛法是以菩提心為根本，精修定慧積累功德而成道。一是有為之體，一是無為之德，故不可同日而語。
答：無念不是壓念不起，與死人相似，而是念起不隨，念念不停留。儘管做一切事，心中不留絲毫痕跡，無一點執著。
答：佛法不是消極厭世的，而是積極入世的，佛子故應身先大眾幹一切繁忙的工作，不可逃避現實，在工作時須應緣而作，心中不可存絲毫功德相。腦筋裏沒有一點東西，空空蕩蕩地就像沒有做過一樣才是無住用心。
答：修行是從有漏修到無漏。無漏是把你的一切妄想執著與一切功德相都漏光了，到了無善，無惡，無喜，無煩惱可漏了，這時就是無漏。有一點喜樂與煩惱在，還是有漏。你現在有妄心、妄想、妄念，趕快放下，不跟它走，把它都消光，沒有東西再漏了叫無漏。所以應一切放手，一切不要執著。證到無漏時，十方圓明，道通具足，成就無畏妙德。
答：真智安住於實相理體而不動，叫無生法忍。我們的佛性根本是不生不滅的。沒有生哪有死？忍是安住不動，就是定力。最苦的，他也不覺苦了，在牛胎馬腹也不苦，這就是自性大忍的力量，就是法身不生不滅。事相都是假的，不接納它就沒有苦，你接受它就有苦。忍苦者無苦可忍也就是無心可動。無生法忍要有力量才能證到。在六道儘管走，也是無生，不是坐在界外淨土是無生。我們現在說，一念斷處，能起了了分明的大功量是我們的佛性。你認可它，一點不疑惑，不動搖，叫無生法。更進一步，這無生法也不可得。才叫無生法忍。無生法忍是行人證到本性，更無生滅的自然狀態，此時也就成道了。
答：指微細的妄念，就是法相宗五遍行心所的「意」，如水一樣不停地流。平時人都不能見，因為它流得快。須入金剛喻定才能見它流動。
答：見是見性，空悲不二；不著相就是大定，空明無依；行是指度生的行為而不著度生相，自性圓照，六度齊施。
答：此不留痕跡的功夫正是修持正路。但於無住中仍要圓現大悲妙用，開顯無量功德。
答：在修法前，顯教的書都可以看。但重點應看明白正知見，開發菩提悲願，建立正確身心行為的書。在師父傳你法後，應該看有關修這個法的經論和其他參考書。
答：觀照自己在本位上不動搖。這個自己不是肉身的自己，了了靈知才是自己。但又不住了了靈知。
答：叫你死無葬身之地。
答：三世諸佛也不識！還會麼？宗下答語切忌說理，須意在言外。現在人根機太鈍，修禪定不易開悟，唯有淨密雙修似較合宜，此誠無可奈何之事也。但遇有緣之志者，亦可攝受一、二以教之。
答：全名是「心中心又心」，即假心，真心，真假心都不可得的心，即證悟妙心。心中心法是大圓滿法中的精髓，是中心的中心，是借假心打開真心，徹顯妙心的無上。
答：成佛的資糧：（一）打坐入定，除障開智慧；（二）廣做善事，積累福德。因佛是二足尊，即智慧福德二俱圓滿。
答：人家看不見你，但你自己知道。
答：打開秘密寶藏叫密法，是以三密加持來修法的。三密加持即以本尊的身、口、意來加持。身體不動，手結印，腿跏趺而坐，是身密；口持咒不停，是口密；意不想，不思，靜靜聽自己的持咒聲音，是意密。能以無相密法打開秘密寶藏，見得本性，是真正的密宗。
答：灌頂是個儀式。灌頂可以給你消業障，給你開梵穴，給你菩提的種子。灌頂後修法，可以得到加持。所以灌頂後往往會拉肚子或嘔吐，這是灌頂的力量。密宗要灌頂後才能修法。
答：現量者，如實而現，沒有分別。像照相機照相，照出影子而不分別。前五識為成所作智，它是現量。壞就壞在第六識加進去了，這是張三，那是李四，張三對我好，李四對我壞，這是比量。我們做功夫要不分別，意識不跟前五識跑，也不隨內影塵轉，離一切對待，當體圓現，正量分明，即是真現量境。
答：緣是過去世所造的業感得的。業感緣起，心動就是緣。緣也是本性的妙能，大悲緣起，佛土莊嚴，都從菩提因緣而現。
答：佛性就是覺性。什麼叫佛性呢？它是成佛的根本。還有法性，法性是一切事物的根本，三者合起來就是我們一靈真性，也叫一真法界。它是最真實，最珍貴的大寶貝，是一切事物的根本。
24. 問：《金剛經》云：「一切聖人皆以無為法而有差別。」聖人怎麼有差別？什麼差別？
答：聖人有位次，四聖六凡。羅漢，辟支佛、菩薩、佛都是聖人，不是有差別嗎？除此還有願、悲、智、方便等緣起差別，方成之為利生的大用。
答：不著相，念自性。內照念頭起處，不跟它跑即名念實相佛。
26. 問︰到率兜天還會退轉嗎？在兜率天比在西方淨土成佛快些，是嗎？
答：沒有退轉，同樣是阿毘跋致。至於成佛快慢全看自己的修行。釋迦佛與阿難一起修行，釋迦佛早已成果地佛了，而阿難還沒開悟呢。不管什麼地方，都要看你用功的精進程度而定。
27. 問：關於度眾生，在自己尚未證悟本來以前是否可減少外緣，安心修法，以自度眾主呢？
答：對！
答：一念不生時，一切都不知道了，就是無記空。
答：覺是覺破，把你的情見覺破了。一切眾生，都是有情。這情最壞，情就是愛，愛就生水，水向下流，生死不能了。所以我們要覺破這愛欲情見，自覺還要覺他，幫助他人也覺破情見。憨山大師說：「一句阿彌陀佛，要將自己的情見斬斷，才能生西。」情重生不到西方。又，覺即菩提正覺，有情即眾生。菩薩自覺已證，以慈悲心去覺悟一切眾生，所以稱為覺有情。
答：「法性盡地」即修到最後，非但無法可得，連所謂法性亦不可得；非但神通不可得，連佛亦不可得，方是即身成就。
答：非也。真假皆不可得。中道義乃既不廢假，亦不執真也。空假皆不住也，無取無捨也。
答：佛性無所不在。
答：太多就開雜貨店了，這樣就知解太多。所以我們師父說在百座中不要看書，免得幹擾你打坐的專一心。知見多了，不易得定。
答：可往生淨土，也可再來投胎做人。要發大願，願力不可思議，要真心切願，成佛度眾生。世尊發願在五濁惡世度眾生，到最苦的地方度眾生。
答：當然了！唯佛一人超出因果，大菩薩還跳不出因果的圈子。
36. 問：夢中佛事是否指沒有見性的人拜佛念經做功德一類的事？
答：說法度生，也是夢中佛事也。
答：老師講課的時候，你聽得清爽，記在腦子裏，明白了，就是啟用。如果讀書時，你想別的事情，老師講的你沒聽到，考試考不出來，那就不起用了嘛！不是死記，要懂。「得意忘言道義親」，不能死在句下。
答：不要著神奇，玄妙，認識這一念不生，了了分明的靈知就是當人的本性。以平常心，處理一切事務而一絲不可得。
答：佛法本來就這麼簡單，沒什麼玄妙複雜。但多生積習，非一日可除，因這積習也非一生所積，故除起來也須長時期的精修磨煉。學人只須時時覺察，損之又損，自有水到渠成，圓證果地之日。
答：一切眾生本來是佛，還想成就個什麼？一切無求無著，但息妄，莫求真，自然歸家穩坐。
41. 問：聽說中脈及左右二脈通後就是報身成就，可有此說法？
答：這好像是外道、邪門的說法。我們的色身是業報身，不是佛報身。你在這色身上做工夫，是大大的錯誤，你如此修法，直到彌勒佛下世，亦成就不了佛。
42. 問：密勒日巴尊者已至「修行是個大妄念，不修亦是大妄念。」的境界。但卻厭煩酬答施主，希望往雪山修行。為什麼？是習氣未盡麼？
答： 其實話已說盡，還要請他說法，說一句無說之說：到雪山無人處，無話說時，看是什麼？會麼？
43. 問：近來對一切有相佛法難以眾生恭敬心，看得見的世界尚屬虛幻，看不見的世界又如何令人產生絕對信心呢？
答：相雖屬虛幻，但不是沒有作用。所以說非空非有，有即是空，空即是有，二邊具不能住。天空之大，世界之多，現代科學尚不能測其端倪。只有佛眼明淨，一清二楚。你只一心按佛法修持，到根塵脫落時，所謂看不見的世界自然得見。
答：著相的人多，無住的人少；迷信的人多，智信的人少；求佛的人多，用功的人少。出家人做佛事趕經懺的多，真正用功修行的也很少。很可惜，所以佛教才不景氣。只要大家都好好地用功修行，那佛教就有希望了。
45. 問：我想在師父出國前，與幾位同修來拜見您，聆聽教誨，可否？
答：一切無住，瀟灑自在是大神用。佛法精華全具於此。此外有說，皆是魔說。不見雲門大師說：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。」還有什麼可說的呢？何必再徒勞往返，浪費精神？還是在家安養吧。
答：不會的，腦子反應反而快。不動心，不是說不起心用而是不執著假相，為它所轉而已，我們知道一切事相都是假的，不動心，什麼事情來了，一來馬上就反應，更靈敏了。妄想多了反而會遲鈍。我們做事情要善運正念，否則怎麼做事？但做事時心不住相，隨緣應付，沒有雜念，清清楚楚，明明白白。
47. 問：我有時會用經書上看到的知識來評判自己的情況，這對嗎？
答：是有用的。可以將自己的言行與經書上的道理對照，檢查自己有什麼不對。寺院裏早晚課的作用，就是教我們怎麼做人，明白怎麼修行。誦晚課是對照經文檢查自己，這一天的行為做得對不對；早課是提醒自己，這一天的行為須按經文所說去做。
48. 問：《大集經》裏說：「末法時代罕一得道」，這個得道是指什麼？
答：解決分段生死，斷思惑，證無生，超輪回而常住。末法時代眾生障重慧淺，惡習深厚很難做到。
答：無是無一切妄念分別，念是念真如覺性。念真如即念本性，一念不生，了了分明，念念在本位上，保護它，時時刻刻見性，這是真用功。我們用功是靈活的，巧妙得很，不是死板的。
答：佛法所說的空是說一切事物皆不可得，不是說無有事物也，所說真空妙有！空是空卻執妄相的幻念。不是說不起妙用也，有由心得顯，有而不有，所以無可執著。有人口口聲聲說空，但卻心心著有，不行。即使真能「空諸所有」，不能顯現大悲妙用，正是「實諸所無」落在空無一邊。
51. 問：有人念彌陀心咒一千座後又去念阿彌陀佛，這樣可以嗎？
答：彌陀心咒就是阿彌陀佛。心咒是佛菩薩的心力，力量大，七遍咒相當於一千遍佛號。當然也應該多念阿彌陀佛的名號。因為除了深入阿彌陀佛的法界心體外，更要顯現彌陀的慈悲願海，救度方便，使自利利他的功德能圓滿成就。所以心咒乃佛的心體妙能，佛名是佛悲願外顯，內外一致，體用不二，方能圓成淨土的事理功德。
答：不會的。佛經中形容它如出礦之金，不與泥沙礦石混在一塊了。眾生猶如在礦之金，不是沒有金，但與砂石混在一起，所以迷於事物。修行斷盡了無明就是去淨了沙、石的純金。就不會再迷失了。
答：願為一切事物成功之母。願能成事。所以修行鬚髮大願，要成佛度眾生，即不怕艱難困苦，勇猛精進，遇任何挫折也不會退失初心。人如果沒有願，碰到困難就不肯修行了。我們心中心法第一印就是菩提心印，要發成佛的大願。成佛必須靠眾生，佛是福德、智慧兩足尊。沒有大願，不做度眾生的事，福德從何而來？
答：佛是圓覺遍照，圓證普利。如果他有此感覺，就不是佛了。以你的凡夫心去度量佛的心，大錯了！
答：是一樣的。兜率淨土是我們娑婆世界的淨土。釋迦佛是從兜率天下降的，將來彌勒佛也要從兜率天下降，而且將來的佛都要從兜率天下降。我們這個劫是賢劫，有千尊佛出世。釋迦佛是第四尊佛，還有九百九十六尊佛出世。一切佛都從兜率內院下降。所以許多禪宗大祖師都是上升兜率內院去。西方，東方都不出我們本性之外、西方的淨土和兜率淨土無二無別。
答：有。但非實有，乃真空妙有。心經云：色即是空，空即是色，色空不二，不可執著。阿彌陀佛也要退位的，由觀世音菩薩繼位。它比現在的極樂世界還要好。因為觀世音菩薩的功德大，他早已成佛，為度眾生而現菩薩身。但他也要退位的，由大勢至菩薩繼位。所以金剛經云：凡所有相皆是虛妄。
答：《淨土十要》實為修淨土的重要典籍。惜今人多不重視，只貪便利，說什麼散心念佛亦能生西。因之等到臘月三十到來，不免手忙腳亂，不能生西。
答：心體沒有兩樣。因為隨其心淨則佛土淨。但有人說大話，心不肯空。事情來了他還著相，著相了就不是淨土。理明，事跟不上，沒用。著相生西方，只能是生凡聖同居土。西方有四土的不同，一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻現，執為實有，而生事相的淨土，亦得極樂莊嚴的受用。二者心空無住，證無生正定，了見思惑，則入方便有餘淨土。三者，以廣大菩提悲願，普行六度萬行，四相頓空，實報妙現，則生實報莊嚴土。四者，果德圓極，三身圓證，四智圓明，寂光圓常，則生常寂光淨土。如果只是不生妄念，心不具淨土之德，則離真淨土遠矣！
答：戒者，戒你心不妄動而易於入定也，故最要緊的是心戒。心不為境界所動，於一切境，無染、無著是一切戒的根本。再由不動的妙心起饒益眾生的大悲方便，處處攝受利濟，方能具足一切戒的功德。
60. 問：善行是否主要是對治自己以往自私自利的習慣，達到「無我之境」的一種方便呢？
答：善行的確很重要，但不是最主要的，主要還在開智慧。「佛」者，乃覺悟不著相之人也。如不開智慧只作善事，充其量不過做個享福之人罷了。福享完了，還要下地獄，仍不能了生死。但如果明悟心性後，以菩提心去做一切利生之善行，則一切善行又能成為道上的增上緣。
61. 問：世上很多人不信佛，還譏笑學佛人。故要發願救度一切眾生是否很難或不切實際？是不是只救有緣眾眾生？
答：發願要廣，不可分別有緣無緣以及親疏遠近。至於能否得度，這就須看因緣如何了，佛亦不能度無緣眾生啊！
62. 問：要度眾生，首先自己要開悟，要有神通。否則談不上度人，人家也不信你。但如果只顧自己修法，又不度人，會被斥為自了漢。如何看待這種觀點？
答：你的觀點錯了。現在自己修法正是為了度人而修的，不是為了自己尋快樂而修行，這就是菩薩心腸的大乘法。反之，只為了自己出苦海，不顧他人即為小乘法。另外，度人不在神通，而在道眼明正，不致指人入歧途。假如以神通來度人，那麼外道與魔王都有神通，他們都能度人嗎？你們修法都著神通，這是大錯！須知成佛不在神通而在開發般若！
答：對！體雖無異，但事用不同。理悟的只是知解，遇事則非，證悟的，則能遇事不惑，對境不動。
答：等你定功深入，睡著亦是了了分明的，而不是昏昏沈沈的。
答：做事而不著相，不起二念，做等於沒有做，這就是真性的妙用。乃至穿衣吃飯、迎賓、送客等等，都是自性的全體大用。
66. 問：我現在知道了，一切東西全是佛性的變化。但還會感到痛苦，尤其生病時感肉體上的痛苦。碰到物質上有障礙時，亦作不了主了。
答：你還是著相心未曾空啊！而且定力很差，你應該多打坐，培養定力。理解是妄識，不管用。必須將你身心世界化空，那才行。真正保護心不隨境界轉，走路也會脫掉，沒有個「我」在走路，沒有馬路，沒有汽車，照樣會到目的地。真做功夫時，睡夢中也會脫掉。解悟不行，一定要證悟。要透得過，一定要好好做功夫。
67. 問：真正修行的人，知道得越少，見解越少越好。只須依止善知識與一兩部經典，而不必廣研經論，老實參禪念佛，必能大事成就。這種說法對嗎？
答：修法不是不研習經論。不懂道理，怎麼修呢？這種說法是怕人著在文字裏，鑽牛角尖，不去實修，而耽誤了修行。如能在精通教理後，一切放下，不再執文字相，而腳踏實地的去修，那是最好了。
答：意生身個個都能出，它是從第七識生出來的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它時，它就出不來了。現在我們六根不清淨，亂動腦筋，見相著相，就把它封住了。等你清淨到一定程度，它就自己出來了。做氣功做得好的，心清淨了，也能出來。不過只能出一個，還不能夠要出就出。入三昧時能出，不入三昧時就不能出。
答：一切時用都是我們佛性的作用，否則怎麼會講話，聽話呢？這就是啟用啊！我們在作用中不住相就是妙用。坐在那裏不動，不起作用。要靈活，要認真做事而不著相，這就是起用。
答：兩者不同。中陰身是前身已死，後身未形成，還沒有投胎時的陰身。而意生身不是每個人都有的，要修行有一定功夫的人才有。是為濟度眾生如意受生的菩薩身，意生身有三種：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱足無行作意生身。
答：靈魂是佛性與無明的和合。如你沒有識得本性，著相的，就是靈魂。有分別心，有粘染的就是靈魂。魂與魄也有區別。有人說三魂七魄，就是三分靈魂七分魄。魂是陽氣，魄是陰氣。人身上都有陰陽，陰極、陽極。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要將黑暗的一面，執著的習氣化掉。純陽祖師叫純陽，即陰氣都消光了。著相出不了三界，著了陽神還是有生死，須一點都不著才好。
72. 問：等覺菩薩尚有一品生相無明未破，我等凡夫怎麼能在二、三年中修了心中心法而破無明，並能住六道裏而度生呢？
答：不是修心中心法的人都能破盡無明住六道裏度生，而是看各人所證深淺，隨自己願望往生淨土或隨眾生住世。
答：修法人真正開悟證道，才有資格傳法，「欲知山下路，須問過來人」你不是過來人，不知道路徑怎麼可以亂傳人。修法過程中有疑問需要人指點，如行人在十字路口向那裏轉彎，要人指點，你自己沒過這條路，怎麼能瞎指點人，豈不是以盲引盲，一齊走向地獄去了。
74. 問：只怕心不死，不怕不活。先將心死透了，還會活得起來嗎？
答：心死透，是死去你的執著，不是死去你的妙用。用功過程中應注意適度鍛煉。你心在事物上真正死透，不粘著了，當下神用就一起現前了。
75. 問：萬法皆空，唯有佛性不空。這樣的話，佛性與萬物豈不看作二物了？
答：萬物皆空，佛性不空是對初學佛人講的；萬法即佛性是對悟後人說的。二者不可混為一談。
答：誓不成佛，是誓不取佛位。如果地藏王菩薩沒有佛的資格，他怎能到地獄去度眾生？怎能度化十方的菩薩成佛呢？他有佛的資格而不取佛位。其實在地藏王菩薩看來，地獄本來是空的，《心經》講諸法空相嘛！而且無佛可成才真正成佛！
答：世間法都是桑田滄海，瞬息萬變，不常久。我們的身體也不常久。蘇東波在《前赤壁賦》裏有兩句說得很清楚：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也……」你們看水和月亮，水在嘩嘩地流，水儘管在流卻沒有減少啊。同樣，月亮雖有圓缺時，但也沒增減啊！這就告訴我們，事相就是如此，這不就是常住嗎？「是法住法位」，就是說一切事相離不開真性，真性常住，世相也常住，世間只是因緣變遷而已，都是假相。
78. 問：見山是山，見水是水，進一步，見山不是山，見水不是水。到後來，見山還是山，見水還是水。怎麼理解？
答：見山不是山，見水不是水，是正做功夫真切的時候，無所見，一切不著。反過身來，噢，山不過是山，水不過是水，法爾如是，沒什麼玄妙。於是隨緣自在任運無礙了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是斷滅了。山水都是本性的顯現，一切色相都是我們佛性變現的，都是妙用，那麼自然就不著相了。
答：是，動念都是妙用。具體說，動念不住相就是妙用；動念住相是妄想。「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」這就是妙用。用心時沒有心，要「常用恰恰無」，動念不住相，那是海印放光。
80. 問：虛雲老和尚在高摅寺眼睛能透過牆壁，見到屋外有人小解，這能說是開悟了嗎？
答：這不是開悟，是色蘊境界。不能執著，一執著就要入魔了。虛雲老和尚在自傳中寫道：頓斷疑根，慶快平生。這八個字才是寫的茶杯落地，疑根頓斷。
答：它沒有圖像，也沒東西，但不是斷滅相，它了了分明。這個靈知了了就是我們的本來面目。明白這個以後，要注意，不是到家了，而是正好用功夫，時時保護它。可以用佛號，也可以用咒來保護它。禪宗大慧杲祖師就是用我們心中心法大隨求陀羅尼保護自己。禪師都會念咒的。憨山大師說得很明白，歷代禪師都秘密持咒，任何一宗都離不開密法。
82. 問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。其本身「不生不滅、不增不減、不垢不淨」。但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則為見性。對嗎？
答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
83. 問：弟子認為上座按師父要求的心念耳聞，儘量多加坐；下座觀心。知行住坐臥，念佛持咒等都是自性所為，盡可能讓真心常現，對嗎？
答：對，又不對。對者，須努力用功修持，不可輕忽。不對者，在「盡可能讓真心常現」一句，因為真心無隱藏，時時在你面門放光。你既知一切舉措作用，皆是真心的妙用，它豈不是時時現前，還用什麼「盡可能讓真心常現」呢？！
84. 問：見性之後，最精進的用功就是時時刻刻不忘失本來嗎？
答：不對！本性不會失去的，只是你著相，被境迷了，就像太陽被烏雲遮蓋而不現一樣。精進用功只是綿密保護。用功時如率兵攻敵，義無反顧；不用時則一切放下，視若無事，這叫真精進。
85. 問：不忘失本來，就是要在覺知上用功。做事時知是本性的妙用，無事時靈知覺性並不曾減少，自然就隨時間因緣而成大道嗎？
答：不對！古人雲：「但盡凡情，別無聖解」，你時時執在靈知性上，就是有所住著。須不著一切相，隨緣起用才是。靈知覺性亦不可著。在覺知上用功更是大錯。
86. 問：時時與自性相應，就是和上師相應。如法修行，上師、佛就在身邊。這認識正確嗎？
答：對！
87. 問：要歸無所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有覺知的光景不是還在嗎？若將此掃光，豈不斷滅了？
答：不是將此靈覺掃光，而是不住此靈覺。以不住故，即無能覺與所覺，故歸無所得也。有個覺知的光景，早不是了，還說什麼空空然？
88. 問：這個無相的性體，儘管無相，但可以於無念時體會到它。是嗎？
答：不對！不僅於無念時體會，更須於作用事相上體會。因作用與事相皆是自性的顯現，相即性，性即相，不可分離。若僅於無念時體會，豈不落死水一潭麼？
89. 問：古代禪師開悟偈中曾寫到：「渠今正是我，我今不是渠。」又：「春到花香處處秀，山河大地是如來。」這不是空有不二的注腳嗎？
答：不可一概而論。上偈的「我今不是渠」，須認清賓主，不可鹣侗顢頇認為是不二。當證體時，一物不立；但啟用時，物物顯現而不住。證體啟用合起來即是「山河大地是如來」了。證體不是住在真如位上不動，死在那裏，而是活潑妙用，應物隨緣而無所住的。
90. 問： 既然佛性不在修，卻又何必要修法呢？不如在生活中時時返照，尤其是煩惱現前透不過去時。
答：因為你有無明在，遇事執相，不得自在，故須修行。修，不是修佛性，而是消除無明習氣。你能時時處處常攝在定，不隨境轉，這即是修。修到圓熟，定也不可得，那才不用修了。
91. 問：《心經》裏說：「無無明，亦無無明盡。」「無無明」，已破無明，「亦無無明盡」連無無明亦不立，這兩句應該已到最高佛位，怎麼歸納在十二因緣內？
答：說無無明盡者，正是掃其悟跡，去其法執，歸無所得而入大乘佛位也。
答：不對，妄心執境，故有處所。真心無物，無所不在，故無處所。
93. 問：智慧是一下子打開的，還是一點一點開啟的呢？什麼是後得智？明心見性與開大智慧有什麼關係？
答：小悟無其數，大悟十八、九。由小而大，而徹。但這也無一定的規範，不須漸進。後得智是對根本智說的，是啟用的智慧。即於得根本智後，起用度生，磨光自己的習氣，啟發神通。隨眾生不同的根性，說不同的法，是度脫眾生之妙智也。
94. 問：明心見性後，是否八識田中的種子翻騰得更為劇烈呢？
答：種子翻騰包含在修行的整個過程中。到徹悟後，即無種子翻騰了。所以我叫你不要得少為足，須慢慢在境上打掃習氣，將這些污染種子去光，以臻徹悟之境。
答：難免的。師祖在《解脫歌》裏講：「幾回生，幾回死，亙古亙今只如此。」一回死不透，要大死才行，否則又心動了。我們修法時有：「大悟十七八，小悟無其數」的歷程。
96. 問：初見性人是否腳跟就點地了？照這條路走下去，後來還要來個大翻身。對嗎？
答：初悟只是法身邊事，成道的路還長，要精勤走下去。下面還有法身正位和法身向上。什麼是法身正位，磨煉到一定程度習染消融了，能度化自在，發現神通。心中污染未去，神通就不能顯現。心不動，壓住不動還不行，須自自然然地不動，一點兒不著相，一點不追求才行。
答：念起不隨是有點小成績了，能受生自在了。但不演算法身正位，一定要斷思惑，才能到法身正位。到了法身正位還要向上，要離開這個位子，著在這個位子還不行。修禪人：「朗月當頭時，尤是階下漢。」要月落時相見，才是全體圓明。
答：那沒有一定，假如執著的習氣還在，定力不夠，保不住才要打坐增加定力以透重關。（有人說我一打坐覺得妄念比平時多。不是打坐妄念多了，而是打坐了，你才看見妄念。不打坐時像一盆混水，有泥沙看不見，打坐之後水靜下來了，看見泥沙了）。
99. 問：神會大師講「知」之一字，眾妙之門。又有祖師講是眾禍之門。該如何理解？
答：不錯，這能知的是誰？你知道了本性，不是眾妙之門嗎？大鵬金翅鳥一飛萬里，全靠腳下點地的一點勁。我們修行全靠這個「知」。後來人執著在這個「知」上便成窠臼，又不對了。所以祖師說是眾禍之門。什麼時候說什麼話，法無定法。
答：大圓滿中分二步，(1)「徹卻」就是「立斷」。(2)「脫噶」是頓超，身體化虹光。要住山閉關修。你們年青人往往好高鶩遠，你們能於見性後，進一步刻苦用功修嗎？
答：它沒有來去，所以叫不動體。沒有生死，沒有方位，但能隨緣顯現。這個人要顯男身才能得度，那就顯個男身去度他；那個人要以女身得度，那就顯個女身去度他，隨緣變現。真成道，牛胎馬腹也能去，但本性無有變異。
102. 問：經過一段時間的體會，弟子對見性一事有了較深的認識。從前以為開悟以後大事已了畢，除習氣只是個次要的過程。現在才真正知道見性只是剛斷了見惑，充其量也只做到了理上明白。習氣依然還在，境界來了照樣會動心，透不過去。欲真了生死還需繼續努力，萬萬鬆懈不得。待破盡思惑、塵沙惑、無明惑後大事方才了畢。如以為自己現在生死已了，那是自欺欺人，瞞那閻王老子不得。
答：來函所說甚當，見性有悟與證之別。真正打開親見本性者，只斷見惑，未斷思惑，故生死未了。須悟後用功，斷盡思惑，才能了分段生死；更須上上升進，破塵沙與無明惑，方了變易生死，非一悟即能了生死也。近來人心多躁，以為開一點知見即為見性，不再用心修了，真是荒唐之極！
答：即最後成道了與當初沒有學佛一樣。當初學佛時六道輪回，最後也是六道輪回，但不是被業障所牽，而是大願所致。在六道中度眾生，不著境界了。從現象上看是一樣的，但實質不同。初學佛在六道裏受苦，後來認識這些境界是虛幻的，就不受苦了。不受一切受，是正受，這就是三昧。其實本無生死，來去都是假相。又，初發心時所見之道與末後所證之果，完全一致，所以《華嚴經》中說：「初發心時，便成正覺」。可見初見道的根本智對於末後成就是何等重要。
答：心中心密法是密法中的心髓部份，是大根器人才能修的。
105. 問：自從拜讀了您老的文章後，我對佛所說的法，有了正確的認識，佛法不光靠理解，更要靠自己腳踏實地修行。
答：很好，你有了正解，就應不懈地努力修行，以期親證本來面目。只是理解不務正修，那是談食不飽的。
106. 問：等覺菩薩尚有一品生相無明未破，我等凡夫怎麼能在二、三年中修了心中心法而破無明，並能往六道去度眾生呢？
答：不是修心中心法的人都能住六道裏度生，而是看各人修證的深淺，隨自己願望是往生淨土以了手，或隨眾生住世度生。
答：佛是有的。如釋迦佛，阿彌陀佛、彌勒佛，燃燈佛……，都是有的。但千佛萬佛共一體，法身是一個。學佛的人必須做到理事不二、自他不二。
108. 問：有人說從六識下手，易用功易成就，從八識下手，上根者才可成就。對嗎？
答：這話大錯特錯！從六識下手不易掀翻妄識巢穴，成功很難；從八識下手易於掀翻妄識巢穴，有事半功倍之效。淨土宗有些人，不識其他宗的優點，而且叫人散心念佛也能生西，這不知害了多少人。我們修法並不一定修幾種法，隨人喜歡，要選一個適合自己的法專心致志地去修。心中心法是集禪、淨、密於一體的。經文中說：第四印可以於命終時往生西方極樂世界，也可隨緣往生十方淨土。由此可見，修心中心法即是修淨土，而且可以上品上生。
答：好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。
110. 問：我們初學的人是不是得先將身心化空，將「有」先破掉，然後將「空」破掉呢？
答：修心中心法，你只管修，到一定時候，一下子就爆開了，身心世界全化空，空也不可得。但你不能求爆開，有這個妄心，就遮住它了。
答：「凡所有相，皆是虛妄」，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不過來，去認影子就倒楣了。譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。你要執著它不就倒楣了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟著影子跑就壞了。影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。不是說沒有影子，因為這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我們具足法報化三身，不是只有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。打坐不是死在那裏不動啊，死在那裏不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？著相是不得了的，造業生死。你明白這個能起各種妙用的本體，不著相了，它就不造生死業。迷體著相，就造生死業，這是不能推翻的定理。又相由性造，相是幻像，但不離自性，故見相即是見性，性相不二，全妄即真，關鍵在不要粘境著相。若能念而無住，用而不著，即是解脫法門。
112. 問：為什麼說「肉眼不能見道」？又為什麼說「肉眼能見道」？
答：我們初見道時，肉眼不能見道，因為法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。體相用…法報化三身都有了，不是只有法身，而沒有報化身。一開始不能說肉眼見道，只好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。無可取無可廢，無可取…都是影子，得不到；無可廢…都是自己心中變化的，無可廢離。佛教講的圓滿，一開始只好這樣講，法身體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。
答：只是無相，不是無說，不是無聞，一切沒有就落斷滅空了。常住真心無相，猶如虛空一樣。因空故，一切東西都能容得下。法身猶如虛空，但不能住在空相上，一住就有落處。說法也是，一有知見分別就有落處。所以，最後就以無說無聞來破言說的執著，歸於無相靈活妙用。
114. 問：憨山大師說：「生死晝夜，水流花謝。今日乃信鼻孔向下。」請解釋？
答：是說今日乃明本分事也。昔日為生死晝夜，水流花謝等夢幻事所迷。今日幸何如之，親證本來面目，不費絲毫力，即是目前的自然景物也。本分事，本來如此，無有絲毫奇特，不用費心探索尋覓。故只須一切放下，愈用力愈不是，越輕鬆越好也。
115. 問：抱定一句話頭，朝參夕究，腳跟點地，步步踏實，直教鐵樹開花，冷灰爆豆。始信宗門中，有奇特事在。雖然如此，須具通方手段，始能定界外乾坤，要有作家眼目。何為通方手段？
答：一通宗通教；二識諸方設施門庭之妙要；三，識各方來參者之根器；四，隨宜教以相應參究之話頭。
答：禪宗機鋒，主要是不能落著，如水上葫蘆，按著便轉，故謂之「轉語」，不是答非所問。不跟語脈轉是要針對問題答，但又不著相。舉個例子：如問你們鎮江金山寺寶塔有幾層？（有人答：七層，上師不許。）你要離開寶塔來答，又要針對這個問題。怎麼答呢？你可以打個○反相，反問對方「這有幾層？」你功夫到了自然會答。
117. 問：師父曾寫過一篇《往生西方關鍵問題》的文章，《廣東佛教》上登了一篇文章提出了不同看法，請師父談談您的意見。
答：這篇文章我已看到，意思是：你提的要求這樣高，嚇得別人不敢修淨土宗了，你這不是害了別人嗎？其實我並沒有否認帶業往生，不少人錯會了，以為帶業往生就不必用功，莽莽蕩蕩的就可往生西方了。這去得了嗎？蓮池大師說過「念佛者多，生西者少。」念佛不痛切故。我這篇文章不是否認帶業往生，而是要大家好好用功，做到一心不亂。《彌陀經》說：「若一日、二日乃至七日，一心不亂，才得生彼國。」我看到很多人，沒有功夫，臨終時佛號提不起來，昏迷了。還有人說：「痛死了，還念什麼佛？！」試問這樣怎麼能帶業往生呢？所以要看問題的中心，做到功夫成片。一心不亂並不困難，能夠時時刻刻綿綿密密地在心中念「阿彌陀佛」，遇到再好的境界也不樂，遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，仍一心念佛，心不動搖。這要求並不高，帶業是對的，加重語氣說，一個人修到等覺菩薩，他還有業在。因為等覺菩薩還有一分生相無明在，無明就是造業的因，有無明才會造業。藕益大師也說：要有「信願行」，就是要人在真信切願上做工夫啊。只有「信願」而不「行」不能成就，就像鼎有三足，缺一不可。「行」能概括信願。「不行」，就是空信，空願，不是真信切願。不做功夫，怎麼能帶業往生？！這才是真的害人！知見已正，至於功夫做到那一步，就有品位高低的差異，與不做一心功夫的人自有極大之不同。
答：境，就是我們思想起的幻境。一個念頭起，就有一個影子。心就是境，境就是心。沒有心，視而不見，聽而不聞，就沒境了。果能把心境消光了，就好了。「心境頓消溶」就是一下子心和境都消光了。打坐時，能念所念一起脫落，心與境都沒有了。內境是我們的身心世界、思想，外境就是山河大地。「方明色與空」並明白這就是我們自己本性的顯現，學佛就是學這一點。
119. 問：有時自己放空無念，腦子很清明，有時散步亦可自然放空，但一晃又沒有了，不穩定。
答：自然放空很好，沒有就讓他沒有，自然不住，否則是死定。
答：沒有的話，你現在還做不到醒不過來，現在你定的時間不會長。要入定時間長，須經過幾次入滅受想定才行，不是一下子就能做到的。剛開始滅受想定也不是很長，頂多定一二天。慢慢可以加長，一個星期，十幾天，半個月，一個月，那以後可能一下子定得時間長了，但也不是一下子長多少年，這不可能。有些人對能入定幾年，幾百年甚至上千年的人很羡慕。但是要知道這個滅受想定不好，那是死定。叫死水不藏龍，不起妙用，沒用。大定是活潑潑的，在境界上能大用，對境不粘著。無住才是大定，才是真定。要時時刻刻在定中，大定是無出入的。有出定和入定都不是真定。禪宗有個公案，一個女子在釋迦佛前入定。文殊菩薩走來一看，哎喲，這個女子不像話，怎麼坐在佛前入定了；要拉她出定。他對這個女子彈指，不出定。又把她舉到三十三天，不出定。再把她打到十八層地獄，還是不出定。釋迦佛說：下方有個罔明菩薩能叫她出定。正說著，下方的罔明菩薩來了。這位菩薩在女子面前也是一彈指，她就出定了。文殊菩薩是七佛之師，為什麼不能叫她出定啊？而罔明菩薩卻可以呢？有人說是緣的問題。不相干！問題在不能起知見。文殊菩薩起執見了：「這女子怎麼能在佛前入定？」這個執見不能起。文殊菩薩是代表大智慧的，大智慧不能起執見，這是表法的。罔明是什麼意思呢？罔者，不可得。就是一切聰明智慧不可得。所以沒有這些執見，一彈指就出定了。所以要把你的聰明打掉才行。老子說：「掊擊爾智」就是說：空掉你的世智聰辯，要心空空的，就能證大道。