李炳南老居士講述
新元講席貢言
弟子鍾清泉敬記
前言
民國七十三年新春，雪廬老人李炳南老居士，在華嚴講座開講前，體察時節因緣，特製「世出世法，本立道生」新表，作為新年貢言。開示蓮友應當立住世出世法的道業根本，深信淨土法門乃橫超生死出苦捷徑，不讓「消業往生」別異見解所迷惑。全部講辭共有十九次，時間長達七個多月，期間曾因食用味精，四大微恙，停講三月有餘，病癒之後再續法緣。老人時壽九十有五，為法忘軀，殷切叮嚀，諄諄教誨，一片婆心，令人感慕。
┌甲一、誰能出不由戶─────────┐
│ （內）（外） │┌眾生在世間
┌（甲）志於道──┼甲二、格致誠正修齊治平───────┼┴不離世間覺
│ 中文義 └甲三、德配天地───────────┘
│ （通）途 ┌乙一、「業道之別」業指福德，道指證果───────┐
世出世法─┼（乙）發菩提──┼乙二、「九界三惑」三祇斷盡────────────┼難
本立道生 │ 心梵語 └乙三、「入重玄門」始斷根本無明──────────┘
│ ┌丙一、「隨眠無明」謂無明煩惱眠伏第八識中─────┐
│ （別）途 ├丙二、「立相住心」取報土報身忻厭等────────┤
└（丙）帶業往生─┼丙三、「以果為因」伏惑往生────────────┼易
乘願再來 ├丙四、「蓮胎斷惑」當生成就登岸──────────┤
└丙五、「二力橫超」────────────────┘
┌先離輪迴而後證果
三別─┼不經次第橫超三界
└不能自去如來接引
（附語）淨宗為難信之法，惟佛為「世間解」獨知其義。
（1）仁王經「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。
（2）起信論「三細」一無明業相，即真心之初動。二能見相。三所見相。一為體，二、三為用。體用不離，一時具三相。
（3）阿賴耶多名，見唯識論及了義燈。「種子識」、「根本識」等。
今天是今年開春第一次講經，先給諸位談談話，為什麼先談話呢？因為華嚴經這幾次是按文理一句一句講，注重佛理的講解，很費力。華嚴經講了十三年，八十華嚴還講不到一半，若一年講一本，也要十年之久，講經的人現在已經九十多歲了，不要說再活十年，十天也不敢保險。所以先不講經，先將華嚴經的用意在什麼地方，總合起來簡單扼要地說。懂得這張表的用意，以後講經講得長，講得短，都沒關係，因為大家都已有所得了。這是講這張表的用意之一。
再者也是因緣所致，自古以來，各宗不論禪宗、淨土宗、律宗、密宗等重實修的宗派，或天台、唯識、三論、華嚴等研究教理的宗派，對淨土宗沒有人敢多說話的，現在卻有人出來要改淨土經典。使全臺灣甚至海外學佛修淨土的人都起了疑惑，信心受到很大的擾亂，這是自古所沒有的事。從前講華嚴只講個大意，被他們一鬧，華嚴必得一句一句講。而真如回向講完後，講到微細智，只有佛才能稱做「世間解」，解得很細，除佛以外，等覺菩薩也夠不上。因此現在先介紹淨土宗的要義，以後講經就不必一句一句講，只要講個大意就可以了。這是講這張表的用意之二。
這幾年來大家不甚研究佛理，也不得不詳細講，免得大家看經生出誤會。但是若只講解，大家聽了不能證果，證果全在實行，我個人修行不好，所以我得竭力地注重實行。若不實行，人的壽命不知何時就完了，那時，修行若無成就即非常可惜了，修行能證道，有個成績，是很重要的事情。
證了道，什麼事情都解決了，但是，道有內道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁門左道，一點也無用處。內道是佛法的心內求道，佛經稱為內學，而孔子之學也是內學，怎麼個「內」法呢？這「內」是指研究本性的。唯有佛經徹底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道與佛法之道一樣，學之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。這是講這張表的用意之三。
說到證道，證的同是內道，但是，道的講解，或是自己修行，則有淺有深有難有易。淺的不徹底不究竟，深的纔究竟，而學道必須求深的。一般來說，深的比較難，淺的比較容易，但是淺的多不徹底。要能學到深的，則全在聖人的善巧方便。佛知道大多數眾生只能學淺學易，不能學深學難，所以就變了一個很特別的辦法。這個特別法一般人不能瞭解，惟有佛瞭解，這個特別法門又深又容易，道理雖然深卻很容易學。
今天這個表若瞭解了，以後遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至於走錯路。
在此再申明一次，本人講經沒有自己的意思，心中沒有學問，那敢有自己的意思呢？凡是所講的皆是古聖先賢在經典上說的，本人只是當個錄音帶介紹給各位而已，我不妄作聰明，所說的話都是聖言量，我們要隨順聖言量。
本人來臺灣至今已三十多年，開始就是儒佛並重。當初一來就辦「國文補習班」講中國文化，同時也講佛經，三十年前如此，三十年後的今天也是如此，別處存有門戶之見，很少這樣幹的。若把今天這個表看明白，講得清楚，就不再會有門戶之見了。
這張表的題目是「世出世法，本立道生」世是世間法，出世是出世間法，三界以內謂之世間，三界以外謂之出世間，這兩種法門其實是一個法門。這點或許大家就不相信了，以為出世法是出世法，世間法是世間法，「儒佛相同」佛沒這麼講啊！孔子也沒有這麼說啊！心存門戶之見的人才會把儒佛強迫分開講。表面上看，世間法有六道輪迴，眾生頭出頭沒，千千年萬萬歲在六道中輪轉，好像在海水中，有時候頭露出來，忽然一個大浪打來又沉下去。出世法是到達涅槃彼岸，出了苦海，離開了三界，出了世間，不再頭出頭沒了。表面看世間法和出世間法有此不同，實在講，世出世法其實是一個法門，只不過是有深淺之別而已。
怎麼說是一個法門呢？你要是覺悟證了道，就是一個法門，不覺悟，迷惑顛倒，就認為是兩個法門、三個法門，所以全在悟道不悟道而已。「道」孔子講，佛也講，講得有深有淺而已。今年同修們第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以後所學才能結果，否則，心不在道上，你學上十萬年也沒用處，所以說「本立道生」。這句話是孔子說的，扎住根以後，道就能往外生長，若無根本，如花瓶中插的花，雖然好看，但不久長。沒根本，生不出道理來。
表下分甲、乙、丙三項，甲項是世間法，乙、丙兩項是出世間法。原來世法出世法是不分的，但是為了講說明白，分成兩項，最後再合起來說。
世間法是以誰為主呢？全球皆沒有懂得的，只有中國人懂。中國自開天開地以來，代代聖人相傳，傳到孔子，孔子謂之「集大成」，孔子把堯舜禹湯文武周公全部的道集合起來，謂之集大成，故尊稱為「大成至聖先師孔子」。世間法當以孔子為主體，真正要提倡中國文化，就離不開孔子。提倡孔子的道並不是貼標語、喊口號作宣傳，那沒用處。國家現在正提倡中國文化，南洋也提倡中國文化，提倡儘管提倡，但是很難行得通。中國文化汪洋無邊，四庫全書很多，要從那一部下手呢？總得要找幾句簡要詳明的話來代表中國文化。
「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是孔子一生治學的要領，也是中國文化的綱領。
「志於道」，心安在一處，不向別處走叫「志」，心安在「道」上，道以外不安，「道」就是本性。可惜現在與從前的科場提倡中國文化，都是在學作文章，學道者有幾人？光作些文章有什麼用，探究什麼叫「道」這才重要。
「據於德」德是本性中的一種能力，內心根據本性，不離開本性，就是據於德。
「依於仁」，仁是對大家都要愛護，依是倚靠，由此而起的意思。在外頭對待別人，往外用的時候，一切都要依仁而起，所作一切都要愛護人不傷害人。
「游於藝」，藝是一切技術才能，游是深潛其中，不一而足，多才多藝能為眾生謀福利。
這四句話，包括二十四史，簡要不囉嗦。「志於道」「據於德」是體，「依於仁」「游於藝」是用，有體有用，清楚詳明。諸位或許會疑惑，我們是來學佛的，你講中國文化幹什麼呢？其實中國文化和佛學原來是一個，不可分開，不懂中國文化而學佛的這些人，皆不像樣子。孔子表明自己以「道」為第一，佛學也是以「道」為根本。
論語中孔子說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」人要走路都得從門戶進出，那一個人出去不從門戶呢？既然人人出入必經門戶，則人人應當學道，大事小事離開道就亂了，所以誰也離不開道，「道也者不可須臾離也」，一彈指的工夫也不能離開道。「可離非道也」要是離開道，就不是有道之人了，這與佛家的「淨念相繼」有何不同？講中國文化的人沒有這樣講的，他們把儒佛一刀劈成兩半，所以都講不通。我這種講法，他們聽了不順耳，我是儒佛雙修的人，我就按照我的講法。孔子自己就是「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的人，孔門弟子觀察孔子就是如此。現在研究中國文化的，對孔子這套不懂，學佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中國文化，卻不知道中國文化是什麼，不是說空話嘛！
論語中孔子述說自己的修學歷程：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」孔子三十歲就立住志向，心不搖動了，我今年九十五歲了，心還搖動呢！這有什麼用處呢？孔子四十而不惑，不惑是斷惑了，我們斷了惑嗎？有人自以為是「老修行」，試問，你的見惑斷了幾品？思惑斷了幾品？一品都還未斷，吹什麼大氣。孔子五十而知天命，中庸云：「天命之謂性，率性之謂道」天命即是本性，能率性即明心見性了。小乘人尚未真正見到本性，大乘才見到究竟的本性，知天命其實就是大乘法。孔子六十耳順，所有一切世間法皆能融合貫通，絕不會矛盾，一切皆順，如華嚴經的理事無礙，隨緣不變，不變隨緣。孔子七十從心所欲不踰矩，心想幹什麼就幹什麼，自在如意，但規矩一點也錯不了，這已經達到中道——空、假、中圓融一體的境界了。
孔子的境界，不敢說已到佛的境界，可是已到等覺菩薩的境界了。現在講中國文化的人，怎能懂孔子這種境界。學佛的人和孔子比一比，又學成那一條了呢？三十而立了嗎？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈學愈壞。
甲二、格致誠正 修齊治平
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八目是出自禮記大學篇，宋儒朱熹解釋得亂七八糟，愈講愈糊塗，今天將它分析出來。這八條分內外，有體有用。體是本體，用是從體所起之用。內是本體，外是作用，儒家世間法也是有體有用。佛法明心見性是內裡的功夫，廣度眾生，作種種善，是外邊的功德，這就是善根福德，正助雙修。學佛成天在家打坐，什麼事也不作，那是小乘法，佛所謂的焦芽敗種，佛法所不取的，必得為眾生辦事。
這八個字是八樁事，今依漢人的注解。格物的「格」是「來」的意思，詩經云：「神之格思」祭祀時神來了。吾人本性如如不動，忽然間動了，一動就是來了。致知，「知」是覺知的意思，心動時立刻察覺知道，不怕念起，就怕覺遲，只要一覺悟，就了不得了。我們一般人是念起不覺，動了念頭也渾然不覺，致知的工夫是念頭一動就知道了。知道了還得要趕緊觀察它，看它動的是對還是不對，是正還是不正，再仔細去考察，別叫它來回跑，這叫「誠意」。誠是忠誠，一點假也沒有，在儒家中庸云：「誠者，天之道也」，天很忠誠，一點都不做假。吾人壞就壞在意識亂七八糟，喜歡打壞主意，意識一誠，心就正了，這是內裡的功夫。
內裡格物、致知、誠意、正心，再向外起作用，第一步要「修身」，身三業不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。凡是壞事一點都不許做，身修到這個樣子，才能「齊家」整齊家庭。自己若是亂七八糟的人，不幹一點好事，在家裡要管誰？只是多出些太保子弟，所以自身沒有毛病才能齊家。政府提倡「齊家報國」，現在誰齊家了？齊了家再往外當國家的公務員，才能乾乾淨淨地拿出良心來給百姓辦事，才可以「治國」。身不修、家不齊，出來當公務員也是圖賄，擾亂天下。把國家治埋得整整齊齊安定以後，別國的人看見你這國家整齊安定，再去「平天下」治理別的國家。自己的國家都亂七八糟，還能去治理別人的國家嗎？人家肯聽嗎？修身、齊家、治國、平天下這是對外的功夫。
這樣看來，我們學佛學孔子對社會有沒有好處呢？學佛學孔子真正學好了，警察也省力氣。
內外都做到了，就是「誠」。中庸云：「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。」誠就能知道自己的本性，所謂「至誠之道，可以先知」，只要有至誠之心，不必抽籤算卦，也可以未卜先知。有人說：我為什麼不能預知未來？不知，是因為你的心作假，心誠了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道萬物的性了。能知天地人的性，就可以「德配天地」。曲阜孔聖人的牌坊上就有「道冠古今，德侔天地」。天地無私，都是為了利益眾生，但是天地還是有辦不到的。天地人合稱「三才」，人在中間，頂天立地，替天地辦事，才可以稱作「人才」。若能做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，德就可以與天地合起來，謂之「三才」，這時自己的德性與天地的德性一樣。
學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。
我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。
我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦檜這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦檜佛的？所以請大家先得保存人格。
今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先札住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。
佛法要令眾生覺悟，六道眾生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘為本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。
六道輪迴，在三界來回投胎，苦不堪言，出了三界就無輪迴之苦，可是要出三界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉，我們在臺中三十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。說過了世間法，諸位應當「志於道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。接著來講出世間法。
佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。
乙、發菩提心（梵語）
發菩提心，菩提二字是梵語，「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」，真如本性不動，一動就叫心，志於道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裡去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪迴，心就是這麼壞。
不動心須要很大的功夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因為心在道上的人，心不動啊！儘管看，儘管聽，心頭如如不動，沒有關係。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的功夫，可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裡所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裡去。不讓心支配我，而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。
「菩提」是梵語，與中國的「道」字是同義，中國叫「志於道」，佛法名為「發菩提心」，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，真正要做可不容易了，不叫心動很難，心一動就叫它到菩提也很難，所以動或不動都很困難。修行人先學叫他動心，由我支配心，不叫心支配我。修習成功以後，心就不動了。普通法門都是如此，想要明心見性，脫開六道輪迴，這是根本的解決辦法，學佛人要先懂普通法門，再學特別法門，不懂普通法門，如何懂得特別法門的特別？
這是大乘起信論上說的，凡一動作就叫「業」，如我拿紙，有這個動作就是業，紙不動它，沒有造作，無所謂業。不管拿了以後有沒有看，只要一有動作就是造業了。「道」就是志於道的道，學佛人，這兩個字必得要會講，為什麼叫「十善業道經」，說「十善業經」也可以，說「十善道經」也可以，為什麼頭上安頭呢？結集佛經的人並沒有頭上安頭，是我們講錯了。
任何眾生皆有「道」，道也者不可須臾離也，可分離開就不算道了，人人皆有道，無法分離。儒家大學首句云：「大學之道」，中庸首句云：「天命之謂性」。道離不開，業也是如此，眾生入胎、出胎都有動作，都是業，修行也是業，死了還是有業，無論做什麼事都有業，也是須臾不可離開，道與業永遠連帶著。
以前的人懂得「業」與「道」的道理，到了末法時期，大家就不懂了，才有人出來提倡「消業往生」，鬧得天下大亂。消業也是往生，帶業也是往生，這講起來很麻煩。成佛以後才沒有「業」，沒有「道」。沒有「業」還好，怎麼「道」也沒有了？說這個就是談玄說妙了，心就是業，心就是道，心就是佛，既然「真如」是無我無自性的，那「佛」、「道」、「業」也都是畢竟空的。華嚴經的十回向品說了一百個真如，才談到微細智，有微細的智慧才能瞭解業與道，在大乘起信論三細六粗有提到這個道理。末法時期，大家對佛法相應不理，你不懂，我也不懂，互相鬥諍，所作文章和佛經所說出入很多，真是「擾亂天下有餘，救度眾生不足」。
業與道不是一樁事情，大家都念過這兩個字，卻不關心，查經，查上五百年也是睜眼瞎子，有什麼用處呢？阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，善根與福德，一個是因，一個是緣，因是原因，緣是緣分，還沒有說果。善根與福德是兩回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要「正助雙修」。正助二者，如鳥之雙翼，一正一助才可以往前飛。表上說：「業指福德，道指證果。」證果是正，福德是助，念佛的正功夫可以橫出三界，證三不退，福德則是幫助正功夫成就的助緣。
學佛應度化眾生，將六道苦海頭出頭沒受苦眾生拉出來。眾生有九法界——菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄，若加上「佛」就是十法界。我們的世界叫器世間，動物叫有情世間。世界、世間的世是指三十年，三十年一變，有過去、現在、未來，皆有變化，皆不長久。十法界中的佛法界就另當別論了，唯有成了佛才一切圓滿，即使證到等覺菩薩仍未圓滿，還是帶業。
九法界中的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄是界內六道，聲聞、緣覺、菩薩是出了三界的界外眾生，到菩薩也還要求解脫。菩薩叫「覺有情」，有情指有情識，情識俗名靈魂，我們都是被靈魂支配，自己作不了主，可是我們不能叫「覺有情」。菩薩覺悟，但沒有完全覺悟，所以「覺」下加上「有情」，仍然有情識，必得成佛轉識成智，才算真正的解脫。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有業。
三界眾生要斷見思惑才能了脫分段生死，三界以外的三乘若未斷盡塵沙惑，就無法完全瞭解佛經的道理，對世間的法理也模模糊糊，到成佛才叫「世間解」。學佛修行先斷見思惑，再斷塵沙惑，最後還要斷除根本無明惑，根本無明即使菩薩也不懂得。
要斷這三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向這三階段要經過一大阿僧祇劫。從初地歡喜地到第七遠行地又要一大阿僧祇劫。以下談第八地，要先解釋一下：業有善業、惡業、無記業。若菩薩寂而不能照，就是掉入涅槃坑，這一關是大毛病，糟透了，所以過了第七地，無記反而是壞。登上第八地不動地，寂寂惺惺，寂照雙融就成功了，這一地是阿鞞跋致不退轉，就是一切自由自在的觀自在菩薩。但是仍有根本無明，所以從第八地起，又要經過一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然後修到等覺菩薩，最後是妙覺，三惑俱斷，業盡情空，住在常寂光土，成就佛的境界。
第八地不動地菩薩仍然不懂根本無明，還是有惑業苦，阿彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致」只要生到極樂世界就可以不退轉，但是淨土宗的不退轉不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是「處不退」。眾生往生到此，都有根本無明惑，所以說是「帶業往生」。
根本無明惑要如何斷呢？要到妙覺入重玄門修行到了圓滿才斷盡。
「玄」是指法門很玄妙、很難懂，從十住、十行、十回向、十地，到等覺菩薩，經過了無數玄妙的法門。但是還不行，成佛得用另一種法子，須乘願再來，變成人，經過「八相成道」，像釋迦牟尼佛從降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪，最後入涅槃，什麼罪、什麼苦，帶著業重受一遍，最後才斷盡根本無明惑。
由此可見，以普通法門要成就圓滿的佛果，真是不容易，幸好，還有成佛的特別法門。
丙、帶業往生 乘願再來
這張表為何分成三段呢？頭一段專說世間法，第二段是說出世法，第三段是說淨土宗。有人說：「那就單講第三段就好啦！何必還要講前面的呢？」那可不行，這三段皆有連帶關係。諸位來這裡是要聽文章呢？還是想來求道呢？若是學文章，你學會講了，還是不了生死，仍然在六道輪迴，有什麼用處呢？學了佛是不是就生死解脫了呢？學佛的人很多，但是一千個學佛的人也找不出一個成就的，都是因為退轉，而退轉的原因很多，所以大家必得學「本立道生」注重修道，道不修證不了道。古德說：「公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。」全在各人修啊！所以古人說：「師父領進門，修行在各人。」修不修全在你自己，釋迦牟尼佛的學生很多，也不是人人都證了果位的。
講這張表，就是要大家修道，「道」容易修嗎？容易修，也不容易修，說容易有容易之法，說難就有難之法。自古以來，除了釋迦牟尼佛之外，找不出一個成佛的，這不就是很難嘛！而到了現在，要成個「人」，還不容易囉！
只要是眾生就有「性」，本性迷了，就是六道眾生，覺悟了就是佛，眾生是全部都迷。修道的人，有覺了一半的，有全部覺的，全部覺的卻很少。正因為眾生自己覺不了，所以才有第三個辦法，叫「二力」法門，自己出一半力量，加上佛的一半力量，兩個力量合起來。「二力法門」沒有自己這一半力量不行，沒有佛那一半力量也不行。其實這兩種力量，你的本性裡都有。
「道」好比種子，種子下地，生根以後就可以發芽往外生長，生出樹幹、樹枝，然後才開花結果。若只知道花好香，果好吃，樹身可做材料，而埋在土裡的樹根，人都看不見，就很少人要了，這叫「捨本務末」。不要根本，只喜歡花瓶插的花，瓶花雖然美麗，但是三兩天就枯萎了。這張講表，是幫助大家自根本上入手，先培養根，根深就能茂盛，樹幹自然壯碩，樹幹好就能開花，開花以後才能結果。這張講表如果聽明白了，以後就可自己修，不會覺得：「唉！我力量不足。」自己修道的力量不足，還有佛的力量可以幫你的忙。除了淨土宗，學其他宗派沒有幫忙的，全憑一己之力去修。
淨土宗的二力關係，譬如一個人，一刀從中間劈開，只有二半身子，單腿單手，不能說話，什麼都不中用。若把兩半合起來，才是完整可用的人，這叫「二力」。二力又如比翼鳥、比目魚的兩翼兩眼，去掉那一半都不能成功。
二力法門是特別的法門，佛教人的法門有普通和特別兩種法門。普通法門有五種——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。當中又有小乘、大乘之別。大乘法又有成賢成聖的不同。如果細分就說不清了，那真是所謂的「佛法無邊」，或是華嚴經講的「無盡藏」了。修行五乘佛法都很麻煩，淨土法門是八萬四千普通法門以外的特別法門，特別簡單，特別容易成功，如何特別呢？特別之處，即使等覺菩薩也說不明白，唯佛一人才能說得明白，我只是介紹而已。
佛法的普通修學方法都要經過信、解、行、證四個階段。在家坐著什麼也不幹，很特別，但是什麼也不成功。又學佛的人可分四眾——比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾。在家二眾都是受了三皈、有修行的居士。至於沒有皈依又不懂佛法，只是在家裡信佛，不反對佛法的人，不能算是「居士」，在中國叫做「信士」。上寺廟燒香、磕頭、不懂佛理的人，那些人就是信士。四眾之中，不論是修普通法門或是修特別法門，都得幹，信士則不幹，幹什麼呢？有兩條，一是瞭解佛法，二是實行佛法。當了「居士」想要證得佛果，必得解，必得行。學普通法門不論那一宗派都需解行並重，淨土念佛特別法門，解行很淺也能成功，若瞭解了卻不肯實行，那等於不知道。若肯照著佛講的話做，就等於知道了。
修淨土法門也得隨分解，凡夫學佛先要瞭解「三十七助道品」並如法實行，三十七道品分七類科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。阿彌陀經說，其國有眾鳥演法，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。為什麼沒有提到四念住、四正勤、四神足呢？這另有含義，在往生極樂世界之前，必須先知道這三科，尤其是想要往生的學佛居士，最少得瞭解「四念住」，否則掛個居士的招牌，只得虛名有什麼用處？
阿彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」念佛念至一心不亂，臨命終時，見到阿彌陀佛來了，若「心不顛倒」，即得往生。這時，心若顛倒就去不了。心怎麼會顛倒呢？凡夫人人都有顛倒病，沒有一個不患顛倒病的。控制不住才會顛倒，若事先瞭解四念住就不會顛倒。
所謂顛倒是沒這回事，偏偏認為有，譬如蠟燭火熄滅了，卻想拿一把扇子去點火，當然點不著，可是你偏要如此顛倒。而凡夫有那些顛倒呢？佛說：「萬法無常」，天地也不能常久，誰能長生不死呢？但是，那一個人心裡存著「無常」的觀念呢？凡夫心裡都是存著「常見」，這是第一種顛倒。
佛說「世間是苦」，眾生在世間生死輪迴都是在受苦，凡夫卻以為是享福、是快樂，所以每一個人整天都在找快樂，儘幹一些傷天害理，損人利己的事情，都是在為自己尋快樂。所追求的事原本沒快樂，都是在造罪，將來又會受苦。認苦為樂是第二種顛倒。
身體是四大、五蘊假合而成，誰能作主？是身體作主呢？還是攀緣思慮的心作主呢？例如我在這裡講經，是手講經、眼講經、還是嘴講經？是誰作主，那一個是我本人呢？我只是雜湊起來的一個東西。一個團體也是如此，大家集合起來才能起作用，團體散開，就起不了作用。身體上沒有一樣是我的，凡夫卻死執此身為我，這是第三種顛倒。
身體這個東西是一個臭皮囊，活著就骯髒得不得了，死後更是臭穢不堪，沒下生前，在母親胎胞也是渾濁不淨。但是，凡夫卻以穢為淨，這是第四種顛倒。
佛說「四念住」，教眾生去除「常、樂、我、淨」四種顛倒。四念住是——觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。觀是觀察，眾生要念念「觀身不淨」，觀察身體骯髒不乾淨，吃的東西也不乾淨，有農藥、有小蟲，肚子就是蟲的墳墓。「觀受是苦」，觀世間的苦、樂、憂、喜等感受，無不是苦，沒有一件是享樂的事。「觀心無常」，心起的念頭，一彈指就有幾百個念頭，幾百個念頭就是幾百個生死種子。「觀法無我」，萬法找不出一個能夠常一不變的主宰。跟任何人說要「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，他就不高興，他認為是「常、樂、我、淨」，這就是顛倒啊！
顛倒的病不除，臨命終時，就難以往生，修淨土法門的人必得先去除這「四顛倒」，才有往生的希望。若心裡時常存著這四顛倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，臨命終時，感應佛來接引，這時若還以為這個世間是常、樂、我、淨，不願去極樂淨土，有此顛倒，佛立刻就走，你還能往生嗎？
瞭解「四念住」以後，還得修行。學淨土法門必須修善根福德，阿彌陀經說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，眾生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我們的心性如三十日的月亮，一團黑，沒有明，糊里糊塗。修行就是要「明心見性」，普通法門要斷惑才能明心見性，極不容易，特別法門有佛的力量，就很容易。特別法門的正功夫是種善根，在心性上扎住根本。種上善根還得有助緣，助緣好比空氣、澆水、下肥等等，善根才能往上長，這叫「正助雙修」。
修淨土法門念「阿彌陀佛」，種的就是最大的善根種子。行六度可得大福德，可是現在我們辦不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根扎穩以後，若沒有五戒十善的助緣，等於沒有澆水一般，根也長不出枝幹花葉。修特別法門尚且要如此，修普通法門更是非做到不可。可是普通法門修五戒十善，僅得人天小果而已，對於五戒十善，我們只是叫得出名字，懂得千分之一而已，講也講不明白。例如「十善業道經」業是什麼？道是什麼？業有善業、惡業、無記業，一切造作都是業力。我們剛學佛的時要「諸惡莫作，眾善奉行」，再進一步要「不思惡」。「不思惡」已經很好了，還得「不思善」。也沒善也沒惡，沒「業」了，才是明心見性，完全合乎「道」。
佛法無邊很難「解」，所以淨土宗用「信、願、行」特別的方法成就，這是別的宗派所沒有的。別的宗派用「信、解、行、證」，這叫「四滿成佛」，信、解、行、證任何一個字圓滿就成佛了，信滿了也成佛，解滿了也成佛，行滿了就成佛，最徹底的是「證」。這四種佛都不一樣，有藏、通、別、圓之別。信是信一切法原來都是不生不滅，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」信了必得要解，解了還得實行，但是淨土宗的「信」和這個不一樣。
「常、樂、我、淨」在未成佛前，是眾生的四顛倒，成佛後就是四淨德，這是最好的道德。到了第八地菩薩以上，若說沒有常、樂、我、淨，那就是說夢話。因為修行到八地菩薩位，漸漸就有常、樂、我、淨了，成佛以後，常、樂、我、淨才是真正完全圓滿。極樂世界就叫「四德樂邦」，阿彌陀經云：「彼土無有眾苦，但受諸樂。」所以修特別法門生到極樂世界，就和佛一樣具有「常、樂、我、淨」四淨德，這不是很特別嗎？淨土特別法門有三種特別。
┌輪迴即「業」┐
┌先離輪迴而後證果┤ ├不曰證果而曰往生
│ └不生即「果」┘
淨土│ ┌超有「升」意┐ ┌超「未盡」曰升┐┌「豎」須次第
法門┼不經次第橫超三界┤ ├三界有多層┤ ├┤
│ └超有「出」意┘ └超「已盡」曰出┘└「橫」僅一次
│ ┌自去是獨力┐┌自力是「普通」┐ 二力 ┌諸佛菩薩各具神通
└不能自去如來接引┤ ├┤ ├─種種─┼通力大小不同僅能救苦災難
└接引是二力┘└二力是「特別」┘ └解脫生死惟獨彌陀
帶業往生，這一段，專談淨土法門。前兩段所說的世間法、出世間法都是普通法門。佛教的八萬四千法門，皆是普通法門，必須按部就班的修證，淨土宗帶業往生卻是「別」，別就是特別，與別的法門不一樣，淨土宗怎麼特別呢？這並不是我的學問可以講得出來，必須有八地菩薩的智慧學問才可以講，八地菩薩以下，任何人都是一知半解講不清楚，在此只歸納說「三別」，不能詳細講。
諸位修淨土宗多少年了，淨土宗看似容易，實在是難懂，若不懂佛經三藏的佛理，這也聽不進去，諸位對此若能知道一個大概，看經就不敢再動手改經了。
（一）先離輪迴 而後證果
「先離輪迴，而後證果」是淨土法門第一種特別。
輪迴是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中來來回回，輪轉不停，這「輪迴」太苦了，如果能不再輪迴就不苦了，怎樣才可以不輪迴呢？必得修行證果，才可以永斷生死輪迴。佛法修行證的果位有大有小，最小的是阿羅漢，再來是緣覺，這是小乘不究竟的果位，再往上為菩薩，菩薩又可分五十二階段，最後最圓滿的就是佛果。能證到最小的果位，就大不容易，但只要證了果，自然就不再輪迴，不證果就非輪迴不可。今日之下，諸位都未證果啊！未來的前途就渺茫極了。
淨土宗的特別處是先離輪迴而後才證果，這便宜不便宜，特別不特別？諸位去查三藏十二部，除了淨土宗，沒有一個法門可以不證果能離六道輪迴的。這個特別處，誰也不信，學佛愈多年愈不信，所以，釋迦牟尼佛稱之為「難信之法」。有人以為沒這個道理啊！這好像原來是要吃了飯才飽的，這卻是先飽了再吃飯，不吃飯先飽，沒這個道理啊！但是，淨土宗的先離輪迴而後證果，就是不吃飯先飽，這就是特別之處。
眾生在六道裡為什麼會輪迴呢？為什麼生了死，死了生呢？這都由於自己造作的業力。業有若干種，有善業，有惡業，有無記業，什麼業結什麼果，造什麼業，入什麼輪迴，輪迴就是業力使然。而咱們沒有一個人不造業，誰不造業？佛也造業，這不是胡說八道，有經為證，經上有什麼我就說什麼。
不生就是不生出來，不生出來就不消滅——不生還消滅什麼？不生就能不滅，就不入輪迴了，這是好事。為什麼不入輪迴？因為他得了果位，最少也是羅漢果。不證果就仍留在世間，世間有三界——欲界、色界、無色界。欲界眾生有飲食男女的欲望，色界眾生捨去男女飲食的欲望，都入禪定之中，無色界天眾生沒有形色，只有神識在活動。羅漢修學佛法斷除見思煩惱，經過人間天上七番生死，一層一層上至色界天的「淨居天」，此天又叫「不還天」，從此不必再回來世間，出了六道輪迴，叫出世間。羅漢出了三界，證了果位，卻還是有業。
大家修淨土法門，臨終上極樂世界，叫「往生」，是往生西方，沒說證果西方。既然是往生，有生就有滅，所以光是聽「往生」這兩個字，就知是帶著業（懂得中國字，才懂得經義，不會造謠言）。往生以後在蓮胞中斷惑，才證果，也就不再來六道輪迴了。
下品下生在蓮胞中，要經過十二劫才花開見佛，阿彌陀佛成佛以來也才十劫，在蓮胞中要經過十二劫，豈不太久、太苦、悶得慌？雖悶得慌，卻可以不入輪迴，不變狗變貓，不必挨刀棍，不必再受罪了。其實在蓮胞中也不苦，按經上說，蓮胞中也是很莊嚴很好的世界，例如乘願再來的人投生母胎後，在胎中可以開道場，講經說法，在凡夫母胎尚可如此，何況是在極樂世界的蓮胞中，那裡不能開道場呢？
就算不在蓮胞中開道場，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在蓮胞裡待十二大劫，外面的色、聲、香、味、觸、法六塵也不會來勾引。在娑婆世界盡是勾引的境界，在蓮胞不受勾引，心就不會亂跑，能得清淨心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花開見佛悟無生了。
（二）不經次第 橫超三界
「不經次第，橫超三界」這是淨土法門第二種特別。
什麼叫「次第」？三界二十八層天，要想出離三界生死，必得一層一層，按著層次上去，這叫「次第」。好比一根竹竿，竹頭裡有一小蟲，要離開竹筒，必得一節一節鑽到竿頂，才能鑽得出去，這叫「豎出」，這很麻煩。有一方法很簡單，橫著出去，不必經過二十八層天，好像竹中蟲在竹子根部鑽一個洞，只須穿過一層，就離開竹子了，這方法簡單易行。但，是不是每個人都可以橫出呢？不行。橫出必得修淨土法門，具備兩種力量，才能「不經次第，橫超三界」。
橫超的超有「升」和「出」兩種意思。升是往上升，譬如佛法難聞，普通人未聽過佛法，後來忽然一聽見佛法，佛法是什麼也不知道，但是心裡生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世間法，就可以升天，偈云：「高超六欲天」超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禪天，這叫「升」。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一點點小安穩而已。佛經譬喻為「頭出」，三界好比一片大海，在三界中輪迴好像是掉在海中，一個生死波浪打過來，墮入三惡道，好像頭沉入海水中，再經一番生死波浪衝來，往三善道了，好像頭再升出水面，很高興可以看看天，喘口氣，可是身子還在水裡。短短時間，又有一個浪衝過來，頭又沉沒下去。諸位若做善事，不發菩提心，那不過是頭出頭沒的「超升」而已啊！
超若未盡，叫超升，三界二十八層天，即使升到第二十七層，也沒超出三界。超若已盡叫「出」，「盡」是完畢的意思，出去三界，上面再也沒有障礙了，才叫超出。「超升」是豎出，有二十八層障礙，「超出」是橫出，只有一層障礙，出了一個障礙就行了。豎出必須按著次第修，不修淨土法門，修其他法門就要一層一層經過，直到離開最後一層天，所費時間難以計數。至於能橫超三界的，只有淨土法門，因為淨土法門是二力法門。例如前面所舉竹蟲的比喻，修淨土法門欲出三界生死苦的人，好像那竹頭裡的小蟲，一心一意想離開黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外頭正好有一塊石頭，有風吹來搖動竹子磨擦石塊，竹中蟲一聽聲音，也從裡面啃，裡外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石頭、風吹，好比阿彌陀佛的力量。誰念佛，佛就來接引，他就可以超出三界。淨土法門自他二力，若沒有阿彌陀佛就沒有這二種力量，橫超就很困難，必得有佛力在外面幫忙，才能橫超。
（三）不能自去 如來接引
「不能自去，如來接引」是淨土法門第三種特別。
如來就是佛，是人天師，地位無上，比人間大總統的地位，不知高多少。在我們臺灣，總統親自派花車來迎接你去作官、這已經很榮耀了。總統府在那裡，我不認得，沒有關係，總統有車來接我，這種便宜事，在這世間很少。現在雖是民國時代了，但是，有總統親自來家裡迎接的例子也極少見。念佛人臨終往生，是如來「人天師」親自來家裡接我們，因為往生極樂「不能自去」，自己去不了，極樂世界在十萬億佛土外，咱認不得路，必得靠佛力來接引。
有人會說：「自己去，可以嗎？」也行，與彌陀沒有關係，那是獨力。譬如證果的阿羅漢，以自力離開三界二十八層天，有了神通，就可以獨力去淨土。往生淨土者，在現世有神通嗎？凡事必得兌現，不可造謠，不可欺騙人，就算有，淨土法門是九界往生，佛不只接引人而已。若說那往生的蚊子，螞蟻也有神通，此話不通，人都認不得往生西方的路了，何況是小動物？所以必得佛來接引。蚊子、螞蟻也是有佛性的眾生，若肯發願念佛，阿彌陀佛也來接引。
往生淨土以後，彌陀經云：「常以清旦，各以衣襟，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」那些十萬億佛也來接引你嗎？你得自己去供養十萬億佛，十萬億佛不來接引，為什麼往生極樂世界有佛接引，到極樂以後去供養他方佛，就不接引了呢？這得自修自悟。佛說的八萬四千法門中，普通都是自力，唯有淨土念佛法門是二力，所以稱作特別法門。在這裡去極樂世界，要靠二力，往生到極樂淨土的開花、聞法等一切，都是兩種力量。譬如果報有依報和正報，依報是所處之地，生到極樂，住的是佛的淨土，那應該是成佛的人自己修成的果報淨土，可是你沒那種功夫，你住的淨土都是阿彌陀佛造成的。阿彌陀有如工程師，他造了很多東西，等著預備伺候你，這麼便宜的事，就是念佛法門特別之處。
十方三世佛，難道只有阿彌陀佛有二力嗎？凡是佛皆有願力，有神通，每一尊佛的願力神通都不一樣，阿彌陀佛發了四十八願，發願建一個世界來安置眾生，使眾生速得成佛，別的佛沒有這一願。但是別的佛也有他的用處，例如佛終日都在念著眾生，可是眾生不曉得這一尊佛是什麼名字，不曉得就不能感應，佛雖然有慈悲力，你不跟他感應，他也沒辦法慈悲加被。譬如觀音菩薩有感應，必得眾生心裡念觀音菩薩，他才能感應，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫無關係，如何感應呢？即使偶爾有感應，他只能「救苦災難」，你有了災難，他來救你，只是臨時的消災免難。至於了生死，各個佛都辦不到，因為他們沒有像阿彌陀佛發願造一個極樂世界來安置你。
現今修淨土法門的人，心裡都是亂七八糟，嘴裡念著阿彌陀佛，心裡想著銀元，當然與佛不能感應。就是不想銀元，嘴裡雖念著阿彌陀佛，心裡也是這佛那菩薩的，亂七八糟念著萬佛經，腳踩萬隻船，腳只要踩著兩隻船，船一開動，就掉下水，這樣的念佛，不能成功，修淨土法門要成功全在一心。別的佛雖然有神通，只能救苦救難，至於了生死，除了西方極樂世界阿彌陀佛，沒有第二個法子能橫超生死。
┌業之──┬身口意三動作┬┬小乘「身口招果實業」餘假
│釋義 └動作又分實假┘└大乘「以意招果實業」餘假
│ ┌（過）「惑」┐┌舊業新殃┐
├業之──┼（現）「業」┼┼流轉不斷┤
│三際 └（未）「苦」┘├幻化萬相┼六道輪迴
帶業 │ 此名三障 └生滅不已┘
往生──┤
釋題 │ ┌見思—凡夫三惑往生—包括九界
│ │ ├─────有異熟時
└惑類──┼塵沙—聲緣二惑往生
三種 │ ┌──────同時三相體用不離
└無明—菩薩一惑往生——四土安養（凡聖同居）
┌下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰三根普被。
附說┤若不帶業往生，何有凡聖同居土。
└各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。
我學佛年歲不多，也不過九十年，一直沒脫節，到這麼老，快死了，才懂得「帶業往生」這四個字，「帶業往生」少一個字都不行，要是少一字，就不是大乘法門。淨土宗為什麼叫大乘法門？必得說出個道理。
（一）業之釋義
「業」千變萬化，佛教有佛教的講法，佛教以外又有別的意義，「業」在佛教的大乘法、小乘法中各有不同的涵義。先說「業」的定義。
「身口意三動作」，身體、嘴巴、意識一動作就叫「業」。身口意本來是沒有業的，是真空的，其在真如本性，如如不動，縱「有」也是安定的。後來由真空變成假有，因為一切的「有」都是湊合起來的，所以叫「假有」，有了「假有」就不安定。一不安定就有動作，就叫做「業」。如上學叫修業，修業完成叫畢業，農工商法醫等職業，叫做行業，你只要一動作，不論做什麼，都叫「業」。不動作，什麼「業」也沒有。
一動作就有因果，現在人不懂佛說的因果，就連孔聖人說的因果也不懂。現在且就打官司為例：判決書上就有原因、理由、結果，開始造作就是事的開頭，例如拿這把扇子，一拿就是造作，不管是善是惡，都是有動作造業。動作就是因，動作停止終究有結果。佛學艱難惟恐大家不懂，所以再舉出比方來，凡是動作比方為下種子，種子下地以後就會生長，生長必得結果，所以說「種豆得豆，種瓜得瓜」種豆種瓜是因，得豆得瓜是果，種豆絕不能長出瓜來，種瓜也絕長不出豆來，這是把造業動作比喻種子，而造什麼業必得什麼結果。
「動作又分實假」身、口、意三業動作裡頭又分兩種，一種是實在的動作，一種是假定的動作？實在的動作算是有原因，假定的動作不算原因。有因的動作就會結果，不算因的動作不結果。能結果的動作叫實在的因，不能結果的動作就是假的因。
佛法有大乘佛法和小乘佛法，大小乘中間有一個界限，什麼界限呢？小乘佛法講心識只有六個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識人眼看不見，若把眼識說成是眼球、耳識是耳朵、鼻識是鼻子、舌識是舌頭、身識是身體皮膚，那是妄作聰明，胡說八道。大乘說八識，除了小乘的六個識之外，再加上第七末那識、第八阿賴耶識。
眾生皆有佛性，但是，眾生迷的時候，佛性顯不出來，都是「識」在作用，識，世俗叫做靈魂。就算靈魂是識，「靈」可用，「魂」字不可採，所謂：人為萬物之靈，性可以叫做「靈性」。眾生迷了就是「識」在作用，學佛證悟了叫「智」，所以學佛的人得「轉識成智」。識很靈，叫做神靈、神識。識有很靈、很不可思議的能力，但是，眾生看不見。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有靈明的感覺，這靈明的感覺在那裡呢？並不是在眼球、耳朵等肉體中，例如人睡著的時候，撥開眼睛也看不見外頭的境界，可見神識不在這上頭。既然這樣，那神識在何處呢？這連羅漢也分不清楚，八識規矩頌說：「愚者難分識與根」證羅漢果的愚法小乘人也分不清「識」與「根」到底是那一種在起作用，何況是連愚人也配不上的咱們？因為羅漢只懂六個識，不知還有第七、第八識。而我連一個果位也沒有，自是分不清，所以我只能當錄音帶介紹出來。至於大家，只要往生到西方極樂世界，一下子就明白這個道理。
學佛除了學特別的淨土法門之外，普通學佛都是先學小乘，後學大乘，小乘是根柢，在小乘有很多學理，例如六根、六塵、六識的十八界，當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵，就發生六識。小乘說的造業，只限身、口造的因，不談意識。你只要身體不實際去幹，嘴不說出話，就不種因，不結果。大乘專說意，意才是造業的原因，身、口是假的。這是大小乘不一樣的地方，並非小乘不對，大乘對，而是針對不同根器，講不同的話，所謂「方便有多門，歸元無二路」。對初學的人，講第七識、第八識不契機。學小乘，身口不造業就不結果，學大乘，雖然口不說、身不動，只要意識打主意就造業種因，就會結果。
諸位可別誤會大乘經和小乘經是兩種不同的講法，大乘、小乘也有相通的時候，大乘承認小乘之處很多，小乘採取大乘的也不少，單看什麼時候說什麼話。有一首偈頌說：「八個兄弟一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個在家出主意。」小乘只說到六識，五個識向外攀緣境界比方是在外做買賣，第六意識是全才，他指揮五識，所以我們眼耳鼻舌身的動作，都是第六意識作主，他叫你幹什麼，你就幹什麼，這一層道理，大乘也採取。
但是，大乘再添第七識、第八識。第七識也是意識，好比樹的根，前六識好比是樹幹枝葉，各有各的能力，兩者有連帶的關係。第六識成天亂出主意，終日造罪，第七識不幹這一套，它什麼也不幹，終日就是我！我！我！執著第八識為我相。有這個我相，就生出我見、我愛、我慢、我癡，這個見、愛、慢、癡全都是在「我」身上產生的。第六識有我執嗎？第六識也有，雖然第六識有我執亂出主意，但是第六識有時候會停住，不亂出主意；第七識卻恆常不斷永遠不停住。
第六識出了主意，雖然口沒有說，身子沒有動，可是心裡出了主意，就是落下一個種子，叫做「內法塵」。不論是好種子、壞種子，經過第七識的執著，就成了生死種子，送到第八識去收藏，所以第八識叫做「含藏識」。第八識收藏一切業力種子，它是眾生輪迴的主人翁。
（二）業之三際
淨土宗是特別法門，特別之處在那裡？淨土法門是佛境界，而且有別於其他佛的境界，別的佛境界是要按著佛說的道理做，是「獨力法門」。淨土法門不僅是遵循佛的道理修，還可以藉助佛的力量，是「二力法門」。一般人不相信淨土法門，以為「師父領進門，修行在各人」佛怎麼幫得上忙？張三肚子餓，叫李四替他吃，那有這個道理？若要將淨土法門的二力道理講清楚，那可麻煩，所以釋迦佛說這是「難信之法」。
「帶業往生」是淨土宗另一個特別處，這是別宗沒有的。想瞭解帶業往生的道理，必得把三藏十二部都弄懂了，才明白，否則一知半解不中用。
還有一樁事情特別重要，自開始學佛一步一步到最後成佛，都用得著，這是那一樁事情呢？那就是「諸惡莫作，眾善奉行」，學佛不論是修那一宗那一派，這兩句話最要緊。佛教徒若都諸惡莫作，眾善奉行了，那天下就太平了，可惜並不如此。至於真正信、真正想往生極樂世界的人，更必得做這兩句話。這兩句話怎麼做呢？那就是必須換心理。
「臨終助念」也只有淨土宗有，別宗沒有的。修淨土法門臨命終時，要想往生極樂世界，即使是久修的老法師都得請人助念。為何必須助念呢？因為臨終時自己迷迷糊糊，不會念阿彌陀佛，須請別人幫著念，這叫「助念」。平素你「諸惡莫作，眾善奉行」與人結下法緣，你到臨命終時，人家才會來助念。平素行為不端，臨終時便沒人來為你助念。
有人認為「我平常有念阿彌陀佛啊！」平常有念佛，臨終時念著念著，念糊塗了，阿彌陀佛念成鈔票銀元，那就是顛倒了！而念佛人要「心不顛倒」才能往生，所以「臨終助念」是必須的，這也算是靠自他二力。
又淨土宗的往生是九界眾生往生，即使一次一次乘願再來的大菩薩下生入胎，有生就有死，臨死時也得助念，這有證據嗎？華嚴經文殊菩薩、普賢菩薩臨命終時也「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」希望佛來接引，這也是靠二力。所以，大家不能忘記助念這回事，若在這裡不幹一點好事，臨命終時有人給你助念，當中也會生障礙，所以修淨土宗念佛的人必得「諸惡莫作，眾善奉行。」
「帶業往生」的業可以分三際，三際是過去、現在、未來三個時候。咱們隨時都在這三際上打轉。
業過去是什麼東西？業以前叫迷惑顛倒的「惑」。眾生本性光明覺悟，能知那個是善惡，不覺悟則善惡分不清楚，這叫迷惑顛倒。身口意一動作，就迷惑顛倒，叫「起惑」。譬如一盆水，安定不動時，看起來很明亮，若用手放到水中搖動，就起了水紋，變了樣子，看不清楚。心動起惑顛倒，這個「惑」，就是「業」的第一步。
過去起了惑，現在的動作，叫「造業」。造業屬於當時，例如我拿扇子，弄些動作，這都是業。這個時候，還不必論造的是善業、惡業或非善非惡的無記業，總之是造業了。而現在造業是什麼在造呢？是我們的身、口、意在造。
造了業以後又將如何呢？將來有長有短，下一點鐘是將來，一年後也是將來。業的將來就是結果，結果就是受報應。只要是懂佛學的人，看到這個「受」字，就心理有數了，佛說「觀受是苦」咱們所有一切的接受、享受皆是痛苦的。沒學佛的人不懂這個道理，必得聽聞佛法多年的人，才有點覺悟。說別的苦或許感受不深，生死的苦，可懂得吧！人都怕死，不怕死的人很少，你怕死也得死，不怕死也得死，死是躲不過的，這就是苦。有人或許會問「喔！還能不死的嗎？」能！能不生就能不死，能不生就能不滅！明心見性就能不生不死！所以「帶業往生」有生就有滅！往生西方是到那裡去生死的啊！往生後雖無分段生死，可還有變易生死啊！所以說的是「往生」並非不生不死的「證果」！
業的過去叫「惑」，業的現在叫「業」，業的未來叫「苦」。惑業苦叫做「三障」，是三種障礙，譬如眼有障礙就看不見了。惑業苦三種障礙會障礙什麼呢？障礙之事太多了，簡單說兩條障礙，一是所知障，二是涅槃障。
什麼叫「所知障」？這事情你明明可以知道，一看就可以曉悟的，但有了所知障，你天性本有的「良知良能」就被障礙住，該明白的不明白，該覺悟的不能覺悟。所以大家聽東西若聽不明白，只可怨自己，總要多懺悔。什麼是「涅槃障」？涅槃就是不生不死，沒有痛苦了，是好事，有了惑業苦就不能證涅槃果。學佛不論修那一宗派，還有惑業苦，就是還有障礙。
業有過去、現在、未來三際，惑是過去的業，那「惑」是從那裡發生的呢？怎麼會迷惑顛倒呢？惑是從心識發生的。眾生皆有佛性，人、蚊子、螞蟻等一切動物都有佛性，佛性沒有大小之分。性在那裡呢？儒家講「天命之謂性」，天不是老天爺，也不是耶和華，天是天然的，本性是天然有的。這本性有多大呢？佛家講「盡虛空，遍法界」，浩瀚的天空和本性比起來，猶如「月雲點太清」，一片彩雲放在廣大的天空中，那樣渺小，可見本性何其大啊！盡虛空、遍法界都是在本性之中。禪宗講「明心見性」，唯識宗講「萬法唯識」，心識與本性同是一個東西，心識的作用有八個，所謂：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、第六識、第七識、第八識。第八識又叫「含藏識」，它像倉庫一樣收藏我們的業種子。第七識永遠不斷思量第八識，有我癡、我愛、我見、我慢四種煩惱，它抓住第八識當作我相。所以，迷惑顛倒就在第八識，這是惑的來源。起惑是它，收藏也是它，可見起惑造業與第八識有密切的關係。
起惑造業就得受報應，佛說「觀受是苦」，遭受的一切報應都是苦，所有享受都是苦，苦有三苦、八苦、一百零八苦，以前只有中國苦，現在還加上西洋苦。是誰受苦呢？身、口、意三處都得受。心也得受，所謂「觀心無常」，阿賴耶識是受報體，隨著造的業死了生，生了死，流轉不停的受苦！一切業都藏到第八識，咱們往生是第八識往生，並不是肉體往生，既然是第八識往生，那不是連著業也帶去往生嗎？
惑業是因，受苦是果。因又分近因、遠因兩種，就是所謂的「舊業新殃」，過去造的業叫舊業，今生所造的是新殃。不學佛的人不懂這個道理，難怪他們成天造業，而學佛的人也是舊業未消，又造新殃。學了佛法要「隨緣消舊業，更不造新殃」隨著因緣把舊業消除，更不造新的罪業。你們如何，我不敢說，就自己而言，現在是隨緣也沒有消舊業，反而造了新殃。誰造業誰倒楣，自作自受自遭殃，別人管不了，即使是親父母、親兒女、孝子賢孫也救不了！
有了舊業新殃，就會「流轉不斷」。因為，造了舊業新殃就種下了業因種子，譬如把桃核種在土裡，結果長出桃子來，桃子裡頭還有桃核種子，因中有果，果中有因，永遠連連不斷，可怕吧！這些藏在第八識中的惑業種子，可以「幻化萬相」。幻是變魔術、玩戲法，第八識中的惑業種子像變戲法一般，造出許多假相。例如大家現在眼前空空洞洞，什麼也沒有，你用手掌對著眼睛拍兩三掌，睜開眼看，包管你紅的綠的五花八門什麼都出來了，這些亂七八糟的景象都是假的。眼好比心，心要是一心不亂，乾乾淨淨什麼也沒有。心裡一亂，就生出千奇百怪的東西來，這就是唯識學所說「萬法唯識」的原理，一切東西都是神識虛妄分別造出來的。
神識造出種種虛妄現象以後，就會「生滅不已」，在六道裡生生滅滅，輪迴不已。永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不懂佛理的人就像作夢不能覺悟，天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄六道明明擺著。等到覺悟以後，發現這些萬相都是自心造的，那有什麼三千大千世界啊！心裡一清淨，六道輪迴就沒有了。
（三）惑類三種
淨土宗有三部重要的經典—無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，三部經三種修法，文理也不一樣，這三經最難懂的是那一部呢？是阿彌陀經。無量壽經、觀無量壽經比起阿彌陀經還不難講，無量壽經、觀無量壽經的「無量壽」一聽就懂，阿彌陀經的「阿彌陀」就難懂了。阿彌陀是秘密咒語，又含多義，念阿彌陀就能生長善法，所以不譯成中文。
阿彌陀經中最重要的一句經文，就是「一心不亂」。念佛只要能念到一心不亂，臨命終時就能往生。修淨土宗的人必得要知道「一心不亂」的意思，否則就是違背經旨了。觀無量壽經先用眼觀，觀成功了，開眼閤眼都見得到所觀的境界，力量很大，但不是人人可修。所以觀經到了最後幾觀，眾生沒辦法觀了，佛就教人改成念阿彌陀佛，所以在這部經有兩種修行辦法。我各宗都學過，都是有名氣的老師傳授，可是我是壞孩子，什麼宗也學不成功。而淨土宗，打十幾歲至今沒斷過，算一算也有八十五年的工夫了，至於「一心不亂」的意思只會說個一句半句，要把「一心不亂」整個的意思說明白，即使地上菩薩也夠不上，所以無論如何要學謙恭，無知才敢妄作！諸位因為看經少，又聽了擾亂的話，所以修行不如法。
阿彌陀經云：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」在經文中沒有說要斷惑才可往生，或消業才可往生，只說「一心不亂」即可往生。前面曾提及身口意三業，有真有假，有真實、有權巧方便，一心也有真一心、假一心。彌陀經說的一心，是真一心，還是假一心，經中並沒有明講。但是經文明講，不論平常念佛是那一種一心，臨終時必須要「心不顛倒」，若心一顛倒就完了，所以只要「假一心」臨終心不顛倒，就可往生。
「真一心」是怎樣？斷了惑就是真一心，惑斷了自自然然就一心了，心一乾淨，還有什麼二心三心呢？「假一心」叫伏惑。我們的真如本性是如如不動，一動念頭就是造業。剛學佛的人，要不動念頭好難啊！古人有方便的法子，所謂「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你起念頭，就怕你覺悟得太慢。這個法子，對佛法普通法門很適用，淨土宗也適用。念頭起來了，參禪的人就觀察這個念頭——它為什麼動？上那兒去？......，就像刑警隊捉小偷似的，跟著念頭走，一直追追追，追到念頭消夫，就用不著再追了！念頭一動便是造業，任它往外生長就是現行，當念頭一動時，心田就生了一顆種子，若不察覺，種子就往外現行生長。若一動念頭，就能察覺，一路跟著它，追到念頭種子不動，念頭就伏下不起現行了。所以，伏惑是在念頭起了惑業而未現行時，就把它壓伏住，這叫伏惑。
普通法門修法，要「斷惑證果」，斷惑才能證得果位，了脫生死。伏惑證不到果位，但是，初學的人還是要先學伏惑，伏惑學久了，念頭不現行，就可慢慢斷惑。譬如一盆水不乾淨，先灑上明礬，攪一攪，經過半天的工夫，骯髒的渣子沉到水底，水就清了。渣沉到水底，只是假乾淨，可是時間久了之後，不淨的渣子也會變化。伏惑也是如此，惑伏住不現行，也能放光明。被伏住的煩惱種子，久而久之，也會變化，變化就是斷了惑業種子，這叫「斷惑」。所以斷惑之前也要先伏惑。
修淨土宗不強調斷惑證果，而是要「帶業往生」。修淨土宗不怕念起，就怕覺遲，只要煩惱惑業一動，就以佛號壓伏住，這叫「淨念相繼」，淨土三經都是這個辦法。有人念佛可以七天相繼不亂的，有人念一個月也可不亂，這是佛力三昧聲音不斷，佛號聲音不斷，就是不斷念頭。淨土法門怕你不起念頭，佛號念頭儘管起，別斷了！這個念頭非常特別，是佛種子。提倡消業往生的人，作了一首偈子，頭一句「從今不必念彌陀」就是不通不通又不通，為什麼要人不念彌陀呢？彌陀終日念他，他卻顛倒過來，捨二力用自力，多麼不通啊！
諸位學伏惑，惑伏住雖還有煩惱渣子，但臨命終時只要心頭乾乾淨淨，就可伏住惑，心不顛倒，往生極樂。往生以後，在蓮胞裡把伏住的惑斷盡。大家想想，為什麼有人一個月就花開見佛，有人要多少年才開花呢？在蓮胞裡幹什麼？是在裡面斷惑。為什麼在蓮胞裡能斷惑？心本不生因境有，心原來是不動的，外面若有六塵境界來勾引，心就動了；在蓮胞中，沒有污染杓六塵來勾引，所以心念不起現行，帶業往生的惑就可斷盡。
普通法門修行要「斷惑證果」，但在淨土三經並沒有要人「斷惑證果」，這就是淨土法門的特別處。斷惑證果得了果位，最小的果位是阿羅漢，依娑婆世界的年月來算，要證到阿羅漢果也得將近萬年，這是很難的。淨土宗帶業往生不必斷惑證果，當生便可成就了生脫死的大事。如果念佛人這一生去不了西方極樂世界，就麻煩了，因為一品惑未斷，來生有隔陰之迷，前生的事情迷迷糊糊，就忘記要修行了，所以有好處也有壞處，這是淨土宗與普通法門不一樣的地方。但是修那一種法門，都有一定的方法，錯用了就不行。譬如你要學縫紉，拿一把大菜刀要割布做衣服，有用處嗎？當栽縫必得用剪刀。可是要當廚子，做菜切肉，拿一把剪刀剪菜，沒這個道理，工具不對！所以，幹那一行有那一行的方法。
學佛就要求證果，不管世間或出世間的聖人，只要能「不打妄想」就能證果，所以禪家最要緊的就是「一念不生」，六祖壇經說：「不思善不思惡」，惡事不想，善事也不想，什麼事也不想。有人會懷疑「一念不生就可證果，真的這麼簡單嗎？」就是這麼簡單，但是全地球上的人，找這麼一個不打妄想的人，就是找不出來。講經的人學過八年的禪，老師說：「你不行！」學禪我不行，我就改學別的法門。現在我且把禪的修法說一下：前面說過「不怕念起，就怕覺遲」怎麼知道「念起」呢？打妄想而知道自己在打妄想，一萬個人也找不到一個，要能知道念起，必得會觀心。觀是考察的意思，一起念頭，就知道了，心就在這個念頭上，它往那兒，就追到那兒，追到最後，念頭就沒有了。如門外頭來了個賊，要是你感覺賊來了，兩個眼睛睜著看他，那賊就沒辦法了。普通法門都是用這觀心的方法。觀心之法，必得自己實行用功，才相信這一套。然觀心一念不生是不是就證果成功了？這可不！這是成功的初步，看似斷了惑，其實是伏惑而已。惑暫時伏住，不打妄想，這一點鐘能伏住，下一個鐘頭，它還會來啊！若伏不住惑再起念頭，就會造業，造業又會招感苦報。因為伏惑只是壓住惑，惑藏起來，沒有斷。若今天伏惑，明天也伏惑，終日接連伏惑，伏惑的時間久了，不讓它造業，它就爛了根，就覺悟了，只要一覺悟就可不造業，要是能做到這般，你就是大禪師了！而斷惑證果，斷什麼惑？證什麼果呢？
「惑、業、苦」這是三種障礙，我們在沒有修行以前，都有這三種障礙，普通人不懂得，入聖流的內行人也只懂三分之一，另外三分之二還不懂得。再者，帶業往生的「業」是從那裡來的？業是從「惑」迷惑顛倒來的，迷惑造業後來就得「苦」果。第一種惑叫「見思惑」，見惑有五種，思惑有五種，每一種含有若干種，合起來有一百多品。
見惑是見解上起迷惑而有錯誤的認識，在六道裡的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄眾生都有見惑。思惑是一種心理作用，有五種——貪、瞋、癡、慢、疑，這五種思惑從出生就帶來了。要想不在六道中輪迴，就得把見思惑斷除，成為了脫生死的阿羅漢。斷見思惑要多少時間呢？最低限度要一萬年，人活不到一萬年，必須死了再投生為人繼續修行，要生生世世都去斷見思惑。但是，如果死了不再投生為人，那就很難了！斷了見思惑，證得阿羅漢果位，可以不再六道輪迴，但並不是究竟解脫了，還有「塵沙惑」未斷。佛法和世間法的道理，多如數不清的塵沙，對這一切道理若還糊裡糊塗，就是有塵沙惑，還是一個愚人。必得行菩薩道，對佛法、世間法都覺悟了，才破了塵沙惑。見思塵沙惑不算根本，無明惑才是原本就有的，怎麼來的？說也說不出來。
凡夫是見思、塵沙、無明，這三種惑都有的。聲聞證了羅漢果，緣覺乘證了辟支佛，都斷了見思惑，但還有塵沙惑、根本無明惑，他們也要求往生，以便把這二種惑斷除。菩薩雖然斷了塵沙惑，但根本無明惑沒有斷，自己也不懂無明惑。菩薩分兩種，在十住、十行、十回向這三位修行的菩薩，叫「賢人」，這些菩薩對根本無明還不懂。在十地修行的菩薩，叫「聖人」，但是初登地的菩薩也不清楚無明惑，要在第五地，才認識一點，到了第八地才能觀自在，但還是不能徹底了解無明惑。到了等覺菩薩，還像隔一層雲彩看月亮，也弄不清楚無明惑，必得要成了佛果，根本無明才完全沒有。所以菩薩的修行，主要就是要斷根本無明惑。菩薩往生極樂是「一惑往生」，帶著根本無明惑往生。聲聞緣覺是「二惑往生」，帶著塵沙、無明二惑往生。凡夫是「三惑往生」，帶著見思、塵沙、無明三種惑往生。十地菩薩還帶著業往生，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生呢？至於佛就不用往生了，成了佛還有什麼往生呢？
學佛人都知道成佛要三大阿僧祇劫（一阿僧祇，等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年），為什麼要這麼長的時間呢？為了斷惑。為什麼不能早斷呢？因為不認識惑，見思惑是什麼東西都不曉得，要怎麼斷？譬如想用扇子搧涼，若連扇子都還沒看見，就說已在搧涼，那不是胡說八道嗎？今天在場的大家，你們誰曉得自己的毛病？若不曉得要怎麼改法？尚且自以為是，以為我不錯了，這就倒大楣。必得先知道自己的錯處，才能夠改。講經的人對三種惑，雖能講得出來，但是斷不了。例如三惑首先要斷的就是見思惑中的「身見」，孔聖人說要「毋我」，老子說「吾有大患，唯吾有身」，身見是吾人第一大禍患，必得先斷。佛家以「觀身不淨」考察我們身子沒一處是清淨的，觀純熟了，就能斷身見。但是我還辦不到，頭一品惑就斷不了，還證什麼果？
三種惑若天天斷，也不是一生就可以斷除的，所以才需要三大阿僧祇劫。要如此長的時間才能斷三惑，實際上，大家都辦不到，這才有淨土法門。因為淨土法門不必斷惑，只要一心不亂，就可帶業往生，不必斷惑往生，若要斷惑才能往生，就用不著淨土法門了。阿彌陀佛發願建造了極樂世界，就是為著大家不能斷惑，要你帶著惑上極樂世界，不是「證果」了生死，是「往生」，往生還沒有了生死，還有變易生死，只不過不再六道輪迴了。但是一生極樂世界，就可一生補佛位，分段、變易兩種生死到時都沒有了。這種便宜法，大前提只要七日乃至一日，能一心不亂，就行了！所以叫做「難信之法」。
阿彌陀經是佛的境界，任何一句都沒法講，愈講愈糊塗，上智與下愚的人都能往生，中間不高不低的人，反而起不了信心。古德說：「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤。」不必三大阿僧祇劫的修福修慧，只靠「南無阿彌陀佛」這六字就能了生死，可是大家不信，即使修淨土宗的人，也摻雜得亂七八糟。現在有人說：「只有帶惑往生，沒有帶業往生。」這句話是糊塗到萬分了！為什麼呢？因為惑、業、苦這三個字是連著的，有惑就有業，若斷了惑還造什麼業呢？「帶苦往生」、「帶業往生」、「帶惑往生」這三種是同一樣的啊！
又極樂世界有四個位次：一是凡聖同居淨土，二是方便有餘淨土，三是實報莊嚴淨土，四是常寂光淨土，另外還有邊地。凡聖同居淨土是九界往生，人、天修淨土法門，往生到西方還是凡夫，沒有證果，雖然沒有果位，卻不再入六道輪迴了。若螞蟻、蚊子會念佛也能往生，可是螞蟻、蚊子又怎麼知道什麼是惑？怎麼斷惑？再者，往生凡聖同居淨土必得有念佛一心不亂的功夫，若未到一心，還半信半疑，也能往生，但是不能生到四土，而是生到「邊地」。生到邊地比天堂還好，在蓮胞裡，經過十二大劫才花開見佛，為什麼要這麼久呢？因為往生時是帶著惑業生到那裡，在蓮胞中沒有外境勾引，很容易斷惑。
凡夫帶著三業往生到凡聖同居淨土，九界眾生都能往生到這一土。聲聞、緣覺斷了見思惑，帶著塵沙、無明惑生到方便同居淨土。這二土眾生的惑業苦有異熟時，起惑是因，有如下種子，過一段時間再冒芽、開花、結果，並不是今天拿核桃種子來種，立刻就長出桃果來，必得「異時而熟」，隔一段時間才成熟，隔多久才成熟呢？那不一定，全看「緣」的多少，例如下種後，有澆水，有陽光，就容易冒芽開花結果，種瓜一年就成熟可吃，種桃要等三年才能成熟。
菩薩帶著無明一惑往生，在極樂四土安養，若生到凡聖同居土，必定是帶業的，可是菩薩的惑因業緣到結成苦果，是「同時三相體用」。因為菩薩仍帶有無明惑，而無明惑就在第八識中，第八識的活動極為微細，在大乘起信論稱做「三細六粗」。第八識與本性是一體的，本性一動叫做「無明業相」，隨著一動就有能力，叫做「能見相」。有能見相就會找個對象，叫做「所見相」。當本性一動就有三相，體用不離，一時具足三相，這三相非常微細叫做「三細」，不到八地菩薩不會懂。
「帶業往生」釋題表後，有三條「附說」，簡單做個說明。
第一條：「下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰三根普被。」
畜生道的眾生，懂得什麼叫一心？什麼叫事一心？什麼叫理一心？畜生道雖然不懂，但是也能往生，牠眼裡看，耳裡聽，心不往別處跑，定在「阿彌陀佛」名號上，畜生就可往生，所以淨土宗叫做「九界往生」。佛法把凡聖有情眾生分成十個法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，十法界除佛不必往生之外，其他九界眾生皆可往生。
第二條：「若不帶業往生，何有凡聖同居土？」
極樂世界分作四土，眾生因念佛功夫深淺不同，分別往生到四土，四土以外還有一個邊地。邊地不是化生，而是胎生，經過十二大劫，蓮花開後見佛才悟無生。凡聖同居土是專為肯信願念佛，而一品惑業未斷的眾生，帶著惑業來往生此土，如果往生不是帶業，那阿彌陀佛何必要設一個凡聖同居土呢？
第三條：「各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。」
佛經有兩部大經，一是華嚴經，一是法華經，這兩部經對「本性」各有主張，其他經說的都是方便法，唯有這兩部說的徹底。帶業往生的道理，在前面已說過了，至於惑業苦的苦是從那裡來的呢？從業而起。業又從何而生？業從惑起。惑的根源究竟在那裡？現在就來追根求源，請看表：
┌一、萬法靈明之體曰性，有「不改義」。（大乘義章）
├二、「性自有，不待因緣」。（智度論）
惑起於性─┼三、性具善惡，具十法界，一約情智說，二約迷悟說。（天台發之，荊溪四明皆述
應略述性 │ ，華嚴亦有此說。）
├四、「性起」謂緣起真妄和合，此謂華嚴之極談。
└五、性具善惡，性不可改，闡提不斷「性善」，還能令「修善」起否？佛不斷「性
惡」，還能「修惡」起耶？
答：闡提不達「性善」，還為善染，「修善」得起。佛不斷「性惡」，能達於惡，
於惡自在，不為所染，「修惡」不得起，且廣用惡法化度眾生。（觀音玄義）
「惑起於性」惑在本性裡出來，應該把「性」略微地解釋。
一切的事情都在「性」裡發生的，若明心覺悟，見了本性，則「覺後空空無大千」。因為「凡所有相，皆是虛妄」，但本性一迷就成了「識」，識就會虛妄分別，變現一切萬法。所以說「萬法靈明之體曰性」，而咱們在迷裡所見到的一切事情，卻皆是迷惑顛倒。本性有「不改義」，金剛經以金剛比喻本性，金剛明亮不被破壞，而能破壞一切；比喻本性若明，就能破壞一切虛假，而一切虛假壞不了本性，俗話說：「山易改，性難移」性是不能改變的，這個道理出自大乘義章。
既然惑從「性」中出來，性又從那裡出來？大智度論說：「性自有，不待因緣」。佛經都說「因緣所生法」，一切法都是因緣所生法，但是「本性」不是因緣生，也不是自然生，本來自有，眾生本來就有這個性。為何本自有？這就不能說了，必得自己覺悟，如人飲水，冷暖自知。
性本自有，性中具有一切，所謂「性具善惡」，本性裡有善也有惡。孔子在論語說：「性相近，習相遠。」孔聖人沒說性是善的，所以三字經：「人之初，性本善。」這句話不算對！大家的本性差不多，若有了習染，染善你就善，染惡你就惡。世間聖人孔子說的「性相近，習相遠」和出世間聖人佛說的「性具」，相當一致。佛在法華經就主張「性具」，「具」是全有，有善也有惡，若只有善沒有惡，就不算具全。
本性中具有什麼？具有十法界。十法界分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這十法界都是從心裡造出來，所謂「心外無法」，一切都在心中，十法界不出這一心。四聖是善，六凡是惡，所以性具有善有惡，這是事實，理由為何？有兩種：「一約情智說」。情是情識，眾生都有情識，中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」可見喜怒哀樂愛惡欲這七情是不正常的態度，七情未發作出來，叫做「中」。七情發作出來，你控制得住，讓七情在一定的節度上止住，不再往前發展，就符合中和之道。可是人都有感情，壞就壞在有感情，今人也常說：「別動感情」，會說但不懂得。學佛的人講究智慧，要轉識成智，有八識就永遠在六道輪迴，八識若轉成四智，就成功了！什麼叫智呢？就是「二約迷悟說」的覺悟，因為迷惑顛倒才有七情，覺悟就有智慧，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」迷時如同作夢，夢裡有喜有怒有哀有樂，醒來覺悟以後，夢裡的事物，消失一空，那有什麼事值得喜怒哀樂？而這迷悟不離一心，所以說心性中本具善惡。
性具善惡的道理是出自那裡呢？「天台發之」，天台宗講法華經，闡發這個教理。「荊溪、四明皆述」唐朝的荊溪湛然大師、宋朝的四明知禮大師都曾闡述性具的道理。「華嚴亦有此說」以華嚴經為主的華嚴宗也主張性具一切。天台家講法華經，主張「一念十法界」、「一念三千」，一個念頭中十法界都有，在短短的時間內又可作三千變化，例如念頭抓住佛，當下就是佛，念頭抓住地獄，當下就是地獄眾生。念頭若抓不住那一個法界，就在十法界中變化，愈變愈多。專心念彌陀，不要讓它「一念十法界」，也不要「一念三千」，而要「一念一法界」。
「性起」與「性具」講法不同，「具」是全有，本性裡全都有，「起」是發動，本性原本是不動、不改變，本性一起動，就亂七八糟了。例如一碗水不搖動時，東西照得清清楚楚，一搖動就不能照物了。「性起，謂緣起真妄和合」真是真如本性，妄是迷惑顛倒，外頭所有相皆是虛妄，真如本性與外頭的虛妄現象是一回事情。當現象生起時連帶本性也一同起來，故名緣起真妄和合，這和「性具」的道理並不相斥。「此謂華嚴之極談」，這是華嚴經特別的主張，懂得「性起」的道理，就能分辨「不變隨緣」和「隨緣不變」的不同。真如本性一點都不變化，這對自己有好處，但是對眾生沒有好處，對眾生必得要以佛法度他，弘法照例要以四攝法，當布施、愛語、利行三攝都度不了的時候，就要以同事攝。例如有人喜歡喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜歡賭博，你就得陪著他賭，這叫「隨緣」。「不變隨緣」是本性一點都不變，卻可以隨順眾生的緣，這誰能做到呢？「隨緣不變」是隨眾生的因緣，而真如本性不變。不論是真如在前，或因緣在前，你只要不變就行了。
既然性具善惡，性原來是不可改的，那「闡提」不信佛法的人，本性雖然也有善有惡，能不能引導他的「性善」做善事呢？又既是性有善有惡，成了佛，本性仍具有惡，那佛還會不會再學惡，再變成惡人呢？
不信佛、不信因果的人，他的本性雖然有善，但不了解善惡，若引導他往善走，他雖不知是善，卻能被善熏染而行善。熏染要經過長時間的熏習，以善熏習久了就能心安理得，安安穩穩的行善。成佛以後，性雖有惡，但是佛能通達，遇見惡境，一見即能明白，不會做惡，雖然隨緣度眾，但是惡事染不上佛，惡發生不起來。例如佛家有一個規定，在家人不能看出家律儀，「律」是一條一條規定那些事不能犯，「儀」是規定應有的禮儀，出家僧眾一舉一動若依律儀，則可合規矩不犯戒律。戒律規定不能犯的罪，很多是我們想不到的罪，沒有受戒的人拿來看，反而學壞了。這些戒律都是佛制定的，佛對於這些奇奇怪怪、亂七八糟的事，明明白白，佛不但不做，還訂出來禁止人做。佛也廣用惡法度化眾生，例如佛知道入什麼地獄，是造什麼罪，眾生若知造什麼罪，入什麼地獄，就容易改了。從前我性情很剛硬，上刀山，下油鍋，我都不怕，但是有一個熱屎地獄——又熱又有屎尿，又有蛆從口鼻爬出來，我受不了，我信這個，我也不敢犯地獄罪，足見一個人怕一條就少造業了。
講表第三段「帶業往生」的題目，已經講完了，現在開始要講解「帶業往生」下列的五條細目。帶業往生的道理甚深，首先要知道「隨眠無明」的道理。要瞭解隨眠無明之前，先要分清楚佛家所謂的「愚人」是什麼？這是怕大家誤會了「愚人」的本意，因而隨便說，造了罪業。其實，我們還夠不上叫做「愚人」，若把沒證果的叫做愚人，那是一知半解，甚至半解也談不上。今天引一段文字，補充說明「隨眠無明」的意思。
「愚者，指地前有種種之二愚，分十地斷之，甚為複雜，茲僅舉初地，可推想其餘。
初地所斷之二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。（即是惡趣諸業及惡果等）
諸業諸果，雖體非愚，然而業是愚所起，果是業所感，故皆名愚。」
小乘講十八界——六識、六根、六塵。六根是指身上的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根在那裡？很多人誤以為根就是眼球、耳朵、鼻子啊！這都不是根，眼球、耳朵等只是工具而已。譬如一個鼓，鼓的根在那裡？若以為鼓皮就是根，便錯了。若去掉鼓架，剩一張鼓皮，敲一敲會響嗎？若以眼球為眼根，就是外行。眼球等等其實都是附屬品，眼能看東西，是神識的作用，俗云：眼神。眼球、眼皮這都不是看得見的神識，例如一個人睡著了，或是人剛死時，眼皮、眼球都未壞，撥開他的眼皮，他也看不見。怎麼會有眼的神識呢？學佛就是要學明白「神識」，要不然就別學了！外頭種種的現象的叫「塵」，塵又是從那裡來呢？色、聲、香、味、觸、法六塵也都是神識變的，所謂萬法唯識，萬法唯心。證了小乘羅漢果還弄不清楚「六根、六塵、六識」這個道理，更別說第七識、第八識了，大小乘的差別就在此。
小乘斷見思惑，證了羅漢果，了了生死，不入六道輪迴。但是還不能辦佛家的大事，佛家講究度化眾生，自己懂得了，要教人家也得明白，眾生明白，才算得度啊！自己還糊裡糊塗弄不明白，就去度化眾生，這是糊塗人教糊塗人，大家一團糊塗，不過是鬧亂子而已，還不如待在家裡好，在家還造不出罪業來，滿嘴胡說八道，是在造罪啊！雖證了羅漢果，但他沒有度眾生的學問，對事情不明白，還不能度眾生。大乘法門得隨緣不變，不變隨緣，隨緣就要度眾生，怎麼隨法呢？有人來問問題，若答得驢唇不對馬嘴，就是害人，甚至讓人中了邪知邪見。所以我講經都是按經典上有，考察好了，以祖師的注解當作錄音帶，翻譯出來給大家聽。若講錯了，是祖師講錯，他負責任，與我沒關係。
羅漢沒大用處，得修菩薩道，菩薩分十住、十行、十回向、十地等四十一階位，十住、十行、十回向叫「賢人」，賢人還不夠了解，登地菩薩成了聖人，可以不算是「愚人」了。但是一地、二地、到十地，每一地皆不一樣。初地菩薩不算愚人，二地更不算愚人了，一直到十地菩薩，才真正不叫愚人。你瞧！不只是羅漢叫愚人，即使菩薩也還是愚者，但為什麼還帶著「愚」呢？學佛千言萬語，就是要不起惑、不造業、不受苦，若還有惑業苦，怎麼能算解脫呢？菩薩還有惑、業，還有變易生死，有惑業苦，裡頭就還有愚癡，所以十地菩薩還帶業，還起惑造業，這道理很微細。佛家一般講的「愚者」，是指「地前」的菩薩，統統有愚癡。其實愚有兩種，什麼階位都有這兩種愚，十地菩薩就有二十種愚癡，分十地來斷，一地斷兩品，一直到第十地，二十種愚癡才斷乾淨。其中情形甚為複雜，今僅舉初地來講，其餘的可類推。懂了佛法所謂的「愚者」，知道愚者也不是簡單的，往後我們就不能隨便自稱是愚者了。
初地歡喜地所斷的二愚，一為執著我法愚，二為惡趣雜染愚。初地菩薩還沒有徹底打破我執，仍有俱生微細的我執愚癡。初地菩薩仍有法執，佛法是用來度眾生的，眾生有病就給他吃藥，病治好了，他還吃藥，例如現在人病好了，還吃補藥，實在是自找倒楣。病好了，就沒事了，法藥就不須再執著了，但是初地菩薩菩薩仍愚癡執著法。若有人誤會說：我現在就不吃藥了，不要佛法了！那也不對，我們現在人人有病，一身是病，藥可斷不得，怎能一刻離開佛法？
「惡趣雜染愚」，在六道中輪迴的眾生皆是惡趣，天道也不清淨，都有執著。六道眾生心裡一動就造業，惡趣眾生動心造的業很少有好事，往後必得惡果。懺悔偈云：「罪若起時將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」心裡想幹什麼壞事，就是造了罪業，若只是磕頭，心中不肯懺悔，那是多事，沒用處。必得把動的心叫它不動了，立時打消，動的心沒有了，罪跟著也沒有了。所以你念佛時，你的心就是佛，你不念佛，你的心就不是佛。有一則公案說：有一位老和尚一切都放下了，唯獨喜歡一個花瓶，心裡牽掛放不下。老和尚壽命臨將終了時，功夫很好，還終日打坐，閻王派小鬼去找，老和尚入定，沒形象，小鬼找不到。眼看拿人的時辰快過了，有一個小鬼較聰明，看老和尚屋裡什麼也沒有，只有一個花瓶，心想大概是老和尚還牽掛捨不得，就把花瓶往地上一摔，花瓶一破，老和尚一聽，就動了心，便現出形象，讓小鬼抓去了。所以心經云：心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，才得究竟涅槃。惡趣、雜染的迷惑，會污染自心，到了初地菩薩才斷除。惡趣雜染的業和果，體雖不是愚癡，卻是為著愚癡而造業的，因愚癡而造業，造了業就要受結果，造業就是起因於愚法執。到了登地才斷這兩種愚，即使羅漢也還未斷這兩種愚癡。瞭解佛法所謂的「愚人」意義後，就可以講帶業往生的頭一條——隨眠無明。
前面講過法華經的「性具」和華嚴經的「性起」，性具是本性具足善惡，性起是本性一動，連善加惡一同起來。請問，性具，是在那裡具有，在那裡收藏？性起，是在那裡發動？學佛要斷的三種惑——見思、塵沙、根本無明，根本無明惑就是在第八識中。第六識如何會鬧，仍有停止的時候，但是第七識思量執著第八識，卻沒有停止過。前面六個識會造善、惡等一切業，都是因為第七識執我造出來的，凡事有「我！我！我！」才造罪，造的罪就往第八識送，第八識就如倉庫一樣，什麼都收藏，根本無明就是收藏在第八識裡。咱們投胎時，第八識先來，死時，前七識都走了，第八識最後才走，它走了就是真正的死了，它不走，就不算死，所以第八識是「去後來先作主公」。發願念佛往生的人，臨終時，這一切東西都收藏在第八識裡，第八識帶著收藏的東西，沒有加以洗乾淨，就帶到西方極樂世界，投到蓮胞，這叫「帶業往生」。
第八識帶業往生，第八識中仍有「隨眠無明」，「無明」指根本無明惑，無明就愚癡，愚癡便造業。「隨眠」的眠是睡大覺，比喻這些無明煩惱眠伏在第八識中，往生西方淨土的眾生都帶有這些隨眠無明，初地菩薩往生淨土也還帶有無明愚癡，何況是一品惑未斷的凡夫，怎麼不是帶業往生？
現在講第二條「立相住心」。這張講表可以說是佛家的全部教理，為什麼呢？華嚴經講到十回向，再來就是登地了，三賢位要一大阿僧祇劫的時間來修行，這很不容易。講經的，嘴裡講的也不過是萬分之一啊！不能詳細講，詳細講，愈聽愈不明白。確實也不能講，一講就牽扯著其他的經典，因此講到十回向，講了一百個真如法以後，才講「無著無縛解脫」。懂了不著相解脫的難處，才能聽淨土這一套，要不懂這個，任何人都不懂。
逼到這裡，沒法子，才知道淨土法門之所以特別。譬如法相宗的祖師——玄奘大師，玄奘大師學法相真是苦不堪言！（人家的經歷充足，唸的書也多，不是普通人做得來的）。他老人家從印度回來要找傳人，找了武將尉遲恭的侄子，他在外頭風花雪月，不幹正事，玄奘大師就是挑了這個人，後來叫窺基大師。窺基大師原本不肯答應跟玄奘大師出家，兩人講了條件，窺基說：「這不是開玩笑嗎？我怎麼還學佛啊？」玄奘大師說：「非你不行。」窺基說：「除非講條件，我得吃喝玩樂，一概都聽我的，我就出家跟你學。」玄奘大師說：「那好啊！都聽你的，一切這些風花雪月的事情，你幹你的，我不管，我教你的你可得接受。」窺基大師接受下來，到後來，也學成就了，還曾經因為用功吐了血。要想用一番功夫，就是這麼不容易的啊！
現在有人連個中國字都不認得，就敢在這裡，以兩三個月，找一幫小孩子，說把三藏十二部都查得清清楚楚了，那真正是造無限的罪業！你自己造罪業，別人管不了！但是，你一個人提倡，大家擾亂了，連臺灣、美國、南洋都被他擾亂了！華嚴經的一百真如他們都沒看過，他怎麼會懂得「帶業往生」呢？
佛經文字在此處是一個講法，換個地處又變了，千變萬化，沒有呆板板的。譬如金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」只要有現相，都是你的意識虛妄分別，自己造出來的。你要是什麼相都沒有，就是真空了。金剛經又說：「不可以三十二相得見如來」那淨土宗的「立相住心」，不是跟金剛經反對嗎？別的宗都說要不著相，凡所有相，皆是虛妾，原來沒有相的啊！淨土宗特別了，偏偏找個相來安立在這裡，安在這裡幹什麼呢？安你這個心啊！不安一個假相，這個心就四下裡跑，不曉得跑那裏去了。咱們這一個心，成天亂七八糟，自己並不知道。若立上相，使心安在這裡，心要是離開這個相，你的心就是亂了，不離開這個就對了，所以要立上這個相，叫你守住心！心能安在淨土宗所立的相，不四下裡跑，就成功了！法無定法，沒有一定的事情，咱們這些凡夫不懂得這一套啊！
淨土宗設立這個相叫你著相！著是執著，執著這個相，怕你不著相。「住心」，心打妄想，到處跑，一個念頭可以有三千境界，法華經說：「一念三千」。安上這個相，叫你的心著相，全副的念頭都在相上，不往別處跑。念頭那裏也不去，就安住在這一個相上，這是淨土宗的特別法子。
淨土宗立的相有佛的報身、報土、以及欣極樂、厭娑婆的相，使眾生的心安住在上頭。讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊......」化佛無數億，幹什麼？化菩薩眾幹什麼？有身就有土，身都寄託在這一個土上。阿彌陀佛的法身是在常寂光淨土，佛的報身是他修行的結果，結果就是報身，報身有報土，報土名字叫自受用土，佛不現相則已，現相就在自己的報土享受。能到佛的報土，只有十地菩薩，其他任何人去不了，普通人是到佛的化土，此土是專叫普通人享受的。這一些相都是假的囉？有些人就主張西方極樂世界是沒有的，皆是假的。這個講法，華嚴經沒有，各經論也沒有，就是這些無知妄作的人這樣講，我們萬不可如此說。化土叫他受用土，譬如這個圖書館的房子，今天是誰受用？是大家在受用啊！這個房子原來有嗎？沒有，也是人心造出來的，只要叫你得利益就對了！阿彌陀佛在常寂光土如如不動，化身報身則普現世界，度九界眾生，人人得度，你只要拿著這些相當真的就行！例如這尊佛是木雕泥塑的，諸位拿著當真佛看待，你就有感應！你拿著他當木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你兩個人絲毫沒關係！萬法唯心，全在自己，你的心裏一感應，佛的現相就在你的心，就成功了。
所以淨土宗立的這些相並不是「凡所有相，皆是虛妄」，是給你安上個真相！眾生執著的都是假相，淨土宗卻叫你著真相！假相是亂七八糟，真相是實實在在，叫實相。心安住在阿彌陀佛，一切都甩開，心就在阿彌陀佛上，著阿彌陀佛這個相，就是「心即是佛，佛即是心」，佛是真的，心也是真的；佛是清淨的，心也是清淨的。有多少人相信這一套呢？就是修淨土宗的，他的心也不在阿彌陀佛上，臺中修淨土宗，幾個人的心安在阿彌陀佛上啊？立上真相，叫你著相，你偏不著，你偏要亂七八糟，這樣子不成功怨誰呢？
淨土宗念佛，心安住在佛，心即是佛，佛即是心。除了淨土三經，其他與淨土宗有關係的經典，都講實相念佛，「實相念佛」是到了最高處的念佛方法，今天說的就是「實相念佛」。只要心安住在阿彌陀佛，淨念相繼，這清淨的念頭永遠不斷，接續連著，一斷就不成功了。彌陀經上說，若一日若二日乃至若七日，連念七天七夜不斷的，有幾個人呢？要是不念了，叫「失念」，正念甩掉沒有了，這是大隨煩惱！
臨命終時，阿彌陀佛來了，要不顛倒才能往生，所以淨土宗裏才須要有「助念團」。助念是怕你臨終時，身體一長病，一糊塗，淨念斷了，但是有別人在旁邊念，你只要聽見，心裏不斷，就成功。唯有淨土宗有助念，別宗沒有助念的方法。助念都是念阿彌陀佛，可沒叫你在那裏唸這經、唸那經，敲敲打打的，助念不弄這一套，外行才弄這套！助念雖然很好，但是只在臨命終時才請人助念，不是臨命終，你能天天請人來家裡給你助念嗎？平常沒人助念，淨念不能相繼，失念了，怎麼辦？
中國的佛學與別國的佛學不一樣，中國歷代有聖人，在論語孔子說：「內省不疚，夫何憂何懼？」，「內」是你心裏，「省」是察考自己，察考自己的內心，叫「內省」。「不疚」，「疚」是有毛病、有錯誤。考察自己，心裏頭一點錯誤也沒有，一點摻雜也沒有，心裏是清清淨淨的，如此則「何憂何懼」，有什麼事情可以使你憂愁，讓你害怕！平常怎麼知道是「失念」，還是「淨念相繼」呢？你得要常常省察自己，孔子弟子曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」曾子一天按這三條來省察，問問自己辦錯了嗎？所以孔子「一以貫之」之道，曾子得到真傳。臨命終時求人給你助念，沒到命終要內省，察看你起的是什麼念頭？起的是阿彌陀佛的念頭，那很好！阿彌陀佛以外，就是亂七八糟的顛倒妄念。
一動了念頭就造業，造業就是現行動作，察覺念頭現行動作了，便用阿彌陀佛的名號壓住他，不叫他起現行，叫伏惑。淨土三經沒教你斷惑上西方，一心就行了！所謂「一心」，心只有一個念頭，沒第二個念頭，沒有第二個念頭，就是「立相住心」。心都在阿彌陀佛身上，就成功了。
「以果為因」伏惑往生，是淨土宗另一個特別。
佛經很深但不離因果，因就是一個事的原因，一個開頭，有個開頭就有個結果。但是，不能當時種因就有結果，必得有緣！萬法因緣生，有因有緣這才結果。結果以後呢？並不是就完了，果裡頭又含有因，比如桃、杏、瓜成熟了，裡頭有種子，這種子又是因。所以果以後又是因，又是因緣果，永遠不斷！壞事情也是因緣果，好事情也是因緣果，但看你是走那個路子。淨土宗立相住心，伏惑往生，雖然得到往生淨土的果，但是並非斷惑證果，往生後仍要繼續在因地修行，斷除含藏在八識心中的無明等惑業。伏惑是因，往生是果，往生淨土後，又是另一番修學佛法的因，所以淨土宗的伏惑往生是：「以果為因」。
「蓮胎斷惑」當生成就登彼岸，這是淨土宗的另一個特別處，特別之處在那裡？眾生往生前都不是斷惑，普通九界往生，如螞蟻、蒼蠅、蚊子、小鳥，牠要往生，難道牠們都成了等覺菩薩嗎？豈有此理。我們學佛這麼些年了，我自己一品惑都還沒斷呢！到十地菩薩才分著斷惑。凡是學佛，必得斷了惑，才稱證果。「蓮胎斷惑」凡是九界往生，往生後都入蓮胞去斷惑，會念佛的眾生，在淨土七寶池裡就長出一枝蓮花來，念得成熟就入蓮胞來，到了蓮胞裡頭，有幾天就開的，也有經過多少年、多少大劫才開的。在蓮胞裡頭，幹什麼呢？就像人在他母親肚子裏，什麼事情也不能辦，包在裡頭，跟外界這些壞事情不接觸了，所謂「心本不生，因境有」心原來不往外跑，因著外頭的境界勾引，而起心動念，在蓮胎裡頭，沒有勾引你的境界，就可以斷惑。往生到蓮胞裡是帶著惑去的，有惑就有業，這不就是「帶業往生」？蓮胎斷惑在經上說得清清楚楚，怎麼連這個都不懂得啊！
「二力橫超」，在這個娑婆世界上，往上有六欲天，四禪天，四空天，到了四空天，就沒法治了。如此直著往上修，未到四空天的時候，在第四禪天有一個淨居天，在那裡可以超凡入聖證羅漢果，這是豎出三界，要費多少年才能辦到！如一棵竹子，裡頭一節節的，有一隻小蟲在竹筒中，它要一節一節往上咬破，才可以出了竹筒，這是豎出。橫超三界，則是從旁邊咬破一個洞出來，不必像豎出這麼麻煩。小蟲要如何橫出呢？外頭有塊石頭，竹子被風吹著，和石頭相磨擦，風如同阿彌陀佛的願力，小蟲在竹裡聽到了，就下嘴啃；有風吹竹磨擦石頭，小蟲只要用一點力，就咬穿竹子出去了。靠二力橫超三界，就是如此，不是出一些枉然無用的傻力氣。橫超出來要朝那裏去啊？一旦橫超，阿彌陀佛就來接你，這便是橫超的力量。
「二力橫超」也是淨土宗的特別處，別的法門是獨力法門，僅靠個人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，唯有淨土宗是二力法門！有阿彌陀佛的力量，和自己的力量！阿彌陀佛什麼力量？你自己什麼力量？阿彌陀佛他老人家發的四十八願，在西方極樂世界的一切境界，都是阿彌陀佛的力量製造的，所謂「皆是阿彌陀佛之所變化」，這是佛的力量。自力是信、願、行，這三者是要往生到淨土路上的資糧。這三資糧對了脫生死而言，不是因也不是果，了生脫死的因是戒定慧，所以戒定慧稱作三無漏學。佛法任何一宗派，都離不開戒定慧三無漏學，要了生脫死，唯有戒定慧可以辦到，佛說的千萬種方法，若歸納起來，也不外戒定慧三學而已。我們修淨土的，光懂信願行，沒種因，當然不結果，但在往生這個路上有資糧吃。
這個表第三段談的是淨土宗，淨土宗有兩大宗旨，第一是「帶業往生」，第二是「乘願再來」。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說，為什麼呢？因為經是「依義不依語」——看過法華經的都懂得。看經須懂經文的文理，文理裡頭藏著有意義，光講本文聽不懂，必得講裡面的道理，才聽明白。這本經的道理跟另一本經文的意思一樣，言語卻不一樣。
淨土宗的根本就是華嚴經，華嚴經之離世間品後，接著就是入法界品和普賢行願品，華嚴經的主人，就是普賢菩薩，講華嚴若撇開普賢菩薩，就像一棵樹刨了根本，還講什麼華嚴經？所以有人講華嚴經，講到十回向為止，登地菩薩就不講了，接著講普賢行願品，則全部的華嚴經都包括了。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到了普賢菩薩的地位還有業！普賢菩薩還有業，怎麼消業往生呢？業消盡就成佛證果了，那何必往生？
「乘願再來」沒有反對的意見，可是，不帶業往生，怎麼乘願再來？再來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。而所謂「潤生」是什麼？就是煩惱種子還存在著，滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。不帶著業，不但是不能往生，也不能回來。佛到各各世界度眾生，譬如釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身來這裡八相成道，再成佛，成佛的時候得「重入玄門」。再來八相成道時，打從開始怎麼修行，怎麼證果，怎麼破魔，一切都得經過一遍，經過這八相成道，是不是「業」呢？再發一張表，來補充說明「乘願再來」。
（潤生） ┌息苦生（救災） ┐
乘願 菩薩├隨類生（廣度） │
再來────受生┼大勢生（富貴） ┐├瑜伽論
（代受） 五種├增上生（十地為王）└┼觀經「以智慧光普照一切
└最後生（妙覺） ┘ 令離三途得無上力」
乘願再來，阿彌陀經上也沒有，可是意義上就是如此。凡是大乘佛法，都有願力，發一個大願為度眾生。願有十種名字，裡頭有一種叫做「願輪」，輪是車轂輪子，車輪子隨走隨轉，沒有停止的時候，比喻佛菩薩度眾生的願，永遠沒停下來。例如地藏王菩薩，人家都成佛了，他不會成佛，是他的功夫不到嗎？功夫早到了，是他度化眾生的願輪不休息。
乘願再來和潤生有什麼關係？這是學理的問題。生是生滅法，有生就有死，有生就有滅，永遠停不住。一切煩惱迷惑，皆是生死種子。生死種子在八識田裡，好像植物的種子在地裏是乾巴巴的，若沒空氣，沒陽光，它不生長，必得有陽光，有空氣，有水分，種子它才破開長芽。所以種子必得滋潤，方能生長。生死種子，有「惑」的滋潤，才能生到六道裡來。若無「惑」的滋潤，生死種子變成乾巴巴，就離開了六道。
行菩薩道度眾生，度什麼樣的眾生，就得變化什麼樣的形象，才好談話。譬如我們現在是個人，要對一隻雞、一個蠅子、一個蚊子說法、牠聽懂了嗎？或可有聽懂的，那也是少數，必得有神通變成雞、蠅、蚊子，變化成同類，牠才聽得懂。菩薩為度眾生，一定要轉願輪！但是眾生並不是一度他就聽懂，譬如這一個場子裏，有五百人來聽經，聽懂了的，有五十個人了吧！聽懂了的，他信不信呢？要是一聽就懂就信，就了不得了。所以乘願再來度眾生須「代受」，代替眾生受苦，因為眾生凡所有受皆是苦。替眾生受苦，可不是吹大氣的，就像耶穌被釘到十字架上，代眾生受苦一般。菩薩因為能觀受是苦，才乘願再來，甘心替大家受苦，眾生接受不了的痛苦，他代替眾生受。怎麼個代替法？「乘願再來」底下這五條，就是菩薩乘願再來的五種受生方式。
第一、「息苦生」。佛經有說，有一個地方天災人患，沒得吃了，佛就投生變成魚，給人吃，這魚就是佛變的，為著救眾生的痛苦。咱沒這神通辦不到，有神通就能變化無量無邊的東西，知此就懂彌陀經所說：「皆是阿彌陀佛之所變化」的道理。
第二、「隨類生」。六道每一道有胎生、卵生、溼生、化生等不同類的眾生，例如水族一類就有多少的動物。眾生有無量無邊，佛菩薩為廣度眾生，所以化身永遠輪轉，隨眾生的類別去投胎受生，這必得乘願再來才可辦到。
第三、「大勢生」。菩薩乘願再來有很大的勢力，富貴比一切人都高，因為大多數眾生都是希圖富貴，想依靠有能力的人。所以西方極樂世界阿彌陀佛身邊的兩尊菩薩，一邊是觀世音菩薩，主張慈悲，一邊是大勢至菩薩，發動智慧，這是智悲雙運。十六觀經上，觀世音菩薩是「萬億紫金身」，大勢至菩薩名「無邊光熾身」。觀經上說：「以智慧光普照一切，令離三途得無上力」大勢至菩薩無量光熾身，智慧普照全世界，光明加被到我們身上，我們的罪業就消除，智慧就開了，開智慧便能離三途，得無上力。
淨土宗把楞嚴經上大勢至菩薩圓通章特別選出來，在此簡單介紹楞嚴經二十五圓通。「圓」是圓滿，裡外各方面皆是圓滿的。圓滿了還不行，還要「通」，通是通達，這裏看得見那裡，那裡也看得見這裡，一點障礙沒有，這叫圓通。得了圓通，就是佛果的地位。楞嚴經的二十五圓通，一種圓通一個法子，有耳裡得的圓通，眼裡得的圓通等等，第二十五位是觀世音菩薩的圓通，第二十四圓通就是大勢至菩薩，別的人都採取觀世音菩薩的圓通，唯有淨土宗採取大勢至菩薩的圓通，大勢至菩薩的圓通，有什麼特別處呢？佛法是「歸元無二路，方便有多門」，歸元沒有第二個辦法，但是方便法有八萬四千法門。可是大勢至菩薩的圓通沒有方便，「不假方便，自得心開」用不著方便，直接「念佛憶佛」，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，也念多少年了，有什麼用處呢？你對阿彌陀佛也沒加「念」也沒加「憶」，所以是漂漂浮浮啊！大勢至菩薩圓通章，除了念佛號，什麼也不要，這就成功。因為憶佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能開悟，用不著方便法。你若不信，那就沒法子了。十六觀經說：「是心作佛，是心是佛」，念佛憶佛就是拿這個心作佛，拿佛作心，這還不是「歸本」嗎？
第四、「增上生」，力量夠了，再增加上力量，叫「增上緣」，行菩薩道的人，功夫雖然到了，還得用增上的力量。十地菩薩就了不得了，只有法王能跟他說法，法王就是乘願再來的菩薩，為了增加他的力量，他再入十地，當法王去教十地菩薩。法王不僅是教十地菩薩，譬如娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是法王，也來這裏作法王。世間法中，譬如中國的堯舜禹湯這些聖王，也都是些修行的，他必須來治理天下，做一番功德，他才成功。這叫「增上緣」。中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國沒這種福氣啊！
第五、「最後生」，修行到了成佛就圓滿了，這必得一步一步一步幹到最後，全始全終，不能半途而廢。到了等覺菩薩若不幹了，也不是最後，必得完全證得大圓鏡智，才算是最後的一場。華嚴經上叫妙覺，等覺以後是妙覺，這是最後的。
乘願再來的菩薩有這五種受生，每一種都是「生」，有生就是生滅法，就不是證「無生法忍」，所以乘願再來的菩薩道都還要留惑「潤生」，還沒有業盡情空。要是證了果位，不問證的是大果小果，都是現在生前得果位，生前不得果位就完了，所以說：「證果全在生前」，並非死了才證果。
往生並沒證果，若說證了果位才往生西方，是現在這美國華僑的胡造謠言，說消業往生，什麼業也沒有了才往生，這是大悖經義！往生的「生」，就明說是還有惑業、有生滅，並非不生不滅的證果。往生到了那裡才再證果，才不生不滅。在這裡證了果，再上西方極樂世界，那叫多事。在這裡往生，生還有生滅，到那裡再修，才沒了生滅，到那裡還要再修，這不是帶業往生嘛？
今天講這個表的「附語」，附語是「淨土宗為難信之法」，凡是學淨土的都曉得「難信之法」！別的法門，聽了還相信，唯有這個淨土法門，信的很少，為什麼不信淨土法門？因為大家都不懂，以為那有這種便宜事情，不相信，所以叫「難信之法」。認識了淨土宗難信的所以然，將來就不會隨便說謗經典的話而造罪業。
「淨宗為難信之法，惟佛為『世間解』獨知其義。」
佛有十個名號，「世間解」是佛的名號之一，「世間」有器世間、有情世間、覺悟世間。物質、山河大地等叫器世間，這些物質有過去、現在、未來，隨生隨滅，故稱世間。有情世間是動物，不限於人，連小的螞蟻、蚊子，都算數，種種的動物也有過去、現在、未來，所以也叫世間。這些東西誰能都曉得呢？唯有佛能瞭解，所以佛才稱「世間解」，即使到了十地菩薩，也不能稱世間解。十地菩薩都夠不上，我們這些博地凡夫，什麼也不懂得，我們怎麼能曉得呢？淨土宗為難信之法，唯獨佛「世間解」才能徹厎知曉其中道理。
仁王護國經上有兩句話說：「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。三賢是指十住、十行、十回向的菩薩，這三十位菩薩叫賢人，賢人就不是普通的凡人。十回向以上，就是登地菩薩，境界高於賢人叫聖人，共有十地，所以叫十聖。三賢人和十聖人的地位，要緊的是離不開「忍」這一個字。凡是學佛學大乘的，最低限度要懂六波羅蜜，頭一個是布施，一切都得要放下；第二是持戒，有佛時以佛為師，沒了佛則「以戒為師」，戒就是佛，全部的佛法就是這個「戒」字；第三就是「忍」，忍辱波羅蜜後才是精進、禪定、開智慧。「忍」有若干種，各忍有各忍的講法，其中「生忍」和「法忍」最要緊！
「生忍」是在人群中跟眾生相處，忍受眾生的侵犯。譬如唱戲裡的神仙或佛，都拿著拂子，有小動物或大動物來找他麻煩，他不能殺生，就用拂子把牠趕跑了。修行人沒有這個拂子，也得忍受著。不問眾生待你如何，你都得忍受下來，不能加害於眾生，不但不加害牠，也不能反抗牠，不能為了你的利益而消滅牠。譬如去除蟑螂、拿老鼠，為著牠與人有害處，這是站在人的私心立場上，若站在老鼠的立場，人就是牠的害物，要是沒人，老鼠活得很自由，所以究竟要以誰為主呢？修行人明白這個道理，必得忍受，這叫「生忍」。
「法忍」是修行人在修法上的忍，修行得有修行的法門，不論什麼法門，都是要心不往外跑，能收起來，安到一個地處，安住不動！「動」之一字是大毛病，安住不動是不容易的，沒修行沒有功夫的人，不知道這個難處，有修過功夫的就知道難了。彌陀經中，六方佛出來證明，六方佛中，東方頭一尊佛就是阿
（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞就是不動，這是第一要緊的！修行人用功時要忍耐，心不離開這個，這叫「法忍」。不僅佛家如此，只要真正修道，就是如此，孔子書上也說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」心不可有很短的一點時間離開道，心與道脫離一下子，心就無道了！道是一點都不能放鬆！念孔子書的能這麼講的，有幾個？誰的心能安忍不離道？孔子本人是不必說了，他的三千弟子，最好的顏回，別人比不了，顏回是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」只要是不合乎禮的，顏回也不看、也不聽、也不說、也不做，就是走這一個「忍」字。孔子不如此，孔子是「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，一切聽之自然，「六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」。耳順是沒有聽不懂的事情，都能原諒，都能了解。到了七十歲從心所欲，一切隨意自如，沒有忍，忍字用不到了。孔子與顏回不一樣，顏回離不開「忍」字，還有勉強，不自然！孔子是「忍」字都沒了，完全歸於自然！註解論語有若干種，能如此註的不多見，有真正求道的人才有這種講法。
仁王經上說的「三賢十聖忍中行」，三賢十聖為什麼要忍呢？因為他沒斷惑，有惑就造業，有造業就有痛苦。有忍就叫伏惑，有忍就不是斷惑，斷了則什麼都不在乎了，一直到十地菩薩都有惑。登地以後一地一地斷，漸漸地斷，還未歸於自然，所以是「忍中行」，十地的菩薩若往生極樂，也都還帶著業。「唯佛一人能盡原」，三賢十聖都有惑，唯有成佛以後，才能盡除根本無明惑，到達原頭，其餘的人都辦不到。
此理在大乘起信論上，佛為大乘人講八識，小乘人不懂第七、第八識，佛只為說六識。華嚴經到了第七回向才講微細智，這一階位的菩薩開了微細的智慧，與普通人的智慧不一樣，譬如你想打開這一把扇子，懂局的人看你一拿扇子，心裡一動想開的念頭，還沒開，他早就知道了，所謂「至誠之道，可以先知」，至誠的人可以知道人的動機！又譬如：很寧靜的一盆水，什麼雜質也沒有，光光明明，若一動到水，起了皺紋，水就不光明了，便看不清楚。水一動、起皺紋、失去光明，這三者合著起來，而阿賴耶識的一動也是如此，先起無明，後有能見，再生所見現象，這三者——無明、能見、所見也是一時具足三相！
阿賴耶識的名字有若干，在唯識論與了義燈上都有記載，一種叫「種子識」，一種叫「根本識」。「識」是虛妄分別，俗名「靈魂」，學佛修行好了，「轉識成智」，成了智，就沒了識，識就是智。靜了就是智慧，亂了就叫神識。第八識叫「種子識」，一切的種子都藏在裡頭。又叫「根本識」，咱們投胎時，阿賴耶識先去投胎，我們死了，前面七識都走了，他最後走，叫「先來後去作主翁」，他當眾生的主人。藏在阿賴耶識的種子不乾淨，就永遠在輪迴裡頭，不會了脫。三賢十聖還有惑業種子，唯有佛是清淨種子，所以在十法界中，唯佛一人能盡原，真正業盡情空了。
「忍」就是一副藥，病好了，就用不著它。忍的種類很多，其中「音響忍、柔順忍、無生法忍」這三忍與淨土宗有密切的關係，必得要懂。在淨土三經上都有提到三忍，無量壽經上就把這個指出來，古德特別為此註解，若不懂三忍，無量壽經就講不下去。忍的意思，一、忍耐。事情麻煩很為難，不好辦，得忍耐，忍耐著無論如何也得辦。二、安忍。心安住一處，不准再搖動。所以有忍就是還不到家，還沒有歸於自然，可是功夫不到，就得用忍，要是沒病了，就不必吃藥。
往生西方淨土是去上學，我們在這裡學不成，上那裡去求學，到那裡不輪迴，在不入輪迴裡升學。彌陀經說往生是九界往生，譬如蚊子、蒼蠅，牠一往生就是菩薩，牠在這裡，什麼阿賴耶識也不懂得，糊里糊塗的，可是牠懂得音聲，聽到佛、法、僧，會念一句彌陀聖號，心完全安到這上頭，也可以得假一心不亂，命終就能往生到極樂，到那裡上學，收住心，聽眾鳥演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分等法，才懂得念三寶。牠在這裡聽不懂這些法，心收不起來，到那裡，聽到「如是等法」，懂得佛法僧三寶，再聽見風吹樹葉，跟演奏音樂似的，眾生一聽這音樂，心捨不開，安到這上頭不動了，這是法忍。
在極樂世界聽了風樹樂聲，得到的忍有三種：一是「音響忍」，聽見樂聲，心便安到音樂上。娑婆眾生的五根，以耳根最靈敏，楞嚴經二十五個圓通，觀世音菩薩就是以耳根證得圓通智慧，所以佛拿出「音響」來給娑婆世界的人說音響忍。俗話說：「一個巴掌拍不響」，一隻手沒聲音，兩個巴掌一拍便能發出聲音，兩手不拍，無聲無響，兩手一拍則無中生有聲，兩手一離開，有中又生無，所以聲音是緣起性空，亦空亦假亦中，這個道理微妙極了。佛在娑婆世界說法，以音響的譬喻，叫眾生開悟，例如學佛，以聲音比做佛，佛是有還是沒有？說有，則本身不響；說沒有，可是一拍就響了，所以華嚴經說是「心、佛、眾生，三無差別」三者是一回事。心若覺悟作主了，就是佛！心迷作不了主，就是眾生！其中道理很麻煩難懂，所以淨土宗才把這些難懂的文字都藏起來，要你去辦，不必求解，叫作難信之法！不開悟也能成功。
聽了風樹樂聲，得了音響忍，心裡便得「柔順忍」，柔和平安的忍力。咱們大家的心裡絕不柔和，就算是修養得很好，也有一肚子的牢騷，沒有柔和心，自己不覺。「順」在佛法上，跟孔子的「耳順」一樣，懂得真空、假有、非空非假的中道實相理。學佛不懂得中道，只懂空或只懂得唯識的假有，都沒用處！若證得中道，會了空，就不會反對有，會了有，就不會反對空。現在學佛的人，參禪的反對唯識，研究唯識的反對參禪，這都不中用，不懂實相之理。必得心中柔和，萬事都能順從中道之理，得到這個，智慧才真開了！
懂得中道實相，能柔和順從，然後證得「無生法忍」。在此之前是有生有滅，往生到西方極樂世界也是有生有滅，直到證得無生法忍便無生了。不生也就不滅。如心經所說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，證得無生法才懂得真正的不生不滅。無生法雖加一個「忍」字，表示還是有點勉強，可是到此境界就不得了。
彌陀經為什麼要講這三忍？譬如今人到電影院聽了黃色跳舞音樂，心安到那上頭，心裡一定不忘它，不忘就是忍。若到真正規矩的廟裡，在那裡規規矩矩地，又念了一個佛讚子，這個聲音跟黃色音樂不一樣，你的心理又變了！得了音響忍，就可以得後頭的兩種忍，得此二忍，心就安到那裡，這才「自然皆生念佛念法念僧之心」，「自然」就不勉強了，不勉強還忍不忍呢？可以不忍了，自然而然就念三寶。在此之前，聽見眾鳥演暢三十七道品，是「皆悉念佛念法念僧」，只懂得念三寶，還不歸於自然，但是已懂得佛法了。沒往生前，念了多少年的佛，其實還未皆「悉」念三寶。
以上所講的，不曉得要讀多少卷書，才懂這一點佛理，不是弄上三、四個小孩，花了三、四個月將三藏經典全看完了。若這樣看，我也會，不必三個月，我一個星期也就看完了。我一個字一個字的看過去，不認字也不要緊，一直唸下去，誰不會呢？所以講這種話的人是大言不慚，說大話，不知道羞恥！佛法得要圓解，不解，最好就是相信聖言量，既不能相信又不能解，那就沒辦法了。
無論幹什麼事情，不可一知半解，一知半解不如不解，不解還不會走邪路、走錯路，半解就容易走邪路、走岔路。淨土宗是難信之法，今再以天台宗所說的「六即佛」來證明淨土宗殊勝難信之處。
吾人學佛，是學佛的什麼事情？天台宗說「六即佛」，吾人學的是那一「佛」呢？六即佛的簡表如下：
┌理 即—唯具佛性者────────────────────┐
├名字即—唯解佛性之名者──────────────────┴外凡
六即┼觀行即—五品弟子位──────────────────外品┐
├相似即—十信位（六根清淨位）─────────────內品┴內凡
├分真即—十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位─────—聖因
└究竟即—妙覺位───────────────────────聖果
「六」是個數目，「即」當「這就算是」講，比如：這就是扇子，這就是塊響板。六即佛，有這六種就是佛。眾生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禪家趙州和尚，有人問他：「狗是不是佛，狗有佛性嗎？」趙州和尚答：「狗有佛性。」又有一人來問：「狗有佛性嗎？」和尚說：「狗沒有佛性。」旁人問他：「您怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性，又說狗沒有佛性。」趙州解釋狗有佛性的道理，又把狗沒有佛性解釋了一套，這個公案出自五燈會元。試問：「在這個道場聽經的人有佛性嗎？不在這裡聽經的有沒有佛性呢？」那不一定，有的有，有的沒有，有這六條就是有佛性，一條也沒有，就沒有佛性。
第一、「理即佛」。「唯具佛性者」，有佛性，知道「心、佛、眾生，三無差別」，懂得這麼一句話，雖沒修行，就算是有佛性了！一切眾生皆有佛性，自己是眾生之一，當然也有佛性，心裡已有佛的影子。這只是在理上說就是佛，所以叫「理即佛」。懂這個理也就算佛的一分子，若連這個理也不懂得，譬如外頭的人，你說「人人都有佛性」。他說「什麼叫做佛性呢？我不聽這個。」這種人就不是「理即佛」。有些人很闊綽，也有錢，也有勢力，他就不是「理即佛」。有太多人，他自己有本性都不曉得，所以能夠知道有本性，就不錯了。
第二、「名字即」。「唯解佛性之名者」，知道佛這個名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，認為這是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能覺悟確實有佛，這就是佛了。他懂得佛的名字，比「理即佛」更進一步，他相信有佛，至於佛是怎麼回事情，他弄不清楚，但知道佛有好處。
「理即佛」和「名字即佛」叫外凡，是佛門的凡夫，雖然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，還是純粹的凡夫，雖是門外漢可就不得了。在廟裡拜拜的善男信女，他們不知佛是什麼，也沒有看過佛經，就承認有佛，到廟裡也燒燒香，拜拜佛，知道燒香拜佛有好處，這是「理即佛」或「名字即佛」。外凡雖是佛法的門外漢，卻不反對佛法，已種了善根，有機會可往前用功。
第三、「觀行即」。佛法有止觀法，「止」是把亂七八糟的心停住，「觀」是作一種觀想，想一種境界，譬如十六觀經就是觀一種境界。觀不是隨便觀，止也不是隨便止，佛書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，該怎麼止，該怎麼觀，都有一定的規矩，按這個規矩，就叫行，好比人走路要按著一定的路子行走。隋朝智者大師是天台宗的祖師，修法華經，也兼修淨土。（古來禪宗、唯識宗等各宗的祖師，多半兼修淨土。）智者大師臨涅槃時，弟子問他：「您這一生得的個什麼境界？」智者大師說：「我得了五品弟子位，為著我在這裏度眾生，終日忙，不能再進步了，只到了這五種境界。」五品弟子位就是觀行即佛，五品弟子位簡表如下：
┌隨 喜 品「聞實相法，而信解隨喜。」
五品弟子位─┼讀 誦 品「讀誦法華，而助觀解。」
├說 法 品「自說內解，而導利他人。」
├兼行六度品「兼修六度，而助觀心。」
└正行六度品「正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。」
這五種境界出自法華經，得了這五種境界，往生西方就不平常！要不往生西方就平常了。五品弟子位的地位是「外品」，不是內裡的功夫，還是外皮，沒到實相，仍是凡夫。但這個凡夫是內凡，我們是門外的凡夫，智者大師是門內的凡夫。修到五品弟子位，若不修淨土往生西方極樂，還得在六道輪迴投胎，下一生再修行。若生到極樂淨土，則皆是阿鞞跋致，永不退轉，橫超三界，一生補處，不必經過聲聞、緣覺、菩薩，直到第八地的菩薩地位——淨土宗才有這種便宜事。五品的五個條件，大家能做到一、兩分，就算是門內的內行凡夫了。
五品弟子位，一、隨喜品，「聞實相法，而信解隨喜。」聞實相法，懂得佛學裏頭的實相法門。佛學分析萬法，每一法有三種看法——空觀、假觀、中觀，一即三，三即一，有真的，有假的，有不真不假、亦真亦假的。學佛先學「真」，萬法皆空，這個空是真的。但只有「空觀」不中用，只是自己得好處，絕不能宏揚佛法，不能叫大家得利益，必得懂得「假」。「假觀」是知凡所有相皆是虛妄，知各個形相都是眾緣和合聚集起來的假相。學了空觀、假觀，還得學「中觀」，了知「假就是真，真就是假」的中道實相。佛門中得了羅漢果，還不懂得中道實相，佛才能證悟中道實相。五十年前，有人叫我給他作首詩，詩中提到三諦三觀，有一位懂得一星半點的文學家看見，評論說：「詩還不錯，我給你改個字。」他把「中諦」改成「真諦」，他說：「所有法皆是真諦，那不比中諦好嗎？」他把中諦看成是上中下的中，他不知道初學佛先懂真諦，並不懂中諦。這不是門外漢看幾本佛經就能講的，不懂唯識宗、性宗，就不能講。
實相就是中諦，是實實在在的現相，所以稱作實相。修到隨喜品，悟得實相之理，才肯相信隨順照著去辦。為什麼要懂才能相信隨順去做呢？譬如有一位富家子，家裡有很多土地財產，有下人給他種田，有一天，種田的下人跟他開玩笑說：「少爺！你光在家裏享福，你知不知道種田的苦處啊？」富家子弟說：「我享什麼福啊？沒什麼福享啊！」下人說：「少爺！您知道您家裏有多少地嗎？」少爺應說：「我家裏有十頃地。」下人說：「這十頃地在那裏呢？」少爺茫然不知，下人就領著他去看田，下人一路上指著田說：「這不就是！這不就是！這不就是！這不就是！......」打早晨一直轉到十二點，富家子說：「我不能再聽了，我長病了，我實在得吃藥了。」下人問：「你長了什麼病？」富家子說：「沒什麼病，可是就是走不動了。」下人明白了，便說：「我會治病，你到我家裏去坐一坐，我給你把病治好。」下人帶著富家子到了家裏，端出稀飯、窩窩頭，說：「少爺！這就是藥，你吃吧！」富家子一吃，說：「這個藥不苦，吃了，病真好了！」原來他一輩子就沒挨過餓，連喊餓都不懂。早先若問他「什麼叫餓？」是白問，一個人不懂得餓，叫他去實驗實驗，就懂得了。所以懂得才相信，相信才能隨喜，遇見事情他就肯去做。
二、讀誦品，「讀誦法華，而助觀解」。凡是學什麼功課，必得默讀加上念誦，自古以來每一種學問，都講究念誦。念誦時，自己念出來，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，口念耳聽，從心裏出來，發諸於口，再從自已的耳朵聽進去，如一根線，不往外頭跑！三字經云：「口而誦，心而惟」，自古以來中國讀書人必得經過這一套。經過念誦，「而助觀解」，讀誦有助於止觀，了解所觀想的東西，古人云：「書讀千遍，其義自現」書懂不懂不管，就接連著念，念上一千遍，「其義自現」書的意思自己就透出來。因為誦念時，心裏止住，就跟水似的不搖動了，止靜的水能照見，而止住的心也就能了解書中的義理，這是中國的讀書法。現在學校裏頭，古人的書不許念，只念教授編的講義，講義通不通還是問題，不通的講義，念了有什麼用處呢？不學古人，自己作出來的文章，不東不西不南不北，不曉得是什麼東西！所以，無論幹那一行，都要有老師，無師之徒到那裏人皆不要，沒經驗是不行的。讀誦第一步是「口念耳聽」，口念耳聽熟了，第二步是「心念心聽」，一步比一步深。
三、說法品，「自說內解，而導利他人」。「內解」是心裏了解，懂得了。經過隨喜、讀誦，懂得實相，到了「說法品」就能導利他人，將自己了解的，說給人聽，說出來的不會超出範圍，範圍以外辦不到的就是塵沙惑。說法必須懂得多少就給別人說多少，知道多就講得多，知道少就講得少，萬別不知道的妄作聰明，自己造謠言。譬如，別造出「消業往生」這與三藏十二部都不合的謠言。「帶業往生」不只是印光祖師提倡，元朝的祖師就說了，明朝的蕅益祖師不知念了多少書，他也痛痛快快的常說「帶業往生」。所以說法講經，要知道一就講一，知道二就講二，萬別知道一知道二了，自己就一二合起來變成三，不能這樣亂推，三有什麼根據？不得自己造謠，沒根據自己去類推！論語記載，孔子在衛國，衛靈公問孔子如何擺陣，孔子說：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」祭祀俎豆這事情我學過，軍旅之事，我沒學過。孔子知之為知之，不知為不知，孔子是聖人，沒再加說什麼，可是有的注疏把俎豆解釋成戰爭，往孔子臉上貼金，金貼愈多愈污辱孔子。
四、兼行六度品，「兼修六度，而助觀心」六度最後一度是般若，般若就是即空即假即中，不偏空，不偏有的中道。而最後這般若是什麼做成的？開始從布施做起，布施就是放下一切，然後持戒，再忍辱，再精進，精進就可以得禪定，得了禪定，般若自然就現出來了。這六度都順著經歷一遍，可以幫助心定，心定則有助於開智慧。智慧就是真如本性，學佛要明心見性，要念佛見佛，見的佛是什麼？金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」以三十二相去觀佛相，這是行邪道，見不著如來。華嚴云；「心、佛、眾生，三無差別」，心、佛、眾生是一樁事情，心迷了就是眾生，心覺悟了就是佛，兼行六度可以幫助見本性。
五、正行六度品，「正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。」正行不同兼行，譬如修一種，以一宗為主，再修一種為助，這叫兼行。正行，是把六度合成一塊，拿六度作一度修。自己正行六度，拿六度當一度辦，再勸化別人也正行六度。「事理具足，觀行轉勝」，佛法有事有理，有體，有相，有用，事相有各方面的分解。譬如這一隻手，體、相、用、空、假、中、都有了，這是總說。分解就不一樣了，有大指、食指、中指、無名指、小指皆不一樣，這五指各有用法，拿武器、寫字，五個指頭五個用法。但是五根手指就是一隻手，五就是一。修到正行六度就可以事理具足，圓融無礙，所有的觀想，所有的行動，一條條的發展到極處了。
觀行即還未明見本心，是外品功夫，卻是內凡了，和我們這門外凡夫不同。智者大師的修行證悟這麼高，還只得五品弟子位，幸虧有兼修淨土宗，要不修淨土，那得再修幾千年。這五條，不能全部做到，若做到一條有一條的好處，都做到有都做到的好處。
第四、「相似即」。六即再歸納分三種，簡表如下：
┌┬理 即┐
│└名字即┴外凡 ┌安住
│┌觀行即┐ ┌「住」為菩提初─┴引果
六即表─┼┤ ├─半內外 ├無「十信」功難以安住
│└相似即┴「此處十信」乃十住之助位┼「十信」功成始進「治地」
│┌分真即┬聖┬因 ├「十住」為灌頂住（聖因）
└┴究竟即┘ └果 └「小白花位」
六即佛分三種，理即和名字即，完全是凡夫，是門外的凡人。這個階段就不容易得到，外國大總統連這個外凡也辦不到，他是凡夫之凡夫。觀行即和相似即，是半內半外，是門內的凡夫。所謂「相似」就不是真正的的理，比如一個碗放上一個錢，然後離著遠遠的，碗裏的錢就看不到了。若倒水入碗，也離得遠遠的，就看得見碗裏的錢，看到的不是那個錢，是水中折射發出錢的影子，這叫相似法。又譬如相片中的人，不是真人，是真人的影子，雖不是真人也能起作用。佛法有相似法，雖是相似法，也是不錯。「相似即」是十信菩薩位，十信並不在菩薩四十一階位中，十信位是加到十住裏，所以不叫五十一個階位，而叫四十一個階位，只說「三賢十聖」，沒有人說是「四賢十聖」。為什麼有十信位呢？學佛從初住——「發心住」開始學，這是聖因，發心住對於佛法的中道了解一些，發菩提心要修菩薩道了，這是第一步。往上有十住，你得一步步地往前進步。若第一步發心住，心還安不住在菩提道上，就要用一個方便法，十信位就是方便法。把初信到十信修成了，發心住的「住」字就不搖動了。就可以往聖果上走，所以十信位是發心住的一個助緣。
十信位是六根清淨位，修十信，要使六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。根和識要相提並論，識主分別，透過六根跟外頭的六塵一結合就能分別，根塵若不接觸，就不發生「識」。六根六塵一接觸就叫染塵，不接觸就不染塵，不染塵就叫清淨。六根清淨不染，就是金剛經所說的不著相，六根清淨不著相時，什麼也看而看到的不是假相，如看到蠟燭不叫蠟燭，蠟燭只是造的假相，若見蠟燭就當作蠟燭，聽聲音就執著聲音，這就是攪亂不清淨。六根跟外頭的六塵不接觸，就可不著相，不著相就見了佛，故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。
六根清淨要緊的是管好第六識，叫「防意如城」，拿意識當作城一樣，關好城門，不許裏頭的識往外走，也不許外頭的六塵進來，用城牆把它倆隔開，意識就清淨了。你的心終日染塵，做好也罷，做壞也罷，怎麼勸也不肯防意如城，不肯真正為了求道，臨終不能往生，，可不要怨別人。防意如城之外，還得「守口如瓶」，言語要像嘴窄肚大的瓶子，一肚子的東西都出不來。現在沒有一個人不好多說話，祖師教人要「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」今人相應不理。耳根聽的若皆是阿彌陀佛在說法，耳根就清淨了。我們學淨土宗信願行，現在有那一根清淨了？修淨土就得「淨念相繼」乾淨念頭相續不斷，什麼叫乾淨念頭？什麼也不想，心念就乾淨。這很難，淨土宗就換上一句佛號，心念只有這句佛號，佛號就是佛種子，心、佛、眾生三無差別，佛就是心，心就是佛，這個佛字一直不斷，就成功了！「淨念相繼」要成功，須有一段時間，才上來必須出聲念，叫「口念耳聽」，口念得清清楚楚，口就沒閒功夫說別的話，耳朵再聽得清清楚楚，口耳連成一塊，心就不往外頭跑了。第二步是「心念心聽」，六根清淨，就不必用嘴念，可以「心念心聽」，在這裏坐著喝茶搧扇子，可是心在念佛。我說一句妄誕的話，不是自誇，我現在也學著「心念心聽」。到了第三步叫「神念神聽」，連心都不想，等於孔子的「六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」。
相似即的十信位，是十住的助位，「『住』為菩提初」，十住位是聖因，成聖道的一個原因，必得安住才得聖的果位。「無『十信』功難以安住」，沒有十信的功夫，心難以安住不動，不得六根清淨位就安不住心。「『十信』功成始進『治地』」，十信的功夫修滿成了功，才可以進入第一發心住。第二叫「治地住」，心地乾淨了才能下種子。譬如地上，要種花或種糧食，必得把地裏頭的砂子、石頭都淘汰乾淨了，才能下種子，心地乾淨譬如把地整治好了，要做什麼就可做什麼。「『十住』為灌頂住（聖因）」，最後第十住叫「灌頂住」，在印度，學佛修行的功夫到了，就給行灌頂禮，灌頂跟登記似的，指明某年某月你該成功。禮記上也有，男子到了多大年紀，給他加冠戴帽子，多大年紀結婚，什麼年齡該幹什麼，古來都有一定的規矩。灌頂登記了，就跟證果一樣，所以十住是「分真即」，是聖果之因，叫「小白花位」。
淨土宗九品往生，在無量壽經、十六觀經都有，在阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經上清清楚楚，我看著有。十住、十行、十迴向、十地，這三賢十聖，阿彌陀經上也有，找得到嗎？阿彌陀經說的四色蓮花——青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，白色白光是最初級，最低的，往生最初最下的蓮花就是白色白光的蓮花，一往生就不是普通人天了，因為受了灌頂記，就得了果位，就是白色白光的小白花位。修淨土宗以九品蓮花為父母，懂了「六即」的教理，才知淨土宗的便宜。
講倒在其次，必須要用心聽，對大家有很重要的幫助，往後不問講經的人是否還能講，再聽到這些道理是不容易的！錯失這個機會就辦不到了，這個機會，說起來還是這位華僑幫大家的忙，他胡造謠言，才逼出來這一套。這幾張表，大家得好好地保持著，預備著參考。