師曰：世界之莊嚴，古德分為三類：一者以眾寶莊嚴。凡為供佛，暨利眾生之物皆是也。如此道場之爐香瓶花，燭電桌椅，皆是眾寶。二者以人莊嚴。如此道場之人，皆是聞經求慧者，非如舞廳中人之迷昧也，故為莊嚴。又如舉行慈善會者，與會之人，皆具慈善之心，亦是人莊嚴，惟遂於求道者而已。三者以法莊嚴。有佛法處，即為道場，以能度化眾生，超凡入聖，縱無寶物，亦是莊嚴。十方世界，無非佛之淨土，莊嚴世界，即是莊嚴佛之淨土，而莊嚴此心，即是莊嚴世界。三種莊嚴，以法為最。回向偈云：「莊嚴佛淨土」，即是法莊嚴也。
師曰：莊嚴世界，以清淨為因。華嚴所云之清淨世界，兼世出世間而言，約分五等淨土。其為世間者，一在人間，以五戒為因。一在色空諸天，以欣厭為因，十善行為助緣。厭者厭人間之「苦粗障」也；欣者欣天上之「靜妙離」也。至於出世，則有羅漢所修之淨土，有西方極樂世界之上上淨土。所謂「上上」者，以其易修不退也。是又有二：一為真極淨土，惟佛居之。二為未極淨土，乃菩薩所居。五等淨土，雖皆清淨，然非皆臻不退也。於娑婆修大乘法，位有三賢十聖。自三賢至登地，猶有退轉，何況人天。七地菩薩僅得其半。必待八地，始得清淨不退。而極樂世界之諸上善人，皆清淨不退者。往生之凡夫，即與俱會，故謂之上上淨土也。學道者，須遠離惡知識，親近善知識，否則無可成之理。彌陀經載，往生極樂者，先會諸上善人，次及念佛之法，足見善知識之要矣。既與上善俱會，即得不退之緣，是為等流果。不解華嚴，何知彌陀。
