淨空法師講述
禮佛現光第三十八
這一品是說，娑婆世界與極樂世界的二位導師，加持與會大眾，使在法會中的每一個人，親見極樂世界依正莊嚴。在三轉法輪中稱為「作證轉」。前段經文是世尊介紹、證明西方極樂世界確實存在，增長專修、專念、求生的信心。末法眾生業障很重，所以感應非常稀少，比不上佛當年住世時。但是他們能見到，也就為我們作見證，不一定要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再不相信，即是愚癡到了極處。即使民國以來，在台灣、在大陸、在海外，許多念佛往生的人，而且有不少預知時至，不生病走的。這些站著走的、坐著走的，都明白告訴我們，他們見到西方三聖來接引他們往生。有的時候見到西方極樂世界與經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我見到，我想這些人決不是打妄語。那有打妄語可以預知時至，站著走、坐著走的？
因此，我們要深信西方極樂世界確實存在，真有這樁事。世間亦有人說這個世界已經亂了。李老師在往生的前幾天告訴他的學生，講得很明白，世間一年比一年亂。李老師往生五年，我們回顧這五年，確實是一年比一年亂，將來的動亂還不止現在這個程度，還不曉得要加深多少，眾生非常苦。李老師說：「真正能救自己的，只有堅定信心，念佛求生淨土。」我們在講席中常常提醒諸位同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業是決定不能往生的。佛在《戒經》裡講得很多，可惜我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解裡講得很明白，求往生是易行道。易行也不是想像得那麼容易，決不是念這句佛號，與一天念幾遍《無量壽經》就能往生。需要把佛的教訓，在生活中做到，這樣才行。三業要與願行相應，這樣才能消除障礙。
人在世間，生命非常短促，尤其是亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這句佛號。有一天時間認真斷一切惡，修一切善，才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生淨土，就沒有白過。要曉得，身體都是假的，何況身外之物，不可以有絲毫的留戀。以世出世間法起心動念，都會造業；唯獨這句「南無阿彌陀佛」是正念。二六時中只存此一念，就沒錯；離開這一念，你的念頭就錯。這一品經文重點在此。
佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。
佛告訴阿難，也是提醒大眾。「若曹」就是你們。你們想不想見阿彌陀佛？『無量清淨平等覺』就是阿彌陀佛的別名。「無量壽」是中譯，梵音就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛也稱為「清淨平等覺」，就是西方世界本師的德號。從這個德號裡，我們才曉得，應該怎樣修學才能與他相應。我們的心要清淨，要平等，要覺而不迷，這樣與阿彌陀佛的心行就相應。『及諸菩薩阿羅漢等』是指阿彌陀佛的學生。學生的人數無量無邊，無法計算。所居的國土就是西方極樂世界。這句經文有正報，有依報。佛與菩薩是正報，國土是依報。西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？想見，不是見不到。
《大勢至菩薩念佛圓通章》裡告訴我們，真正念佛，念到感應道交的時候，「現前當來，必定見佛」。這是「現前」見，「當來」是往生之后見。沒有往生之前是現前見。現前要怎樣見？世尊教我們念佛，一心稱念就能見到。我們現在也天天念佛，可是不是一心，我們是亂心稱念，雜心稱念。心不清淨，所以見不到；心清淨，就有感應。可是同修們不要求感應，要求清淨心。求感應，心就不清淨，念頭就錯了。求清淨心是正確的。
應起西向。當日沒處。
這是把方向指示清楚。因為聽經的時候，大家都坐在那兒聽，你想見阿彌陀佛，要起來向西方阿彌陀佛極樂世界致敬。所以，先叫他們起來，面向西方。那個地方是西方？太陽下山的方向。
恭敬頂禮。
此句經文關鍵的字就是「恭敬」，這兩個字很不容易做到。我們今天學佛，將來能不能往生，決定在對阿彌陀佛有沒有恭敬心，有沒有恭敬行（行是行為）。什麼是恭敬的心行？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益，妄言、兩舌（挑撥是非）。殊不知因此罪過，障礙往生，念佛決定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。「不誠無物」，人若不真誠，什麼都沒有，都不能成就。這是我們要認真反省檢點的，別人有沒有與我不相干。學佛的人不要管別人，好好的管住自己。我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害欺騙別人，妄語、兩舌、惡口、綺語，有沒有造這些罪業。心裡有絲毫自欺騙人，就沒有恭敬心，頂禮佛菩薩，拜得再多也枉然。
古德有個比喻，每天拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上禮拜，也是自欺欺人，把他比喻「如踏碓舂米」一樣，與「喊破喉嚨也枉然」意思相同。這是說明沒有恭敬心，沒有誠意就不會有感應，還是念念在造業。業障要怎樣才能懺除？必須真正知道自己做錯，懂得消除化解誤會。特別是挑撥是非，使兩個人不和，冤結是我造的，不把它解開，生生世世都要受此果報。所以，聰明人發露懺悔，說明我是為了自己的利益，使你們兩方鬥爭，這是我的過錯。說出來，兩邊誤會解開，自己也消除業報。佛教裡的「發露懺悔」是這個意義，不是在菩薩面前說，我做了什麼罪業，你要原諒我，要饒恕我，這樣沒有用的。你要在受害的人面前發露懺悔，要解開當事人的誤會，務令和睦如初，這才是行菩薩道。學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能損害一個人，對一切眾生都平等。這樣的恭敬很難。待人、接物、處世都要真誠。
稱念南無阿彌陀佛。
「稱念」是一心稱念。以真誠心、恭敬心拜佛、念佛。古云「誠則靈」，真誠就有感應。只要遵從釋迦牟尼佛的教導，當時那些人禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，大眾見到極樂世界。我們今天能不能？一樣能，誠則靈。我們今天怎麼拜，怎麼念，也見不到，原因就是心不誠，罪業很重，沒能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世也不能往生。我們要真正求往生，一定先要懺除業障。
阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。
阿難很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼這一句話，他趕緊站起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜稱念，『我今願見極樂世界阿彌陀佛』。見佛幹什麼？『供養奉事，種諸善根』。這兩句是阿難所求。
頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。
他頂禮拜下去，頭抬起來時，阿彌陀佛就現在他面前，現的是廣大身，在虛空中。色相端正莊嚴，佛身是金色的，所以形容『如黃金山，高出一切諸世界上』。感應多快！為什麼有這樣感應？我們一定要明瞭道理。佛在大經上常常告訴我們，「萬法唯心」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。離開自性，無有一法可得。西方極樂世界依正莊嚴，還是自性變現出來的。自性清淨就現清淨法界，自性不淨就現濁惡法界。所以，應當牢牢記住佛說「一切法從心想生」，這是原理。心想佛的時候，心已經成佛，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。阿難跟與會大眾，這個時候他們一念相應，念念相應，這個境界就現前。我們今天雖然念，念得不相應。為什麼不相應？我們念念中有是非人我，念念中有貪瞋癡慢，念念中還有分別執著，怎麼能相應！不相應所現的境界，還是濁惡的境界。
在五濁惡世中，我們認為濁惡不好，誰負責任？自己要負責任。我們一生的際遇不好，也要自己負責任，決定不能怨天尤人。除自性之外，虛空世界，國土眾生俱不可得。怨天尤人只是增長並加重自己罪業而已，除此之外，什麼也得不到。這就是經上常講的「可憐愍者」。佛眼觀看，那些人非常可憐，不覺悟，不知道回頭。回頭就是真正懺悔。罪從心起，還從心懺，這樣禮佛、拜佛就有感應。
又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。
前面說阿彌陀佛的身相高出一切諸世界上，阿難同時看到十方世界諸佛如來。他這一念，本來只想見阿彌陀佛，但是極樂世界現出來，十方一切諸佛世界也都現前。現前才有比較，阿彌陀佛極樂世界在一切諸佛剎土裡，第一莊嚴。阿彌陀佛身相跟十方一切諸佛比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、聽到，證明本經與小本《阿彌陀經》裡講的，十方佛讚歎阿彌陀佛，是真的，不是假的。因此，我們念佛人蒙一切諸佛如來護念，得一切諸佛如來加持。無論是什麼人，乃至於惡道眾生能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等的加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障抗拒佛力，佛加持時，自己感受不到，沒得到受用。不是佛不加持，是自己罪業障礙佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就會感受到。
業障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必問別人，自己親身能感受到。佛的光明、佛的願力、佛的威神在加持你，在幫助你。所以，人最要緊的是真正有一個意念，要消自己的罪業。一般人雖然說要消業障，但不是真心，嘴皮上說說而已，罪業天天繼續不斷在造，沒有真正做消除的工作。真正覺悟的人，念念希求消除罪障。真消除業障，佛力則加持你，使你的業障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能幫助你開智慧，幫助你得到許多善巧方便。佛法的利益，佛法的好處，得到的人才知道，得不到的人不曉得。得不到的人，是他的業障抗拒，佛也沒有辦法。「心、佛、眾生，三無差別」。我們的業力太大，佛講眾生的業力能敵須彌，能深巨海，能障聖道。所以，業障一定要消除，才是真正覺悟，真正聰明的人。
諸佛『稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德』。諸佛對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛，無二無別。世尊在這一會裡跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場講《無量壽經》。『無礙』是諸佛都講，彼此沒有障礙。『無斷』是從來沒有間斷過。這就奇怪，這些皆是事實。釋迦牟尼佛及一切諸佛如來講《無量壽經》，從無中斷。佛有沒有講別的經？佛同時講一切經。講一切經有沒有中斷？也沒有中斷。這就奇妙，不可思議。從前的人對此境界很難理解，現代我們收聽無線電廣播，從這個比喻上體會。全世界有多少頻道，二十四小時打開，它有沒有中斷過？每一個頻道都沒有中斷。佛不思議的神力，能同時宣講無量無邊法門，如無線電每一頻道一樣，永無中斷。
智者大師是隋末唐初的人，他讀《法華經》，讀到《藥王品》時入定，在定中出現世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一會。出定之后告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在還沒散場。佛滅度已經一千多年，這就是「無礙無斷」的證明。一切諸佛所講無量無邊經典皆不相妨礙，就好像無線電廣播頻道皆在空中，彼此不相妨礙，從無間斷一樣。你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是諸佛親口說的。阿難此時，悟入這個境界。這樣的境界通常在世間來講，要得到理一心不亂。我們念佛人，念到理一心不亂，現前就有此能力，可以在定中享受見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法。
往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就是《華嚴經》最后一品「入不思議解脫境界」。華嚴會上，普賢菩薩教我們用普賢行願，能入不思議解脫境界。普賢行願，心地清淨到極處，真誠到極處，平等到極處，慈悲到極處。這樣的心，修一切行都是「普賢行」，所以他入此境界。這是清涼大師講的「四無礙法界」。這一段經文敘說阿難才禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，也見到十方諸佛與他們的剎土。
阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。
我們若問阿難現在在那裡？他在極樂世界。他是在無量壽會上見到極樂世界，發心發願求生淨土，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深！如果不是他把經典集結傳到后世，我們那裡曉得有這些事。我們往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時候，當然，觀音、勢至一定來。阿難來不來？一定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們，這也使我們信心增長。阿難在此現身說法，一切諸佛剎土他都看到，他說『彼佛淨剎，得未曾有』。彌陀淨土跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，他願生極樂世界。
世尊告言。
阿難發願純正，佛看到歡喜；不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜。因為他的選擇純正，一點都沒有錯。世尊告訴他：
其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。
因為阿難發願往生，希望見佛「供養奉事，種諸善根」；世尊就告訴他，凡是生到西方極樂世界的人（這裡沒有說那一土、那一品，就是圓滿包括，從實報土到凡聖同居土下下品，皆包括在裡面），都已經親近阿彌陀佛，每天接受極樂世界的教導。《無量壽經》就是極樂世界的概論。諸大菩薩，如觀音、勢至、文殊、普賢，這些老學長、同參道友，在此經雖沒詳說，但《觀無量壽佛經》講得詳細。三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致都能理解。生到西方極樂世界即圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況，也會點頭，自己求生是有可能。
我們今天難在那裡？善友很少，惡友很多。惡友天天教你增長貪瞋癡，這樣的人太多；教你念佛求生淨土的人太少。這是人事環境不好，社會物質環境也不好。物質環境天天在誘惑你，幾個人能不受誘惑，在此花花世界不動心、不迷，太難了。西方極樂世界則不論人事、物質環境都好，它是平等世界，在那裡真正「植眾德本」。此「德本」是指無上菩提。沒有到達西方極樂世界之前，我們講植眾德本，就是「執持名號」、「發菩提心，一向專念」。到西方極樂世界，德本就是指「無上菩提」。
汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。
世尊在此教阿難發願求生淨土的方法，也就是教導我們大眾。「欲生」是發願往生西方極樂世界，就是「發菩提心」。動一個真正的意念，希求往生西方極樂世界，蕅益大師在《要解》裡說，「此一念就是無上菩提心」。『應當一心歸依瞻仰』，就是一向專念。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭。回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭，回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，回轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德，不可思議。「瞻仰」即是「仰慕」。沒有別的願望，希望見佛，只是希望生到西方極樂世界，除這一念心之外，什麼都沒有。
世間做種種好事、種種功德都不如念這句阿彌陀佛。一切善行、善事，我們隨緣做，絕不攀緣。攀緣是有意想做，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做，未遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清淨，心裡還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜。善導大師說，「雜善之心，也成往生障礙」。雜一切善念都成往生的障礙，何況雜一切惡業，更是重障。雜善業念佛，將來三善道受生，出不了輪迴，來生得人天福報。雜惡業念佛，還是墮三惡道。只要夾雜就不出六道輪迴。
《西方確指》，覺明妙行菩薩對無朽的開示，我們印在佛卡的后面，非常重要。念佛不可以夾雜。善導大師講得很好，我們今天遇緣不好。不好到什麼程度？許多德高望重的高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單念這本《無量壽經》不行，還要讀誦大乘，還要加點禪觀，再加持咒，這才行。這些人的話能聽嗎？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教我們，我們不能聽；善導大師講，甚至「地前」的菩薩來告訴我們，不只一個人，無量無邊的菩薩異口同聲都這麼說，我們也不能聽。更進一層，從初地到十地的大菩薩，也異口同聲這麼說來勸你，還是不能聽。最后講到極處，十方無量無邊的化佛也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，我們還是不聽。這樣的信心才真的清淨堅定，決定往生，決定不動搖。
我從香港帶回一本《觀無量壽佛經》的好本子，最近把它影印流通。將來這部經講完，我們把《觀經》好好給諸位細細說一遍，所有的疑惑就會斷得乾乾淨淨，這也是非常難得的善緣。大師說得很好，每個人的根性不同，愛好不同。我喜歡這個法門，一門深入，決定成就。所以，法門平等，無有高下。他講得非常圓滿，教你如果求解研經，可以研究很多種，沒有關係，幫助你開智慧；但是行門，只能一門深入。解可以多門研習，行則決定一門。如果摻雜其他的行門，決定成障礙。
我們根性不利，智慧沒開，何況還一身的罪業。所以，不但「行」要專，「解」也要專。因為經論看多了，佛在這部經上這樣講，那部經上那麼說，未能圓解，則生懷疑，反令信心動搖。殊不知，這部經是佛對我說的，那部經是佛對那個人說的，那個人根性跟我完全不同。你有能力聽，聽了不動搖，固然很好；要是聽了信心動搖，不如不聽，不如不接觸。所以，要曉得「回頭」，不但能在世法裡回頭，在佛法裡也回頭。從前我喜歡很多法門，喜歡很多經論，現在也都放下了。
淨宗第一大善知識，確實是印光老法師，凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生，李炳南也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是要你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈巖山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師父的人：「你們來幹什麼？」「我們來看看師父。」「師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢，為什麼不在家裡老實念佛？」這是真善知識語，是真正教你專修，一心稱念。
此處講的「一心歸依瞻仰」，是世尊真實教導我們。心裡尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛。這樣修學，沒有一個不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了。喜歡的經論、法門多，障礙也來。雖然很精進，也斷惡修善，來生的果報，則是人天福報。享受人天福報，一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心。福報現前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、瞋、癡、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。正如《地藏經》上所講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，此乃一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不在形式上，要重實質，就是心地真誠清淨。除西方依正莊嚴之外，一切都不放在心上，這才是「發菩提心，一向專念」，才是世尊在此教我們「一心歸依瞻仰」；大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「都攝六根，淨念相繼」，意思相通。世尊把修學的方法為我們說出來。
作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。
世尊講經說法時，大眾無須言說，只要起心動念，阿彌陀佛即知曉。阿難與大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以，當世尊把修學的方法說出來之后，阿彌陀佛掌中放光，『普照一切諸佛世界』。本經講的十方佛，《阿彌陀經》講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光明普照之中，讓與會的大眾看得清清楚楚。一切諸佛剎土都看得清清楚楚，而且看得很近，『如處一尋』。「一尋」是八尺。如同面對面一樣的清楚，這是世尊跟彌陀的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。
以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。
這一段經文就是六道眾生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼見不到。為什麼肉眼見不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球的構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能適合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道裡的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使與會大眾眼根的能力恢復。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢復到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。
我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心裡沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心裡動個妄念，就有障礙，就不正常，組織就起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因為念頭。什麼時候最正常？心地真誠是正常，清淨是正常，平等是正常。你果然做到「真誠、清淨、平等」，身體就是無量壽，不會衰壞。人為什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織為什麼會退化？愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老，也像小孩一樣，不會變，也不會退化。心念在改變人的身體，就是這個道理。「萬法唯心」，「一切唯心造」，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說「依報隨著正報轉」，「正報」就是心念。
由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢復心理健康而已！果然恢復心理健康，即是佛門常說的「佛氏門中，有求必應」。我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到，要懂得求的理論與方法。世間是假的，不是真的。從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能、所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。
譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。
這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道裡的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到。這是見到大千世界。『泥犁』是地獄道，『谿谷』指畜生道，『幽冥』是餓鬼道。這是「所照」；下文水喻「能照」。
猶如劫水彌滿世界。
『劫水』是佛所說的大三災之一。「大三災」是火災燒到初禪天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禪天；風災摧毀三禪天。三禪天都有災難，四禪天無此災難，所以四禪是福天，有大福報，三災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禪天。三禪以下都有災難，初禪三災通有；二禪沒有火災，有水災、風災；三禪無水、火，只有風災。此處講「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界義。
其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。
此句形容佛的光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因為光彩都被佛光佔去。譬如，我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。再明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。
彼佛光明。亦復如是。
這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個彷彿，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。
聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。
聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光（光即今人所謂的磁場波動現象），可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。光明大小，人人不同，光的顏色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你的身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因為我們有煩惱、有妄想、有執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們的自性光明透不出來。
業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清淨。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。佛是絲毫的障礙都沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩還有三品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上說光明，一切眾生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顏色不一樣。佛透出來的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。
此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。
此文總結以上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有這一段經文，「三轉法輪」即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀與十方世界諸佛菩薩現身為作證明。當時不僅阿難見到。『此會四眾』，「四眾」依本經記載約有二萬餘人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽眾有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。與會的六道眾生皆得世尊、阿彌陀佛威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。
阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。
這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮台上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，『聲聞菩薩，圍繞恭敬』；看到佛在說法，大眾在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。
譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。
「須彌山」是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。
清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。
在此世間實在找不到比喻，來比擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽眾的現量境界。然而對凡夫來講就不太適合，因為我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對象不同，我們只看到經典對於須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰；忉利天在須彌山的頂端，故稱為「地居天」。再往上去是「空居天」，境界更不可思議。不要說是佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是『聖賢共住』，益顯奇特殊勝無比莊嚴。
阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。
末句是佛的名號，全是音譯。阿難以及當時與會的大眾們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱「阿彌陀佛」，全都稱念到了。當時的狀況是：
諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。
這是說佛光對於大眾加持的利益。從天人一直到六道眾生，此處只講畜生。『蜎飛蠕動』是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬於業障。業障消除，痛苦就沒有。『一切憂惱，莫不解脫』。心裡的憂慮煩惱，蒙佛光注照（佛是以無量真實智慧注照），這些眾生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，『慈心作善，歡喜快樂』，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切眾生平等慈悲，所以他才歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。
鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。
這是「天樂供養」。由此可知，佛的威神不但感動有情眾生破迷開悟，離苦得樂，無情眾生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的「空中莊嚴」，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定是有的，就是西方世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢復。
自性本具的香光無時無處不周遍，為什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的「香光莊嚴」。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，「妄想執著」是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢復。不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清淨功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。
諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。
這是諸天供養，意思是雙關的。因為佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到裡面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大眾供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也是供養他們的本師藥師佛。第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。
爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。
『百千俱胝那由他國』就是《阿彌陀經》上講的「十萬億佛國土」。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，『以佛威力，如對目前，如淨天眼，觀一尋地』。大眾得佛威神的加持，所看到的「百千俱胝那由他國」，就像面對面一樣。「一尋地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界裡，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。
今天這個世界雖然不太大，比起佛經裡講的諸佛剎土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢復之后，用不著這些機械，所看的比電視畫面真實太多，完全是真實的。此會大眾與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大眾聽得清楚；大眾說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他跟我們說話，我們也懂。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛為我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標準日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是「本能」，不是學得來的；是「清淨、平等、大慈悲心」裡自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲，非常奇妙。
彼見此土。亦復如是。
「彼」是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。
悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。
他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這裡講經說法，有兩萬多人在場，他們也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲；他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我們的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定來接引往生。如果我們心地不真，對於這個世間還有牽掛，還有留戀，就是「因地不真，果招迂曲」。這一生佛菩薩不會來接引你，因為你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。
要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是「愚癡」。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正「修行」，是真實的功夫。