淨空法師講述
願力宏深第二十九
這一品經文介紹西方極樂世界菩薩們的願力。此地所講的菩薩，是從凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品。由此可知，西方世界的菩薩們，雖然品位有差別，而願力則無差別。這一點值得我們注意，也值得我們學習。如果我們的心願能與彌陀，與諸菩薩相同，這是往生西方世界的必要條件，也是往生西方極樂世界的憑證。非常重要！
菩薩願力深廣，決定一生成佛。但是其中有不少菩薩，雖然在極樂世界，並沒有忘記他方苦難的眾生。不但沒有忘記，我們在前面經文看到，菩薩的天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。十方世界的眾生，那一個人動了一個真正的念頭，想求生西方世界，佛菩薩必定來幫助你，來成就你。這是大慈大悲，不捨一人。我們在這一品經裡讀到這個事實真相。
復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。
這一段經文就是世尊為菩薩授成佛之記。但是經文裡要特別注意的是『所有現在』，就是從凡聖同居土的下下品，直到實報莊嚴土的上上品，現在在西方極樂世界的菩薩一個都不漏。『未來』是指誰？我們要特別注意的是這個「未來」，未來是還沒去，現在真正發心求生淨土的眾生。我們現在真正發心、發願，一心執持名號，決定在這一生往生，可是現在還沒有往生，就是屬於「未來」的一類。可見我們雖然還沒有到達極樂世界，在極樂世界已經報名，註冊了。一切諸佛菩薩都承認我們是極樂世界的一分子，問題就在我們的心願是不是真的。口裡念佛，心不相應，就不在這一句包括之內，因為這一生不能往生，去不了。去得了、去不了，不要問別人，問自己就知道。
我常常告訴諸位同修，真正往生的條件，是要把佛的教訓做到。如果不能依教奉行，就是不能把經典裡的教訓做到，不認真去做，只靠每天念幾部經，念多少句佛號，還是去不了。到底要做到幾成才能往生？如果真正有把握，最好能做到一半，決定能往生，生凡聖同居土。如果一半都做不到，往生就沒有把握。
過去我跟諸位同修講九品，是依照經訓來說的。如果我們將這一部《無量壽經》百分之百做到，生到西方世界，一定是上上品往生。不能百分之百做到，做到百分之九十，就是上品中生。如果折扣再大一點，打個八折，只能做到百分之八十，就上品下生。這樣一直往下降，下下品往生也要做到百分之二十。也許我們說百分之二十勉強還可以。如果僅僅做到百分之二十並不保險，要努力多做一些。中國古人常講，「取法乎上，僅得乎中」。我們能取法乎中，做到百分之五十，中、下三品往生應該不成問題。如果標準只訂在下下品，就很冒險，不太可靠。因此，我們必要認真，必要努力去做。
經文「未來」二字包括的範圍非常廣大，十方世界念佛求生淨土的眾生，都在這一句之中。末后就是世尊為這些人授記，包括我們在內，也是未來一切菩薩中的一尊。
『皆當究竟一生補處』。「一生補處」加上「究竟」，就特別標明是圓教的一生補處，不是別教，不是通教。如果是別教、通教，上面不可以加究竟；加究竟決定是圓教。這即是授記作佛。
再往下看是菩薩的大願。弘法利生的大願與修行證果妨不妨礙？決定不妨礙。不但不妨礙，實在是相輔相成。度眾生也是修行，自度度他是一不是二。自度就是度他，度他就是自度；要是把它分為二，恐怕往生就有障礙。因為本宗修學的宗旨是「一心不亂」，有自、有他就是「二心」。二就不能得一心。「自他不二」就是一心。所以，要曉得「自行化他」是一不是二。此處如果有絲毫誤會，都成為障礙，都是麻煩。因此，自行化他可以放心大膽的做，這不是夾雜。二心才是夾雜，一心不是夾雜。
唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。
這是說西方世界菩薩的修行，包括前面所講的現在、未來一切菩薩，並沒有把未來菩薩除外，他們也包括在其中。大願就是效法彌陀弘願，廣度一切眾生。我們對於淨宗法門，自己得到殊勝利益，一定要介紹給別人，推薦給別人，否則就不能報佛恩。我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望，是希望我們自己這一生能往生淨土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾，代佛弘法。只有這樣才能報佛恩。雖不能報得圓滿，也能盡少分，所以一定要盡心盡力去做。極樂世界的菩薩，每天都到他方無量無邊世界供養諸佛。前面我們讀過，上供諸佛，下化眾生。並不是只供佛，供佛之外還教化眾生，就是把這個法門普遍的宣揚，為眾生宣說，為眾生示範。
『入生死界』。「生死界」指六道輪迴。往六道去，就是為眾生示範表演說法，這是『作師子吼』。「師子吼」比喻說法。『擐大甲冑』比喻嚴持戒律，為眾生作榜樣，作模範。教化眾生，不但要言教，還要身教。其實極樂世界的菩薩，和華嚴會上的菩薩沒有兩樣，都已經證得無障礙的法界。《普賢行願品》的入不思議解脫境界是理事無礙、事事無礙，入這個境界，沒有障礙。可是到六道來，還要學著好像處處有障礙；其實並沒有障礙，菩薩遊戲世間是做給眾生看的，這就是身教。
『以宏誓功德而自莊嚴』，這一句不僅形容菩薩的示現，像《普門品》所說的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法；應以畜生身得度者，即現畜生身而為說法」。菩薩隨類化身，沒有一定的身相，這就是「以宏誓功德而自莊嚴」。他還沒成佛，沒成佛還得真正修行。這種修行就像《華嚴經》上所顯示的「歷事鍊心」，是真實的莊嚴。
極樂世界的菩薩，是以「宏誓功德」莊嚴自己。我們用什麼莊嚴？用一些金銀珠寶掛滿身上以為莊嚴，穿起時髦的衣服來莊嚴。菩薩不如是，我們學佛要在這裡學。
佛法貴在契機、契理。我們接觸廣大群眾，要想真正把佛法介紹給他們，使其得利益，首先要會觀機，要有智慧。遇到很固執的人，你對他說法，就要穿著比較樸素一點，舉止端莊，人家一看，像個學佛的樣子，便對你很尊敬，那是保守派。可是遇到自由派、開放的，看到學佛的人，這也不能、那也不能，他覺得佛法不能學。因此，能度保守派，則自由派的人都跑了。所以，對思想開放自由的，就要學活活潑潑的大乘。他穿著時髦，你比他更時髦，他看了歡喜；學佛原來是自在快樂的，學佛不難，他也樂意來學。這一類人也度了。
佛法在世間的運用是活活潑潑，經云「無有定法如來可說」。我們看菩薩「隨類化身」，就是活潑，運用得多自在。所以，見人說人話，見鬼說鬼話，人、鬼都度。要曉得，這才能真正廣利眾生。自己則是逢場作戲，無住生心，表演給別人看的，用意在利益眾生，純是利他的。因時、因地、因人、因事，剎那剎那都在變化，這是「以宏誓功德而自莊嚴」。佛法是智慧，是高度的智慧，真實的利益。前面經文讀過「惠以眾生真實之利」，不但自己得真實之利，也令一切大眾都得真實之利。
『雖生五濁惡世，示現同彼』。「五濁惡世」指六道。「濁」是染濁，現在講染污。最嚴重的染污，無過於心理的染污。現在這個世界染污嚴重到了極處，我們六根接觸外面的境界，沒有一樣不是染污。最嚴重的染污就是電視，染污你的眼根，眼不清淨。廣播、音樂染污你的耳根，耳不清淨。今天所謂的知識爆炸，一切知識染污你的意根，意不清淨。這是非常嚴重的問題。佛法，特別是這一部經，教我們修行首要的是清淨。修清淨心、修平等心、修覺心，清淨、平等、覺，遠離一切染著。
「惡」是惡業。惡業的根源是貪、瞋、癡三毒，從三毒展開，造無量無邊的罪業。身心染著，廣造惡業，前途自然可悲，必定墮三惡道。現在雖然還沒去，惡道裡已經報名註冊，不久就要去，這都是事實。
不學佛的人不用說，學佛的人如果不求生淨土，惡道決定有分。也許有人會問，「你怎麼敢這樣斷定」？我這樣斷定也不無道理。只要我們自己冷靜想一想，今天從早到晚，自己起心動念是善念多，還是惡念多？如果惡念多於善念，則決定墮三惡道。善念多過惡念的，恐怕千萬人當中難得找到一個，這是真的。起心動念都是自私自利、損人利己，怎麼得了。
讀經的時候，依照經典的教訓檢點自己身心，就會發現自己的過失太多。能發現過失，就是佛家講的覺悟、開悟。「覺悟」不能轉變業報，一定要修行。「修行」就是把自己的錯誤改正過來，這是功夫。行為改正過來，將來的果報就改變。覺悟不能改變果報，要真正修行。修行就是改過自新，就能改變我們將來的果報。
極樂世界的菩薩念念覺正淨，這就說明，極樂世界非去不可，不能不去。因為往生西方極樂世界，再回來就不迷、不染污，也不再造惡業，有這種能力。這種能力是不是自己修的？不見得，而是彌陀本願功德的加持。你無論到那一道，『示現同彼』，一直到將來成佛，都不再迷惑，不會起惡念，不會被染污。這樣殊勝的功德利益，如李老師講的，「要不是愚癡，要不是狂妄，不可能不動心」。動什麼心？求生淨土的心。
如果不生極樂世界，雖然願力很大，要生生世世在六道裡弘法利生，話是說得很好聽，在六道裡一轉眼就迷惑顛倒。所謂「泥菩薩過河，自身不保」，還能弘法利生嗎？肯定不可能。唯獨往生極樂世界打個轉回來，那才是句句真實。
一直到成佛，『不受惡趣』。「不受惡趣」是指果報。「惡趣」決不只三惡道，六道都是惡趣。菩薩退轉到六道，就是惡趣。不但六道是惡趣，聲聞、緣覺都是惡趣，權教菩薩也是惡趣。何以說是惡趣？他退轉了，退轉就是惡。此地講「不受惡趣」，不要說六道他不受，聲聞、緣覺、權教菩薩都不受。
我想同修們從開講一直聽下來，應該能體會到，西方世界即使下下品往生也圓證三不退。他來六道示現度化眾生，還是圓證三不退，所以講「示現同彼」。他示現人身來教化眾生，是應以人身得度者，即現人身而為說法，他們是示現的。他本身是不退菩薩，怎麼會墮到人道來。應以聲聞身得度者，他就現阿羅漢身而為說法，決不是墮到阿羅漢。他永遠不退轉，一直到成佛都不退轉，這才與四十八願講的相應。
不僅如此，『生生之處，常識宿命』。雖然隨類化身，他在西方極樂世界天眼、天耳、宿命的能力也不喪失，他都知道。為什麼看他好像不知道？他是裝作不知道，不是真的不知道。
印光大師到晚年，才有人知道他是大勢至菩薩再來的。你看他裝作我們世間人，裝得很像。我們現在了解他是假裝的，他不是真的不知道，其實他樣樣都知道。從跡相上看印光大師的一生，他是個平凡的普通人，他年輕的時候，念孔子的書，對孔老夫子非常崇敬，排斥佛法、毀謗佛法，造作罪業，眼睛幾乎失明。他示現「造作惡因必得惡報」，都是唱戲、表演，那裡是真的？他裝得很像。裝得沒有神通，其實他的神通太大了！你要是從西方極樂世界來，你也很會假裝，也不在印光大師之下。這是平凡之中的極不平凡。
由此可知，他們的能力決定不喪失。他所裝的那個樣子，對於教化眾生有決定的好處，必然能讓正法久住世間。這一段是說明極樂世界的菩薩，在十方世界應化的狀況。
我們雖然是真的凡夫，不是裝的，西方極樂世界沒去過，可是要學習，要學菩薩的榜樣，這給我們很好的啟示。為什麼要學習？下面經文說出，我們真正能體會佛度生的抱負、佛度生的願望，要全心全力幫助佛，使佛的願望能圓圓滿滿實現。這就是為什麼要效法，道理在此。
無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。
這是彌陀無盡大願的結歸，阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿彌陀佛的學生，必須建立相應的弘願，參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業，我們非常榮幸能參與。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，他的心願、他的抱負，就是要度脫十方世界一切眾生。無論眾生是善、是惡，是染、是淨，是菩薩、還是在惡道，他都要度。不但度，而且平等度脫。我在講經題時說過，令一切眾生平等成佛。
念佛法門不可思議，所以感得十方一切諸佛讚歎，一切諸佛協助。每一尊佛都勸眾生念佛，每一尊佛都為大家講《無量壽經》。不僅為我們說，勸導我們，每一尊佛還作榜樣給我們看。諸佛皆念阿彌陀佛，何況我們。這話是真的嗎？怎麼知道的？發起序裡不是講得很清楚，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，身相光明悅豫；阿難尊者是佛的侍者，他從來沒有見過。佛的三十二相、八十種好，已經非常莊嚴；佛再念佛，得到阿彌陀佛加持，十方諸佛的加持，相貌變得格外的好。
大家要相貌好，愛漂亮，靠化妝美容是沒有用的。用什麼方法？「念佛」。念佛則相貌就變成三十二相、八十種好。「相隨心轉」，心變成佛心，相自然就變成佛相。美容、化妝都有副作用。化妝品有毒，副作用很嚴重，不可不知道。為什麼不從心理改變，從體質改變？學佛就是改變體質，要從這個地方下手，這是真的，一點都不假。所以，知道彌陀的本願，我們參加、贊助，參贊彌陀的事業。這樣的人那有不往生的？跟阿彌陀佛是一家人，志同道合，決定往生。
現前社會奇怪的事很多，什麼怪事？著魔，被鬼纏身。我見到很多，在國外見到，回國之后也常常見到。這些是不是真的？真的，一點不假。現在妖魔鬼怪纏人的事比從前多得太多。心地稍不清淨，魔鬼就附身，因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清淨，人心不清淨，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，這些妖魔鬼怪不但不敢來惹，反而對你很尊敬。即使他不來保護你，也躲得遠遠地，不敢惹你，因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念，一切護法善神保佑，這是一定的道理。
這樣才真正理解，參贊彌陀度生的好處太多了。你要是破壞彌陀度生的大業，必墮地獄。佛菩薩會原諒你，而護法神不會原諒你。這一句經文講得很清楚、很明白，彌陀希望一切眾生往生到西方極樂世界。也許我們聽了這句話會懷疑，西方世界人口豈不是要爆炸了嗎？西方世界究竟有多大，怎麼容納得下？這都是凡夫讀經文打妄想；打妄想就不老實，自作障礙。
我在講席上也常常向諸位同修報告這個事實，西方世界是「法性土」，跟地球不一樣。我們此地，土有大小，西方世界沒有大小，所以它的境界是不可思議解脫境界，跟我們的境界完全不同。如果想了解，不但我沒有能力說得讓人了解，一切諸佛也做不到，因為這是「境界」的問題，必須自己親證才能了解。自己不入這個境界，人家怎麼講，你也無法體會。要怎樣親證？只要「老實念佛」，愈念愈相應。念到「功夫成片」是初步的相應，念到「一心不亂」就見到。不要說理一心，念到「事一心不亂」就見到。可見這是真實的境界，絕對不是虛妄的。
彌陀希望大家往生西方極樂世界成佛。還有一類人有一種奇怪的想法：大家都念佛生到西方極樂世界，地球不是沒人了嗎？（他操心操得可真多！）再想到大家都念佛，這世界沒人種田，豈不是沒飯吃？這些人想得太多，妄念太多。這個問題有兩個答案：一是根本不可能。你去勸勸看，這個世界上有幾個人肯聽勸念佛？這不是打妄想！再一種可能，假設這個世界人都念佛，一時就跟西方極樂世界一樣，心想事成，衣食資具隨念現前，不必經營造作。
唐朝終南山道宣律師，持戒精嚴，感得天人供養。自己不要燒飯，到時候天人送供養來。道宣律師不會打妄語。同時代，作《華嚴經合論》的李長者傳記記載，他寫《華嚴經合論》時，那一段很長的時日也是天人供養。他的感應不可思議。他想找個清淨環境為《華嚴》寫註解。他走到深山，路上遇到一隻老虎，他就跟老虎說，「我要寫《華嚴經》註解，你替我找個清淨的地方。」老虎很聽話，走在前面，他就跟在后面。老虎帶他走到一個石洞，確實非常理想。石洞很寬敞，像個房子一樣，住著一窩老虎。他去了之后，老虎就搬家，把石洞讓給他。石洞外面有個小池塘，他住在那裡之后，有兩個年輕的女孩子，從池塘裡出來，每天為他灑掃，供養他文具，他所需要的東西都為他準備，飲食也為他準備好，晚上就不見了。李長者專心寫大經註解，雖然每天看到兩位女孩子照顧他，但從來也沒跟她們說過一句話。一直到註解經完成，兩個女孩子再也不來了。這時他才想起來，要問她們從那裡來的，天天照顧我，也得說謝謝，於是到鄰近村莊打聽，沒有人知道，也沒有人見過，才知道是天人供養。感應不可思議！我們著什麼急？不要著急、不要操心，「老實念」就好。
彌陀希望大家往生極樂世界作佛，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是大涅槃，是如來果地所證得的。
『作菩薩者』，不是指西方極樂世界的人。西方極樂世界的人都是菩薩，這是指他方世界的菩薩（就是四十八願最后五願，佛為十方世界菩薩所發的）。前面所講的『皆使往生其國，悉令得泥洹道』，是阿彌陀佛的本願功德。『作菩薩者，令悉作佛』，就是四十八願的最后五願。十方世界的菩薩如果有機緣聽到念佛法門，生仰慕之心，也能發願、稱念、供養阿彌陀佛；阿彌陀佛以神力加持，使他們在十方世界的六道中教化眾生，也能永不退轉，直到成佛。
既作佛已。轉相教授。
這些人成佛之后，『轉相教授』。十方世界有不少諸佛如來，都是在西方極樂世界成佛的。成佛之后，立即就以這個法門教化眾生。
轉相度脫。如是輾轉。不可復計。
佛門常講「轉法輪」，是怎麼一回事，是什麼樣子？這三句經文描繪得非常具體，這就是轉法輪。法輪要隨時轉、時時轉、處處轉、念念轉，即是現代所講的「機會教育」。
昨天簡居士告訴我一樁事，他現在有一點智慧，很難得！他說，過年期間一些朋友請他吃飯（他沒有吃長素），朋友喜歡吃海鮮，海鮮都是吃現殺的。朋友們曉得他學佛，他看到這道菜送上來，就說：「我們過年很歡喜，你們看這些眾生犧牲多少生命，活生生的把牠殺掉，我們怎麼忍心吃牠們，我們先念往生咒，超度超度牠們。」他就念七遍往生咒超度牠們，結果那一桌的人都不敢吃。機會教育目的達到了，以后他們再不敢吃活的。機會教育就是時時刻刻因人、因事，有一個利益眾生的心，有一個幫助人覺悟的心。這很難得！須知儘量利用機會教育，讓大眾認識佛法，讓大眾理解佛法。
有很多人不知道什麼是佛法。我常說，釋迦牟尼佛一生講經說法，中文翻譯的《大藏經》分量那麼多，是他一生所講的。這一部《大藏經》的內容究竟講些什麼，如果明白了，才曉得佛法之可貴，佛法不能不學。一部《大藏經》說的是什麼？用佛教名詞來講，就是「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境；人生是我們本人。釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼？是說明我們自己跟自己生活環境的真相。這樁事要緊不要緊？太重要了！不明白真相就是迷惑顛倒。因為迷惑顛倒，才胡作妄為，才造罪業，才感苦報。如果都清楚明瞭，所作所為決定正直，怎麼會有惡報，怎麼會有不如意的事情。這才知道佛法之可貴。
有人說佛法是哲學，其實佛法不是哲學。歐陽竟無先生講得很好，「哲學是世界動亂的根源，不是好東西」。這一句話，我們仔細想想，很有道理。哲學屬於妄想。這一些人打的妄想，跟那一些人不一樣，兩邊衝突就發生了，皆是妄想。歐陽先生說，「佛法就是佛法」，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。一定要把佛法認識清楚，這樣自己才能得到真實的利益，也能使別人得到好處。這些地方我們要學，要牢牢記住。
十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。
這是把十方世界中的九法界眾生都說盡了，上自菩薩，下至六道眾生。
生彼佛國。得泥洹道。
『彼佛國』即是西方極樂世界。生到西方極樂世界，『得泥洹道』。
當作佛者。不可勝數。
這一句經文的意思說明，阿彌陀佛所度的那些眾生，在西方極樂世界證大涅槃，成佛的數量，無法計算。
彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。
大概自古以來許多眾生就有這個疑問，一直到現在，我也常遇到。就有些人懷疑，十方世界這麼多人往生西方極樂世界，西方極樂世界人口會不會爆炸？會不會有人滿之患？此段經文告訴我們，極樂世界是「法性土」，所以『彼佛國中，常如一法』。十方世界的眾生都往生極樂世界，也不會看到人口增加。西方世界的菩薩，常常到他方世界度化眾生，也沒有看到人口減少。法性土的世界是不增不減。佛比喻說，如大海一樣，所有河流的水，都流入大海，海水有沒有增加？沒有看到海水增加。當然，現在這些物理現象，我們明瞭。佛用這個比喻，對當時的人是容易體會。現代人頭腦複雜，知道的事情多，曉得海水是被蒸發了。西方世界的人口不增加，到那裡去了？這個問題剛才已經說過了，就不再重複。
八方上下。
「八方」是四方、四維，加「上下」就是十方。
佛國無數。
諸佛國土無量無邊，就是指太空中無量的星系。佛在當時沒有說地球是圓的，沒有說地球懸在空中，但是佛講經，這些話的意義都包含盡了。所以，佛講我們這個世界，也講十方，東南西北、四維、上下。這就說明地球是在虛空之中。
阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。
這是極樂世界跟其他諸佛國土不一樣的地方。諸佛國土都有成住壞空，諸佛國土裡的人都有生老病死。西方世界的人沒有生老病死，也沒有成住壞空，「常如一法」，所以這個世界非常特殊。「明」是光明。極樂世界是他方一切諸佛世界不能相比的，所以是『最為獨勝』。「勝」是殊勝；「獨」是沒有相類的。這樣的世界，就是本師釋迦牟尼佛為我們介紹的。我們相不相信？怎樣是真信？真正發願，決定求生，這個人是真相信；還不想去，是沒有信心，沒有接受佛的勸導。真正相信，那有不願意去的道理！
阿彌陀佛的世界為什麼這樣好？為什麼一切諸佛國土比不上？理上講是一個道理，「一切法從心想生」。諸佛沒想到這一層，他想到了，因此他現這個境界就如同他所想的。
本其為菩薩時。求道所願。累德所致。
這三句就是總說德遵普賢、大教緣起、法藏因地、至心精進、發大誓願、必成正覺中所講的因行果德。我們在前面看到，阿彌陀佛在因地的時候，怎樣發願，怎樣修行，怎樣求學的。他是我們的模範，是我們的典型，這才是真正「孝順父母，奉事師長」。他真做到了，不辜負父母師長的教導期望。他真正成就，是積功累德，斷惡修善，參訪諸佛剎土，取人之長，捨人之短，成就這樣的道場，以這個道場供養十方一切有緣眾生來求學。
無量壽佛。恩德布施。八方上下。
這是無比的大恩德。提供我們修行的場所，讓我們在這裡什麼都不操心。到這個場所來，沒有一個不成就的。這場所是阿彌陀佛提供我們的，所以末后這一句顯示佛對我們的恩德。
『無量壽佛，恩德布施，八方上下』。彌陀的恩德，即使諸佛如來異口同聲讚歎，也說不盡。幾個人知道？不是真正了解事實真相的人，是不知道的。跟他說，他也不相信。阿彌陀佛對十方世界一切眾生真正是大恩大德！
無窮無極。深大無量。不可勝言。
這是釋迦牟尼佛講的。佛都無法說盡，無法讚歎，何況我們。希望我們在這部經典裡，細細體會、細細認識。然后真正發心，信受奉行，參贊彌陀大業，這就與阿彌陀佛結成一家人。決定沒有絲毫的私心，幫助一切眾生認識西方淨土，明瞭西方淨土，接受西方淨土，修學西方淨土，求生西方淨土，我們對於這一品經就算沒有白念。這心若發不出來，也無可奈何，也不能勉強，只是「一歷耳根，永為道種」而已，得一個遠益，近的利益就得不到。所以，都在自己真實發心。