淨空法師講述
光明遍照第十二
此下兩品「光明遍照」、「壽眾無量」，都是介紹西方極樂世界的「正報莊嚴」，也就是介紹西方極樂世界人事環境的美好。
我們這個世間，自古以來人們就感嘆「處事難，處人更難」。人與人之間相處，非常不容易。古代，人與人相處比我們今天要好得多。原因在那裡？有教育。雖然教育沒有現在普遍，但是古代的教育踏實；我們現在雖然普遍，仔細去觀察教育內容，裡面的毛病太大。古人雖然學校不普及，但是他有許多補救的方法。因此，能達天下太平，長治久安。這就是我們一般講的「機會教育」。
像中國古代的歌舞、戲劇，早年的元曲，崑曲，演變到明、清的平劇，乃至於地方戲曲，都負有社會教育的使命。你看戲劇所演的內容，它有個重點，也就是它精神之所在，「忠、孝、節、義」。它表演這些，內容必然是善有善果，惡有惡報。沒有念過書的，常常看看戲、聽聽唱歌，無形中都接受道德的教育。所以，他為人處世，起心動念，都有個分寸，讀書人更不必說了。所以，自古以來中國教育的內涵，就是教我們明達人與人的關係。一個家庭父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係，分得清清楚楚。自己對人應該盡什麼樣的義務？五倫十義。「義」就是義務。父慈子孝，兄友弟恭，就是講你是什麼身分，要盡什麼義務。每個人把本分事做好，社會怎麼不和諧，天下怎麼不太平！這是教育。
今天學校雖然普遍林立，教學內容，則人與人之間的關係已不講求，問題就來了。現在的社會動亂，國家才想到倫理的重要。倫理已經丟了很多年，現在再想拾回來，不是那麼容易，真是后悔莫及。佛門裡真正教正法的，還有那麼一點樣子在，實際也都談不上了。世間法，倫理被破壞；佛教的倫理也連帶被破壞。我們要曉得，世界為什麼會動亂，為什麼會有這麼多的災難？這是大家的共業。可是佛告訴我們，「共業中有別業」，自己認真的修行，斷惡修善，積功累德，可以改造身家的命運。我們自己努力，能修得到的。
這二段經文是四十八願裡的第十三願「光明無量」、第十四願「觸光安樂」的成就。
佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。
這段話決不是修淨土的人偏讚淨土，是釋迦牟尼佛自己說的。這是本師讚歎阿彌陀佛。佛的言語，《金剛經》上說得很清楚，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。佛所講的話，不會加一點，也不會減少一點，直截了當說出來，不增不減，這是「如語」。所以我們要相信，彌陀的威神光明，『最尊第一』，真是十方諸佛所不能及。讀了此句，還能不相信，還能有疑問嗎？從彌陀本願第十三願，願文是「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍」，此節所說就是他的本願兌現，圓滿了。過去所發的願，現在都成了事實。
遍照東方恆沙佛剎。
遍照一方，就不止十萬億佛剎。我們娑婆世界距離西方極樂世界，十萬億佛國土。「恆沙佛剎」，這是比喻不止十萬億。世尊當年說法，在恆河流域時間最長，常用恆河沙來比喻數量之多。恆河的沙，細得就像麵粉一樣。現在有許多人到印度朝聖，最初去的同修回來，帶了恆河沙，還送一瓶給我。恆河沙確實像麵粉一樣，很細很細。一條恆河有多少沙？無量無邊。彌陀光明確實不可思議。
南西北方。四維上下。亦復如是。
彌陀光明遍照十方無量無邊恆沙世界，是諸佛所不能及。
若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。
這是講佛頂上的圓光。我們常看到佛像頂上畫一個圓光，這個「圓光」是常光，不是放光，平常就有。但是諸佛的常光，光明大小不一定，有一、二、三、四由旬，有百千萬億由旬，差別很大。這是什麼原因？也是不可思議神力所致。
諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。
諸佛如來分布在法界中無量無邊。光明照一個佛剎，就是他自己的教化地區，是一個大千世界。更大的能照到另外諸佛的剎土，但是數量都有限，少的一、二，多則百千佛剎。
惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。
唯獨阿彌陀佛的「光明遍照」，無法計算。彌陀光明所照是盡虛空遍法界，沒有一尊佛剎沒有照到。什麼原因？我們在前面第四品、第五品念過，他在因地修學的時候，曾經要求他的老師世間自在王佛，為他宣說二百一十億諸佛剎土。二百一十億不是數字，是密宗裡表法，表大圓滿。「大圓滿」就是法界之中一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，才能稱大圓滿。因地修學就是這樣的心量，果地成佛，他的光明當然遍照一切諸佛剎土。所以，論其光明，沒有一尊佛能比得上阿彌陀佛。所以說，『普照無量無邊無數佛剎』。
下面佛把所以然跟我們說出來，使我們不會疑惑。既然成佛，佛佛道同，為什麼成佛之后光明還不平等？應當是平等的，理上平等；事上不平等。什麼原因？
諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。
由此可見，我們將來成佛，是希望光明照一、二佛剎，還是像阿彌陀佛遍照盡虛空遍法界？此事乃隨個人發願，你心量小，將來成佛國土也小，光明也小；你的心量大，將來成佛光明也大，國土也大。所以理上講，完全相同；事上講，則各個因地修行、發願不一樣。這是我們一定要記住的。
『前世求道』，是沒有成佛之前，從初發心到等覺菩薩都是前世。我們想想自己心量夠大嗎？真的慈悲嗎？真的能幫助人嗎？大陸現在遭了水災，遭這麼大的災難，我身上有一千塊錢，布施十塊錢，不錯了！心量就這麼大嗎？能不能把我所有的都捐獻出來？這樣心量的人就很少。隨緣隨喜一點的人多，所以所修的是小福、小光明、小世界。
現在天文學家知道，不說遠的，太陽系裡的小星球就有好幾萬，很多。我們曉得，八大星球是比較大的，小的多，小心量的多，大心量的很少。我們住的這個地球不算大，還有的星球直徑只有二、三十里，比我們一個島都小。那裡面也有眾生，我們肉眼看不見；比我們心量更小的人住在那裡。這是事實，愈是大心量，你住的星球愈大。西方極樂世界大得不可思議，都是大心量—清淨心、平等心的人往生到那裡去。須知『所願功德大小不同』是真的不同，到作佛的時候，果報就現前，因與果一定相應。
『自在所作，不為預計』，此事無有人設計，是自自然然的感應。沒有一個人主宰，是無形的因果力量主宰著你。萬法皆空，因果不空，決定有因有果。你種好因，一定有好的果報。因果報應，絲毫不爽，所以佛教人要無住生心。真正透徹明瞭這個事實真相，我們為什麼不斷惡，為什麼不努力修善？經典上，佛一再勸我們積功累德，要真正去做。說得多，做得少，這不行，心口要相應。下面我們看阿彌陀佛的因殊勝，所以果報就不可思議。
阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。
這是本師釋迦牟尼佛對彌陀讚歎到了極處。彌陀的『光明善好，勝於日月之明』，這是比喻。我們這個世間，光明最大的無過於日月。日月的光明，善與好都談不上。因為太陽照的時候太熱；太熱就不善。月光，我們現在知道是反射光，它太涼，也不善。彌陀光明觸照，身體舒服至極。『光中極尊，佛中之王』，這兩句是世尊之極讚。世尊讚，亦表十方三世一切諸佛如來之極讚，真實不可思議。這正是「十方三世佛，阿彌陀第一」的來由。知此，則信願持名，求生親近之心油然而生矣。
是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。
此十二光即是一大圓滿光。一個光怎麼會有十二個名字？這是解釋前面講的「光明善好」。「善」在那裡？「好」在那裡？他的光明是無量的，不會衰退的，這是它善好之一。同時，『無量光』裡含有真實的智慧。日月光明只有亮光，沒有智慧。佛放出來的光中充滿了智慧。佛把他自己所修稱性的般若智慧，用光明播散到十方。凡是接觸到佛光的，就接觸佛的般若智慧，就得到佛本願智慧的加持。
『無邊光』表解脫平等，萬法一如。一般光明沒有這個好處。
『無礙光』是體寂。「體」，清淨寂滅，妙用自在，無有障礙。所以，佛光注照，身心自在，入解脫之門，得大自在。日月光怎麼照，也照不出自在。這就是佛光善好之處。
『無等光』是無等無對的勝義，就是殊勝到極處，沒有跟他平等的，沒有跟他相對比的，顯示出他確實是「光中極尊」。
『智慧光』所含的意義是光明能除煩惱，能將我們心地、精神、思想、見解，種種的污染，都洗得乾乾淨淨。后面經文講「洒心易行」。「照」即加持，把眾生的妄想執著都照盡。所以，往生西方世界的人，一生個個圓滿成佛，自有道理。時時刻刻沐浴在彌陀光明之中，怎麼會退轉！
『常照光』即是寂而常照。
『清淨光』是三根所顯的「無貪、無瞋、無癡」，這是真正的清淨。經題上「清淨、平等、覺」，必須把貪、瞋、癡三毒真正捨離，才能得清淨心，才能與經相應，身心清淨。
『歡喜光』是令一切眾生得大安樂。
『解脫光』是離相，平等普遍利益一切眾生。
『安隱光』是離生滅相。生滅心如果不離，生滅相是離不了的。離生滅相，實際上就是離生滅心。
『超日月光』表超過一切光明，無比殊勝。日月光明沒有這些功德，佛光才具足圓滿的功德。末后『不思議光』是總結，圓圓滿滿包含因果不思議功德。
十二表大圓滿，綜合佛光的大意，顯示彌陀成佛的果德。由此可見此經經文名號，聲聲字字無不具足大圓滿光明。受持、讀誦、為人演說者，盡沐光中得大圓滿利益。
《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡，有一段經文說得非常好。我們曉得《大勢至菩薩念佛圓通章》是淨宗的心經，不但是淨宗的心經，可以說是一大藏教的心經；決定不能小看它。經文只有二百四十四個字，義理無有窮盡。經文講，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩」。「同倫」是我們今天講志同道合，也就是真正修六和敬，「見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均」。「利」不僅僅是利養，是講成佛修學功德之利，不可思議。志同道合，再說得淺顯一點，他們是專門依照《無量壽經》「一向專念，阿彌陀佛」，就修這個法門，專修專弘。五十二是指菩薩階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。妙覺就是成佛。每一個位次，人數都無量無邊，不知道有多少！你才曉得盡虛空遍法界，專依照這一本經，專依這一句阿彌陀佛名號修行的人有多少。所以，大勢至菩薩是我們淨宗法界初祖，在十法界裡提倡專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛名號，念佛求生淨土，不退成佛的第一人。夏蓮居居士稱他為淨宗初祖，就是這個道理。
我們聯想到，普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出現在這個世間，第一部講《華嚴經》。在華嚴會上，首先提倡念佛求生淨土的是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他是娑婆初祖。在中國提倡專修專弘，依《無量壽經》專修的是慧遠大師，他是中國的初祖。今天我們講淨宗初祖，得問一問是說那一位初祖？中國初祖、娑婆初祖、法界初祖，不能不清楚。
在楞嚴會上，大勢至菩薩代表所有專修專弘的這些菩薩們，答佛提出的問題，他說「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。他所講的十二如來就是阿彌陀佛。阿彌陀佛教他「念佛三昧」，念佛成佛，不可思議！菩薩說得很好，這個法門「不假方便，自得心開」，多麼簡單容易，一點都不麻煩。怕麻煩的人，最好專修念佛法門。
有人說，佛教這麼多經典，我們從那裡下手？大乘《無量壽經》，整個佛法就在此經，比基督教的《新舊約》少多了。如果你嫌少，有多的，像《大藏經》。喜歡少就有少的，喜歡多就有多的，這才能廣度一切眾生。他教給我們的方法只有四個字，「淨念相繼」。
「淨」是心清淨。你有懷疑，心不清淨；你有夾雜，心不清淨；你有妄想，心也不清淨；你有執著，心還是不清淨。要把一切妄想、分別、執著都放下，不懷疑、不夾雜。「相繼」是不間斷，就是「老實念佛」。一定要做到「淨念相繼」，才是「老實念佛」。還是「淨念相繼」講得好，比老實念佛好，因為「老實念佛」有很多人誤會，自己以為很老實，人人都覺得自己很老實，其實都不老實。所以「淨念相繼」比老實念佛的意思要嚴謹多了。
真正做到「淨念相繼」才是「老實」。你心裡打妄想，不老實；有懷疑，不老實；念佛間斷，不老實。要把老實的定義搞清楚，想想自己是不是真的老實。定義搞清楚，認真反省，才發現自己是不老實。
『不思議』要說一說，但不能細說，太耽誤時間。古德舉出五種不可思議：
第一、淨土法門橫超三界，不需要斷惑，這是不可思議。八萬四千法門，每一個法門都要斷煩惱，才能出離三界。見思煩惱斷，才能出六道輪迴。塵沙無明破了，才能見性。沒有煩惱不斷而能證果的，查遍《大藏經》，沒有這個說法。唯獨念佛法門帶業往生，煩惱可以不斷，但是要有能力控制住，不要讓煩惱起現行。什麼是「起現行」？這是佛經上的術語，意思是不要使煩惱起作用。煩惱雖然有，但不起作用。我有貪心，但是我對於名聞利養、財色名食睡，都不沾染。貪心沒斷，一句阿彌陀佛把它壓住，不起作用，這就行。這是「伏煩惱」，並沒有斷。修其他法門，你有伏煩惱的功夫，仍不能出三界。伏煩惱是「定力」。四禪八定，即使生到非想非非想天，定功很深，可以把煩惱伏住八萬大劫。八萬大劫到了，定功失掉，漸漸伏不住，煩惱起現行，又要搞輪迴，搞生死。必須修到第九定，煩惱斷了，超出三界。四果阿羅漢斷了見思煩惱，由此可知，三果以下都是伏煩惱，四禪八定也是伏煩惱。伏煩惱，不能出三界。念佛法門，伏煩惱就出三界，不可思議。特別是用這一句「阿彌陀佛」，執持名號。這一句阿彌陀佛，一句接一句，煩惱插不進來，用這個方法來伏煩惱。這是第一樁不可思議的事。
第二、是講生到西方極樂世界，一生一切生。西方四土：「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。一切諸佛都有四土，但是四土不能同時都得到。我們現在住在釋迦牟尼佛凡聖同居土。方便有餘土在那裡？不曉得！方便有餘土是阿羅漢、辟支佛住的，我們不曉得在那裡。雖有，找不到，六道裡沒有。六道是凡聖同居土。六道再上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們沒分！你只要生到西方世界（像我們帶業往生的，當然是生到凡聖同居土），生到凡聖同居土時，等於生方便土、實報土、常寂光土，四土都得到。「一生一切生」，這個不可思議，這是十方諸佛剎土裡沒有的。觀音、勢至、文殊、普賢住的是實報莊嚴土。我們生到西方極樂世界就看到他們，跟他們是同學，平起平坐。現在我們見到菩薩要頂禮；到那兒是同學，他們是我們的學長。這是第二種不可思議。
第三、但持名號，不需要再用任何法門來幫助。不必修禪定，不必修止觀，也不必持咒，什麼都不用，就是一句「阿彌陀佛」名號，保證你成就。這麼簡單，這麼容易！這是第三種，方法不可思議，沒有比這更簡單。
第四、是修行的時間短，不需要很長。本經與《阿彌陀經》都告訴我們，是以一七為期，若一日、若二日、到若七日，七天就成功，不需要很長的時間。其他的法門，要修很多年，修多少劫。太難了！這個法門七天就成功。
我說此話，也許很多同修聽了懷疑，我們參加不少次佛七，念佛也不止七年，連個消息都沒有，怎麼說七天就成功？你念了這麼多年，參加那麼多佛七，沒有一次是如法的。不如法，不如理，所以不能成功。果然如理、如法，一個佛七決定成功。不過話說回來，真正有如理、如法的佛七，我想沒有一個人敢參加。為什麼？七天就要死了，誰敢去！沒人參加，還是馬虎一點好。認真修行，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡看到，真的確實有不少人七天念佛往生的，七天得一心不亂的。得一心不亂就是成就，得到一心，往生就自在，隨時可以去，喜歡在這個世界住幾年也不礙事。真有能力去，沒有一個不喜歡去的。為什麼？那個世界太美好，誰願意在這兒受罪！實在是因為去不了，沒法子！不想去的，是愚癡，在這個地方受苦受難，跟這些人相處，天天勾心鬥角，累死了。到西方極樂世界，跟諸佛菩薩在一塊兒，多麼自在。所以，事實真相一定要搞清楚。
第五、是念一尊佛能得到十方三世一切諸佛的護念，等於念一切諸佛，一尊佛都沒有漏掉。真實不可思議，因為一切諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。諸佛也念阿彌陀佛，多麼不可思議！
所以簡單的講，「不思議」概括這五種就夠了。這些都是阿彌陀佛大願、大行的成就，所以說是「不可思議功德之利」。
古人又講，「信、願、持名」是把阿彌陀佛的功德，不知不覺變成自己的功德。我們想一想，怎麼會把阿彌陀佛的功德變成自己的功德？我們的心跟阿彌陀佛的心一樣；我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣；我們的業跟阿彌陀佛的業也一樣；我們的行跟阿彌陀佛的行也一樣。試問問，阿彌陀佛的功德跟我們的功德一樣不一樣？不要那麼辛辛苦苦修，阿彌陀佛無量劫中修的，我們一下子就拿到了。憑什麼？「心、願、行」完全與阿彌陀佛相同。
怎麼達到這個地步？我常常跟諸位同修說，依照這一本經的教訓去做，起心動念、言語造作都跟經上講的一模一樣；阿彌陀佛無量劫中所修的功德，你都得到，就變成自己的。實在不難，人人做得到，就問你肯不肯做。你要問我，我天天在做，所以我有無量無邊的功德。我把阿彌陀佛的功德，全都拿來變成我自己的功德。你們個個都可以辦得到！
如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。
『如是光明』是總結前面的十二光，十二光顯示彌陀光明的善好殊勝。向下的經文顯示佛光的妙用殊勝。『普照十方一切世界』，從這一句，我們也就能認識，彌陀的教區不限於一個大千世界。佛在大乘經裡常常告訴我們，一尊佛的教化區是一個大千世界。像我們這個娑婆世界，教主是本師釋迦牟尼佛。西方世界也是一個大千世界，但是它的教區涵蓋盡虛空遍法界。這很特別，也很殊勝。何以見得？
以我們這個世界為例，十方世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，多少佛的名號，我們都不知道。雖然世尊在《萬佛名經》裡介紹了一些，那真是大海之一滴。台灣每逢新年，盛行拜《萬佛懺》。在《萬佛名經》裡，世尊介紹十方諸佛的名號，只說了一萬二千多尊，比起無量無邊恆沙世界，實在是太少了。
由此可知，許多的諸佛世界佛名，我們不知道，我們知道的非常有限。你所知道的，就是那一尊佛的光明達到我們這世界。我們不知道的，是那尊佛的光明沒達到我們這個世界。這就是前面所說的，有些佛的光明照一、二個世界，有些佛的光明能照百千世界。大概《萬佛名經》裡所說的諸佛，光明照百千世界。照一、二世界的，世尊不說，我們不曉得。唯獨彌陀名號比釋迦牟尼佛的名號響亮。你若不相信，到外面問問，有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是他們知道阿彌陀佛。阿彌陀佛的知名度超過了釋迦牟尼佛，這就說明彌陀佛光普照十方世界，何況這名號是一切諸佛如來共同宣揚的。換言之，盡虛空遍法界，沒有人不知道阿彌陀佛。不管他信不信，連基督教、天主教都知道阿彌陀佛，從這裡顯示出「普照」的意義。
『其有眾生，遇斯光者』。凡是聽到佛的名號，見到佛的形象，都有緣遇到彌陀的光明，他所得的功德利益就是『垢滅善生』。這一句是真的，不是假的，可是「垢滅善生」的程度因人而異，原因在每一個人的善根、福德不相同。有人一聽到，垢就幾乎滅盡。「垢」是什麼？妄想、分別、執著、煩惱。一聽到阿彌陀佛，這些都沒有了。「善」是什麼？信、願、持名。他一聽就相信，一句阿彌陀佛念到底，兩年、三年，他往生作佛，豈不是「垢滅善生」！『身意柔軟』。他心地清淨，自自然然慈悲心就流露，不是別人勸的，自然的流露。
假如此人是『在三途極苦之處』。「三途」是地獄、餓鬼、畜生。「極苦」是阿鼻地獄、無間地獄。『見此光明』，指聽到這一句阿彌陀佛的名號與見到阿彌陀佛的光明，『皆得休息』，當時他所受的苦難，就會停止。如果他一念回心，皈依阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他就能得生。地獄眾生一念、十念也能往生，這就是『命終皆得解脫』。畜生道裡念佛往生的很多，佛門有個小冊子《物猶如此》，這本書我們這兒有，希望將來能再翻印，多多的流通。看看一些動物念佛往生，讀了之后，真是人不如畜生。畜生都曉得念佛，有那麼多往生的，很感動人。
若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。
前面講三途，現在泛說六道。人天善道的眾生，聽到彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，就包括在這一句『聞其光明，威神，功德』。如果具體而言，是聽到名號。緣更殊勝的，能聽到《阿彌陀經》，能聽到《無量壽經》，能讀誦、解義，依教奉行。『日夜稱說』。「稱」是念，「說」是演說。『至心不斷』是受持，能將佛的教誨，時時刻刻記在心裡，一時一刻都不忘記。「稱說」就是念佛弘經不間斷。『至心』是一心，不夾雜、不懷疑。這樣的人，果報不可思議。
『隨意所願，得生其國』。特別注重「隨意所願」，在時間上講，想什麼時候往生，就什麼時候往生，這才隨意所願！喜歡什麼方式往生，就什麼方式往生。喜歡坐著往生、站著往生，隨意！真正得大自在。怎樣才能得這果報？記住前面兩句話：「日夜稱說，至心不斷」這八個字。
所以，諸位同修真正發願求生淨土，決定不能打妄想，一定要記住，想就想《無量壽經》。《無量壽經》我們嚴格把它區分為兩樁大事：一是四十八願，彌陀本願功德；一是經文中講的「依正莊嚴」。其他的事都不要想，什麼都不念，就念阿彌陀佛。你將來的結果就是「隨意所願，得生其國」。
佛在此地這樣教我們，實際上，我們看到許多人做到。古人（我們在傳記裡面看到的）年代遙遠，我們信心還難以啟發；近代的，在台灣就有不少站著往生的，坐著往生的，預知時至的。換言之，都在眼前，親眼看到，親耳聽到，決定不是假的，還能不信嗎！他們怎麼成就的？就是這八個字，做到了「日夜稱說，至心不斷」。