淨空法師講述
發大誓願第六
法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。
法藏在世間自在王佛的會下聞經修行，建立西方極樂世界，將這樣殊勝的成果供養老師。老師聽了之後非常歡喜，讚歎他，教他把西方淨土介紹給同參道友，希望同參道友聽聞之後也能發願往生西方極樂世界。這是世間自在王佛要他提出報告的意義。
下面這段文是我們通常講的「四十八願」，就是阿彌陀佛對老師提出的報告，具體的介紹西方極樂世界。是誰為我們介紹？是阿彌陀佛親自介紹，釋迦牟尼佛為我們轉述的。這一品經文是全經最重要的部分。
在五種原譯本裡，漢譯的是二十四願，唐譯的是四十八願，宋譯的是三十六願；譯經者所譯之願文條目不一樣。雖然數目不相同，仔細觀察，內容是一樣的。把四十八的好幾願合成一願，就變成二十四；二十四展開就變成四十八或者三十六。由此可知，此乃譯述開合不同，內容並沒有兩樣。
夏居士會集這一品，用了三個月的時間，而且慧明老和尚與梅光羲居士都貢獻了意見，等於是三個人合起來會集這一品經文，可見態度非常慎重。他們決定以二十四為綱（全文共分二十四段），以四十八為目（就是小字註在每一段的下面）。四十八願的條目，非常完整。實際上是以二十四大願為正，因為《往生論》裡也提到願有二十四章，可見古時候是以二十四為主。中國人習慣說四十八願，連讚佛偈裡都說「四十八願度眾生」。順應大多數同修的習慣，所以把四十八目列出來，會集得非常好。
我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。
這一段文是總說，包括了全部的願文。向下二十四章就是詳細的介紹。法藏說：『我若證得無上菩提，成正覺已』，這是說他修行成佛，他確實已經成佛。世尊告訴我們，法藏在西方示現成佛，到現在已經十劫。既然成佛，他的每一個願都實現了，沒有一願是空願。
『所居佛剎』，指他所居住的報土，『具足無量不可思議，功德莊嚴』，這與他往昔所發的願相應。他的願確實圓滿，超勝諸佛國土。這是說他的國土具足不可思議的莊嚴，無量的莊嚴。不可思議的功德是什麼？是十念必生，生到西方極樂世界決定不退成佛，這是不可思議功德。所以，這一句包含依報跟正報。不可思議功德是正報，無量莊嚴是依報。依正果報都超過一切諸佛剎土。
我們要問，怎樣不可思議，怎樣超勝？下面就一樁一樁為我們介紹。無量不可思議功德莊嚴，不只是二十四條，四十八條也太少，實在是無量無邊，說之不盡！這四十八條不過是概略的介紹而已。從這四十八條裡，我們就能想像西方世界跟他方國土確實是不相同的。
無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。
這是第一願（四十八願的「國無惡道願」）。極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生，說明沒有三惡道。十方諸佛國土都跟釋迦牟尼佛的國土差不多。為什麼極樂世界沒有三惡道，這就是他在修學考察的時候，看到諸佛國土的惡道眾生太苦了，所以在他建立的國土裡沒有三惡道。三惡道是果。怎樣才沒有果？必須把「因、緣」消滅掉，才不會有果報。如果西方極樂世界還有三惡道的因緣，怎麼可能沒有果報？佛也沒有能力滅眾生的定業。「心、佛、眾生三無差別」，力量是相等的。如果佛有力量，釋迦牟尼佛應當把我們現前的三惡道消滅才對，他做不到。西方極樂世界為什麼做得到？說老實話，它是新興的世界，他的世界到現在才十劫。我們這個世界無量劫了，是古老的國家，我們的舊傳統丟都丟不掉。而它是新建立的，新建立的好辦事，那個應該要、那個不要。他在那裡建立一個國土，歡迎十方世界的眾生移民到那裡去。移民的條件限制得很嚴，不夠資格就不准去，當然他的素質就很整齊，是這麼一回事。所以，真正明瞭事實的真相，才曉得西方淨土非常符合現代人的科學精神。像新加坡是新國家，好辦！一切制度是新建立的，沒有傳統。西方極樂世界是新建立的，非常年輕，到今天只有十劫。
西方世界，決定沒有一個人造上品十惡業，才沒有地獄；地獄的因沒有。餓鬼道是造中品十惡業，畜生道是造下品十惡業。所以，去他那裡的人都是修十善業往生的，諸位應當理解。
在《觀無量壽佛經》裡，韋提希夫人見到西方極樂世界，非常嚮往，要求釋迦牟尼佛教她求往生的方法。釋迦牟尼佛在沒有講方法之前，先教她修三種福，這非常要緊。為什麼？三種福是你修淨土的基礎。你連福都沒有，你還修什麼淨業。三種福裡，第一種就有「修十善業」。為什麼要修十善業？西方極樂世界沒有三惡道，這應該很清楚。念「阿彌陀佛」，還造十惡，想想看，你能不能到西方極樂世界去？不能！為什麼不能？你跟他的願不相應，你還造十惡，口是心非，去不了。所以，念佛的人很多，從前李老師講，一萬個念佛人，真正往生的也不過兩個三個。往生的這麼少，就是他沒把西方極樂世界的情況搞清楚，以為念這句「阿彌陀佛」就能往生。其實，經上講得清清楚楚、明明白白。嚴格講，沒有前面這種福，你決定得不到三皈。
很多同修來求受三皈，我們都給他做一個形式上的三皈，稱為「結緣三皈」。是不是真的三皈？我也不知道。為什麼？三皈五戒是建立在十善業道的基礎上，修十善才是經上講的「善男子，善女人」，才有資格接受三皈。如果連十善業都做不到，來求受三皈，授受三皈是有名無實，五戒就更不必說了。好像蓋房子，三福是基礎，是地基。
三福之一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是基礎的基礎，沒有這個基礎不行。次是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是基礎的第二層。三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如是基礎堅實，然後念這句「阿彌陀佛」，一念相應一念佛，才能往生！所以一句佛號是在這個基礎上念的。從這個基礎，建立「信、願、行」三資糧，才能穩穩當當往生。大家千萬不能疏忽，以為我信、我願，念佛就能往生西方極樂世界。在家裡不孝順父母，不能尊敬師長，違背佛陀的教誡。好比蓋大樓沒打地基，蓋了就倒下來，那是念佛不能往生的原因。
我們看佛的心願，再想想自己的作為，跟佛在經上講的教訓一對照，就曉得我們應該怎麼修，佛號應該怎麼念。不用說，你也明白。你要曉得用什麼樣的心去念佛，什麼態度去念佛。講實話，念佛就是生活，就是你用什麼樣的心態過日子，用什麼樣的心態與大家相處。處世、待人、接物，歸納起來就這一句佛號。無量覺，覺而不迷，要這樣念！
所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。
這是第二「不墮惡趣願」。從這裡我們很明顯的看出來，阿彌陀佛的本心是念念願一切眾生同成佛道，這是彌陀的心願。我們今天把這四十八願作為我們每天的早課，天天讀誦，目的在那裡？是希望以彌陀本願引發我們自己的願望，使我們的心願跟阿彌陀佛的心願相同，跟阿彌陀佛同心、同願，往生西方極樂世界決定有把握，一點懷疑都沒有。想想我們自己日常生活中，起心動念像不像阿彌陀佛？對一切人還鉤心鬥角，那裡像是佛，將來到西方極樂世界還要打架，所以西方極樂世界拒絕你，不讓你去。你念得再好也不行，一天念十萬聲，也沒有用。要念到你的心、你的願，跟那邊人是一致的、相同的。那邊是六和的僧團，決定沒有吵嘴打架。
此願是說惡道眾生，『所有一切眾生，以及焰摩羅界』。「焰摩羅」就是我們世間人講的閻羅王。閻羅王是管地獄的，這是講地獄眾生，十法界中最苦的一界。
『三惡道中，來生我剎』，通指惡道眾生，生到西方極樂世界，還受不受惡道的苦？不受了。『受我法化』，接受阿彌陀佛講經說法的教化，在西方世界都得『阿耨多羅三藐三菩提』。阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文是「無上正等正覺」，就是成佛。「正等正覺」是菩薩；「無上正等正覺」是成佛。地獄道的眾生，生到西方極樂世界也是一生成佛，其他的則不必說了。
『不復更墮惡趣』。在淨土修學一直到成佛的過程中，絕對不會再墮惡道，這是不可思議功德。他方世界，任何佛國土修行都是進進退退。你有惡道的因，遇到緣，那有不墮惡道的道理，所以成佛要三大阿僧祇劫。你沒有辦法超越六道輪迴，三大阿僧祇劫，這個人要轉多少世，實在是數不清！西方極樂世界則不需要，一生成就。為什麼一生成就？他們皆是無量壽，壽命長，所以生到西方極樂世界，一生就圓滿，就成就。成佛之後，然後再到十方世界教化眾生，那是示現。應以地獄身得度者，他就現地獄身為他說法。
像地藏菩薩就是現地獄身。我們今天塑的地藏菩薩像，看起來很莊嚴，面貌很豐滿，很好看！其實地獄裡的地藏王菩薩相貌不是這樣，非常恐怖，是地獄相。菩薩在餓鬼道，度餓鬼要現餓鬼身。你看放燄口時，燄口台對面紮一個紙的鬼王焦面大士，青面獠牙，看來恐怖，那是觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道示現鬼王身。所以，在那一道就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦，他清涼自在。為了接引那一道的眾生，若不現同類身相，則無法跟眾生接觸，所以度畜生就要現畜生身。他是真正得自在，所以決定不會再墮惡道，一生圓滿成佛。
後文總結兩願，『得是願，乃作佛』。這兩願一定圓滿，他才成佛。這兩願要不圓滿，他就不作佛。不作佛就作菩薩，菩薩還在修因。他現在已經成佛，他修因圓滿了。
『不得是願，不取無上正覺』。無上正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。第一願是看到十方世界苦難的眾生非常苦，他建立的國土不要有苦難。看到十方世界惡道眾生，出離惡道之後修行，遇到惡緣又退轉、又墮落，也很苦。阿彌陀佛看到了，他的國土沒有惡道，也無退墮。所以，願不是在家裡憑空想像而發的，是十方世界的這些事相，他看到了，他希望這些惡相在西方極樂世界永遠見不到。
我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。
這一段文包括四十八願中的三願。法藏見到十方一切諸佛剎土的眾生不平等。「不平等」是許多罪惡的根源。人為什麼會造罪業？不平！環境好的驕慢，環境差一點的抱怨，怨天尤人，就會起衝突。阿彌陀佛看清楚了，要想眾生不造業，必須要平等。首先是身相平等，相貌平等。我們每個人的相貌都不一樣，相貌長得好的傲慢，自以為很了不起；長得醜陋起自卑感，覺得不如人，心就不平。阿彌陀佛看出來，往生西方極樂世界，人人相貌完全一樣。最好的相貌，最莊嚴殊勝的相貌，一生到西方極樂世界就圓滿具足。
『我作佛時，十方世界，所有眾生』，這一句把我們娑婆世界眾生都包括在裡面，所以我們人人都有分。『令生我剎』，要生到西方極樂世界，『皆具』就是每一個人都具足，都是『紫磨真金色身』。我們讚歎阿彌陀佛身金色，到西方極樂世界，每一個人都是身金色，這個不可思議。前面第一句「無量不可思議功德莊嚴」，真的不可思議，找遍十方諸佛剎土無有此事。十方諸佛剎土裡的佛，跟眾生相貌不一樣。西方世界的眾生，相貌跟阿彌陀佛完全一樣；如果比阿彌陀佛差一點，那就不平等。個子高矮，形狀胖瘦，都一樣，都相同，這是第三「身悉金色願」。
『三十二種，大丈夫相』，這是第四「三十二相願」。其實，這是釋迦牟尼佛轉說的時候略說而已，要是說出真實的狀況，世間人不能接受，也無法想像。三十二相是此世間認為最好的相，相書裡講的貴相。三十二種貴相，他都具足，一樣也不缺少。實在講，西方世界阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好，豈只是三十二相、八十種好。「三十二相、八十種好」是佛應化在我們這個世間的劣應身。佛是怎麼樣的相好，往生到淨土，眾生跟佛相同，所以極樂世界是平等世界。
我們沒有往生之前要修平等心，以平等心處世待人接物，才能往生，這樣才是真正念佛人。念「阿彌陀佛」就是心平等，就是心清淨。念這一句佛號，心不平等、不清淨，口念，心不相應，這樣不能往生。心與口要相應！阿彌陀佛就是清淨平等覺。我在介紹經題時已跟諸位說明，清淨平等覺就是阿彌陀佛，所以念這一句「阿彌陀佛」，我心清淨、平等、覺而不迷，這才相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。與什麼相應？與清淨心相應、平等心相應、覺心相應。此理此事不可不知！
『端正淨潔』，端正是講容貌，心淨身潔。『悉同一類』，佛與眾生完全相同。『若形貌差別』，假如形狀容貌有差別，『有好醜』，阿彌陀佛決定不成佛。
有人說他到過西方極樂世界，還寫了一本小冊子，我在香港，暢懷法師拿來給我看，他非常懷疑，來問我這本小冊子靠得住嗎？我說，我不要看，那是假的，不是真的。為什麼曉得是假的？我只翻開來看了一句，西方極樂世界還有男女，這是假的。有男女就有差別；有差別阿彌陀佛就不能成佛。西方世界沒有差別，經上講得很清楚，西方極樂世界沒有女人，女人生到西方極樂世界都轉男身，都成佛，那有形貌差別？有形貌差別，是他搞錯了，他不是到西方極樂世界，不知道他到那裡去了，回來胡說八道！現在人不相信佛經，依人不依法，癡迷，如何得了！佛一再囑咐我們「依法不依人」，「法」是經典。經上沒有這種說法，所以真的、假的，我們一聽就明瞭，就清楚。各位把這部經念得很熟，絕對不會受人欺騙。
唯有平等，社會才真正祥和，修行才能一帆風順。一切煩惱、妄想、執著才容易放下，容易捨棄。我們這個世間，大家也曉得為什麼放不下，就是不平等，心裡有怨恨不平，這才放不下。結果是自己吃大虧，不是別人吃虧。自己造業，自己要受果報，你說多冤枉！這是值得我們警覺的。這個世間為什麼不平等？說老實話，就是心不平等。人心不同，各如其面。假如你看到兩個人相貌完全相同，他們舉止行動也相同，他們不是雙胞胎，你也就可以斷定，他們兩個思想見解也相同，禍福也相同，因為他們的業報非常相似。這樣的人，世間有，但是不太容易遇到。
抗戰期間我在貴州念書，跟我不同班有一位姓張的同學，個子矮矮的，很頑皮，是隔壁教室的，我們常在一起玩。抗戰勝利之後我在南京念書，同班有一位同學，長的相貌跟他一樣，走路的樣子也非常相像。我說出他的毛病個性，他嚇一跳。他說，你怎麼會看相，看得這麼準？我說，我不是會看相，是從前有位同學相貌跟你一樣，走路樣子一樣，我想你們兩人個性會相同。果然不錯，完全一樣。所以，人心都在相貌上。心之好醜騙不了人！可以騙一般愚人，真正讀古書，有學問的人就騙不了。他看你相貌，聽你說話的音聲，看你的動態，就知道你的性格，就能判斷你一生的吉凶禍福、富貴窮通。他不是從命理、相書上斷定的。所以，你能騙誰？騙愚人。有學問的人、有道德的人，騙不了。有道德、學問的人都騙不了，你還能騙得了佛菩薩嗎？沒有這個道理。念念想求生淨土，而所作所為與西方淨土阿彌陀佛的願望完全相違背，能去得了嗎？沒分！將來在六道裡，該怎麼樣輪迴還是怎麼輪迴，該受什麼果報還是受什麼果報，一點都沒有法子。同修們於此事理，一定要清楚、要明瞭。
這一品經要仔細聽。我們早課念這一品，才能真正做到反省檢點的效果。自己有沒有做到，修行是不是真的相應，能不能往生，還用得著問別人嗎？實在講，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐著走、站著走、預知時至，曉得什麼時候佛來接引，才是決定往生。我們今天要求這個，能求得到嗎？決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到，沒有一個求不到的，這是真的。
我作佛時。所有眾生。生我國者。
我們要注意經文，『所有眾生，生我國者』，跟「十方世界所有眾生」是一樣的意思。所以，我們都包括在彌陀大願之中。問題就是我們能不能照他的教訓來修學。四十八大願，廣攝虛空法界，一個眾生都不漏。
自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。
這一段是第六「宿命通願」。生到西方極樂世界，我們的能力恢復了，就是常講的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢復。昨天晚上我請演培法師講開示，我希望他對我們修學方面有一點勉勵，請他講這一方面。沒想到他把我們當作佛學院的學生上了一課，講十八界，也不錯，溫習《百法明門》。我在很久以前講過，可能還有錄音帶在，把唯識溫習了一遍。真正要緊的是修行，要怎樣把佛的教訓做到。唯有往生到西方極樂世界，即使是下下品往生，六根的本能都恢復。這不可思議，也就是前面所講的，具足無量不可思議功德莊嚴。這是不可思議功德莊嚴，因為十方諸佛世界都沒有這種事情，最低限度，要證到圓教初住菩薩，你的六種神通才能恢復。西方世界即使下下品往生的，他的能力之大，超過圓教初住，幾乎跟阿彌陀佛相等，這是得到彌陀本願的加持，確實是難信之法。所以，一般教下聽到此事，搖頭不能相信，以為是釋迦牟尼佛勉勵那些愚人好好的念佛，這恐怕不是真的，因為在所有經典裡，找不到理論依據。實在講，他有沒有理論？有！理論太深，即使等覺菩薩得不到佛力的加持，他也搞不清楚。
願文裡明白的告訴我們，他是「自知無量劫時宿命」。阿羅漢得宿命通，知五百世。此處說「生我國者」，沒有說「上品上生有這能力，中品以下沒有」。換句話說，只要下下品往生，也自知無量劫時宿命。一般講這是七地以上的菩薩才有的能力，何況他是「真正的無量」，不是「有量的無量」。講無量的無量，七地菩薩還做不到，往生的人超過了。像這些地方，我們要很冷靜、細細去想想。自己在無量劫中，生生世世所造的善惡，自己都曉得，心就像一面鏡子一樣，全部照見，不要作意「過去生，再過去一生……」，不必想。阿羅漢要想，要作意，不想他不知道。想過去世，他知道；想再過去世，他也知道。他只能想五百世，五百世再過去，他想也想不出來。往生西方極樂世界，人的神力不可思議，不必想，都在面前照見。這是四十八願的第六願。
『皆能洞視』，這一句是第七「天眼通願」，天眼不可思議。「皆」是沒有範圍，沒有障礙。一般阿羅漢的天眼，只能見一個小千世界。阿羅漢裡天眼第一是阿那律陀，他的天眼是修來的，也只能見一個大千世界，大千世界之外，他就見不到了。宇宙中大千世界無量無邊，無量無邊諸佛國土，他只能見一個佛國土，就是本師釋迦牟尼佛的娑婆世界，娑婆國土之外，他就沒有能力見到。菩薩能見兩個大千世界、三個大千世界，十個、百個、千個，要看菩薩的階位。「皆能洞視」就是無量無邊諸佛剎土一個都不漏，那是阿彌陀佛才能見到。所以，這樣的經文給別人看，誰能相信？菩薩看到都搖頭不相信，這有什麼法子。我們聽了能相信，那就奇怪了，這是怪事。你怎麼會相信？要不是經上講，我們實在想不出道理。
經上講，你過去生中，無量劫來種植的善根深厚，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，現前蒙諸佛冥冥中加持，你聽了生歡喜心，不懷疑，肯相信。是這麼一個原因。聽了不能相信，那是很正常的現象，不足為奇。因為他沒有這麼深厚的善根，佛雖然想加持也加不上，他有業障障礙住。所以，的確有大福德的人才肯念佛，福德不夠的人不會念佛。這是『皆能洞視』。
『徹聽』是第八「天耳通願」。「徹」跟「洞」是一樣的意思，沒有範圍，沒有障礙。盡虛空遍法界、十方三世，他都看見，再微細的音聲，他都聽見。所以，不信的人也有福，有什麼福？他不怕。相信的人念到這裡都寒毛直豎，因為我一舉一動，西方世界所有大眾都看見，我跟人說悄悄話，他們都聽到。所以，念此經文怎能不寒毛直豎！不相信的人無所謂，是假的，不是真的。相信的人要警覺了。下句是總括起來說。
『知十方去來現在之事』。「去」是過去世，「來」是未來世，「現在」是現在世。十方三世無量無邊諸佛剎土裡一切眾生，他都看到，都聽到。所以，念佛人要記住，你起心動念、一舉一動，有多少人在看你。不要以為沒有人看到，要是以為沒有人看到，那你對這部經就不相信。果然相信，你的一舉一動，一言一行，不能不注意。
淨業是怎樣培養成的？黃念祖居士在《無量壽經註解》裡講，極樂世界眾生（就是往生的大眾）的神通能力，超過世尊在其他經論中所講的，或是禪定得、果報得，都超越了，超越得太多。禪定能得世間四禪八定，可以得五通，所以神通是從定中得來的。真正有禪定功夫的人有神通，但是沒有漏盡通。證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，才能得漏盡通。阿羅漢是修定中最上乘的人，能力也不過知過去未來五百世。五百世是多久？我們中國人常講三十年是一世，五百乘三十，這是他知道的範圍，超過這個範圍他就不知道。此處講的是無量劫，沒有界限，沒有邊際。小乘人證得須陀洹果，天上人間七次往返，好不容易才證得阿羅漢。
念佛人，念三年五載就往生，似乎是太容易，太便宜了，那有這種好處？他憑什麼有這麼大的能力？黃念祖居士告訴我們，完全是仗阿彌陀佛不可思議的神通願力加持，所以他得的是大乘不共的通力，權教小乘怎麼比也比不上。這是報得，不是修得，一生到西方極樂世界就有。好像一個人，投胎到帝王家，生下來就是太子，將來就是皇位繼承人，那沒有話講，他是報得。往生到西方極樂世界也是如此。
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。
第九「他心通願」，讀這一段就更害怕，前面還有言語、動作，這裡是十方世界一切眾生起心動念，他們都知道。這是真的，不是假的。西方極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土，大本、小本都講得很清楚。《華嚴經》裡講二十重華藏世界，娑婆跟極樂同在第十三層。好像二十層的大樓，娑婆世界跟西方世界同在一層，距離很近。此地說『億那由他百千佛剎』，我們才十萬億佛剎，算什麼！我們在這裡起心動念，你想想看，他們都知道。
淨業要怎麼修法？「心淨則土淨」。心不清淨不能往生！身不清淨不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去！但是我要告訴各位，身清淨，心不一定清淨；心清淨，身一定清淨，為什麼？依報隨著正報轉，那有不清淨的道理。心要怎樣才清淨？有妄想就不清淨。什麼是妄想？我在此地老老實實、明明白白的告訴諸位同修，不想阿彌陀佛就全是妄想，如何能清淨。
為什麼不肯念佛，要打妄想？這就是業障。知道業障重，天天希望消除業障，我們要問怎麼消？念佛就消掉，不念佛，業障又現行。
《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解，慈雲灌頂法師作的。他是清朝乾隆時代的人，在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在著作裡說，「所有一切經論法門都消滅不了的業障，這句『阿彌陀佛』能消」。這句「阿彌陀佛」不可思議！古德跟我們講得很清楚，這一句佛號就是自己的本覺，能念之心是始覺，念佛即是始覺合本覺，覺就不迷。障是迷，所以我們才真正明白，真正搞清楚什麼是正念，「阿彌陀佛」這個念頭是正念，「阿彌陀佛」這一句是正語。離開「阿彌陀佛」，就是妄想，就是業障。不但業障起現行，還要繼續不斷再造業，這怎麼得了。你果然能把這句佛號老老實實抓住、抓緊，許多人念三年，預知時至，站著往生，坐著往生，佛來接引。三年時間不長，那樣往生品位決定不低。品位低，怎麼能不生病，預知時至，站著走，決定不是中下輩往生，至少中上品往生。三年就成功，怎麼成功的？業障都消了。
我們今天雖然念佛、念經，還是鉤心鬥角，還是張家長、李家短，是非人我，貪瞋癡慢，這是造業。西方世界人看見了，你不能往生！無量劫來生生世世在念，都去不了。什麼原因？就是口裡念佛，心裡計較，一樁也放不下。這是你這一生念佛不能往生的原因。等來生再說。來生是不是能得人身，是不是能再遇到念佛法緣？不太可靠，不曉得要到那一生再得人身，再遇到像今天一樣的善緣。我們過去生中像這樣的機會，不知道錯過多少次。要是沒有錯過，早到西方極樂世界作佛了，那裡還會坐在此地？這是生生世世把機會錯過。怎麼錯過的？就是念佛還打妄想，生活中還有是非人我。
我們讀到這一願，要有警覺心。自己起心動念沒有一個人不知道。瞞世間愚人容易，瞞鬼神都不容易。現在再看西方極樂世界有多少人，算不清！經上講，這麼多人都在看著你、聽你的，你起心動念他們都知道。所以「一念相應」，這「相應」兩個字，你就曉得多難。我們打個妄想，有是非，就不相應。心地真正清淨，真正平等，除這句「阿彌陀佛」之外，別無二念，這才相應。所以，與清淨心相應，與平等心相應，與覺而不迷相應，西方世界十方諸佛菩薩看到聽到，他們都明瞭我們跟他們相應。這些諸佛菩薩個個都是一念不生，都是覺正淨。念到相應才是念佛人。絕對不是天天拿著念珠，口念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那不一定是念佛人，那是念佛的樣子。佛者覺也，若還是迷而不覺，他怎麼是念佛人？念佛是念念覺而不迷，不容易！很難。
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。
這一段是第十「神足通願」。經文前面完全相同，真是願願度眾生，盡虛空遍法界一切眾生都是彌陀願海所攝，一個都不捨。我們如果在日常生活中，處世待人接物，輕慢一個念佛人，侮辱一個念佛人，障礙一個念佛人，都是跟阿彌陀佛作對頭，作冤家。為什麼？阿彌陀佛要度這個人，你還跟他作對，你能跟阿彌陀佛相應嗎？不能！從經文上仔細反省檢點，我們一身都是毛病，一身都是罪業，從今天起要痛改前非，這樣才能與彌陀大願相應。
我們的期望，心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，解同阿彌陀佛的解，行同阿彌陀佛的行，這是我們修學的標準、目標。我們念念還要跟阿彌陀佛作冤家，作對頭，怎麼能同？一樣也不同，這個罪業就造重了。這一生拼命念佛，來生到那裡去？到阿鼻地獄去。為什麼去的？跟阿彌陀佛作對頭，造此重罪，念佛念到阿鼻地獄。我過去聽到這話，嚇一大跳，怎麼想也想不通。我去問李老師，老師說：「這個問題嚴重，我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大眾宣布。」
我是從《大勢至菩薩圓通章》慈雲灌頂法師的《註解》後面看到，念佛的一百種果報，第一種就是念佛墮阿鼻地獄。我看了很不服，念佛念得再不好，也不應該墮到阿鼻地獄，所以我才跑去找李老師。此說我很難接受，我不明瞭。他以後跟大家講解，什麼原因？你跟阿彌陀佛作對頭。你念阿彌陀佛，破壞別人的法身慧命，障礙別人這一生不能成佛，這個罪過不得了，比殺人的罪過還重。殺人是斷人身命，斷人身命的罪過輕，斷人法身慧命的罪過重。身命斷了，過四十九天就投胎，他又得生，又來了！慧命斷了，不知道那一生那一劫，才再遇到這個機會。所以，一般人障礙人學佛，特別是障礙人念佛求生淨土，這個罪過非常重，沒法子講，講了那些人也不相信。
黃念祖老居士在《註解》裡說得很清楚，把這個果報特別提出來，他是引《十往生經》上所說的，那是真的，不是假的。所以，每天在造罪，造最重的罪業，自己不曉得，以為自己在修行，還修得不錯，結果修到阿鼻地獄。我要不講這部經，你來問我，我也想不出來，我也不會跟你說這些事。所以，諸位時時體會「相應」這兩個字。我們雖然念，念得不相應，就沒有效果，念到相應才有效果。
『我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多』是神足通願。因為有這一願，所以西方世界的眾生，才有能力每一天去拜訪十方無量無邊的諸佛。供養佛的福報很大，他有能力天天去拜佛，天天去供佛。同時，這一願我們凡夫聽了很歡喜，因為我們娑婆世界有很多家親眷屬，到了西方極樂世界才知道我真有能力照顧他們，不管他們在那一道，自己都知道，天眼洞視，天耳徹聽，只要他們機緣成熟，我們就能伸出援手。什麼是緣熟？肯相信念佛法門，肯接受念佛法門，就是緣熟了。我們在西方極樂世界，必定來度化那些家親眷屬，幫助他們一生成就。所以，你要想照顧你的家親眷屬，說老實話，不往生決定沒有能力照顧，這是真的。即使他墮在地獄，在第一、第二願，我們看到，地獄眾生只要能相信，回心轉意，接受念佛法門，也能念佛往生西方極樂世界。
神足通，就是神通變化。應以什麼身得度，就能示現什麼身去度他，上供諸佛，下度眾生。「波羅蜜多」是圓滿的意思，印度文是「彼岸到」，就是中國人常講的到家。功夫到家，也就是圓滿的意思。
於一念頃。
一念頃是很短的時間。
不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。
這一段文是第十一「遍供諸佛願」。極樂菩薩能力廣大，上供諸佛，下度眾生。他所遊歷的剎土之多，不可思議；所供養承事的諸佛如來，不可思議。念到這個地方，現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山，你們想想有沒有必要？說老實話，不但一尊佛見不到，連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多，是非就多，煩惱就多，不如在家裡老實念佛，往生西方極樂世界再去遊歷。等到了西方極樂世界，再觀光旅遊，現在一心一意的修西方淨土，這就對了。這才是真正的聰明人，是正確的選擇。自己有能力，要多幫助別人修學淨土。
聽說這一次有一批人到歐洲去觀光，一個人都要花十幾萬元。十幾萬元，印送《無量壽經》，做《無量壽經》的錄音帶結緣，可以做很多，你可以幫助很多很多人，這錢花得有意義。玩得一身煩惱，與阿彌陀佛不相應。
我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。
四十八願，我們要細心觀察、體會，才知道他確實「具足無量不可思議功德莊嚴」。這一句話是在大願的前面說的，也是大願的總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在什麼地方？這四十八條為我們指示出來，它跟一切諸佛剎土不相同的地方，確實佛在一切經裡未曾說過。十方諸佛剎土裡，我們沒有聽說過這樣的事，是真實的不可思議功德莊嚴。明白之後，才真正了解西方世界的殊勝，法門的殊勝。我們信心、願心真正能生得起來，執持名號才能達到相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。
前面三段，從第六願到第十一願，都是細說本能的恢復。恢復得這麼快，這麼圓滿，的確叫人無法想像；當然是真實，不是虛妄。這一段是第十二「定成正覺願」。「定」是決定，「定成正覺」也就是決定成佛。生到西方極樂世界決定成佛。
願文說得很明白，『我作佛時，所有眾生，生我國者』。所有眾生，當然包括我們在內，只要生到西方極樂世界，並沒有說上品上生，或者是中品以上。沒有這個字樣，換句話說，凡聖同居土下下品往生，也包括在其中。
『遠離分別』就是唯識家所講的「轉識成智」。識就是分別，八識都有分別的作用，所以稱作「識」。八識有集起的作用，所以又稱作「心」，稱為「八心王」。往生到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智，不再分別一切事物。不再分別，對於一切萬物事理，怎麼能知道？就像《心經》介紹觀世音菩薩一樣，是「照見」。他不用分別，不用思考，六根接觸境界就通達明瞭，不要用「思惟」。思惟是第六意識。妄想、分別、執著都不用，所以是轉八識成四智。通常我們講這是七地以上菩薩的境界。此地是凡聖同居土下下品往生，他們就得到，這是超勝！
『諸根寂靜』是很深的禪定，諸根是指六根，六根寂靜。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。「意根」是末那識。這一句話就是說八識都不起作用，這是七地以上的境界。在佛門裡，像《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》說的「獅子奮迅三昧」，在念佛法門裡所講的「理一心不亂」，生到西方極樂世界就得到。
『若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺』。往生決定成佛，正顯示彌陀本心，彌陀的弘願，唯以一乘大法，廣度無量無邊的眾生，幫助眾生一直契入究竟涅槃，這是指圓教佛果。照天台家的講法，有四種佛：藏、通、別、圓。這是圓教的佛果，一生成佛。看這一願，我們就肯定，古來祖師大德所講的話沒錯，確實有根據。往生不退成佛，一生中就圓滿，就辦到，根據就在這裡。
我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。
這是第十三「光明無量願」。此處可與下文合講。
若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。
這是第十四「觸光安樂願」。光明指智慧，也是指願力所及之處。彌陀的智慧、德能、弘願，是盡虛空法界，沒有限量的。世尊在其他經論裡告訴我們，一般講，一尊佛的教化區域是一個大千世界，佛經中常講三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼講三千大千世界？三千是說這個世界的結構。一個單位世界，就像我們現在講的太陽系，過去一般講經的法師都是這樣講。
可是黃念祖老居士，在《無量壽經註解》後面，他提出一個新的說法。他說單位世界不是太陽系，應當是銀河系。銀河系是一個單位世界，那就太不可思議。像這樣一千個的單位世界，是一個小千世界。像黃居士所說，就是一千個銀河系，才是佛經上講的小千世界。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，是一個中千世界。然後再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，是一個大千世界。這是一尊佛的教化區，也就是這一尊佛的光明所及之處。在我們看來已經不可思議，不要說一個單位世界是一個銀河系，就是一個太陽系也不得了。
一個大千世界有多少個單位世界？有一百億個（註：古人以千萬為億。照今人以萬萬為億計算，應為十億個）。如果以太陽系算一個單位世界，就是一百億個太陽系，這是一般的說法。黃念老對於天文很有研究，他的說法，銀河系才像，那就更大，大到無法想像。我們今天科技很發達，用最高倍天文望遠鏡，還探測不到小千世界的邊緣，中千、大千就更不必說。阿彌陀佛的光明，願力、德能沒有界限，沒有邊際。
『光明無量，普照十方』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，都是彌陀的教區，我們能信嗎？諸位要知道，除了這部經、這個法門之外，其他法門是本師釋迦牟尼佛教區範圍之內的。諸位應該能體會，這部經、這個法門，是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛在此界招生的，把眾生送到西方極樂世界去留學的，所以不一樣，味道完全不相同。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生求生淨土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區，想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長！到西方極樂世界去留學，很快就成就，我們在這裡看出來。所以，佛的光明無量，『絕勝諸佛』，「勝」是超勝，『勝於日月之明，千萬億倍』。
底下兩句是比喻，我們這個世間光明最大的是太陽、月亮，這是形容彌陀的智慧光明，遠遠的超過日月之明，千萬億倍。
第十四願說『若有眾生，見我光明』，就是見光。彌陀的光明，這樣的殊勝偉大，我們為什麼見不到？其實不是佛光不照我們，佛光注照從來沒有間斷，我們見不到是因為自己有障礙。譬如，白天陽光普照，我們偏偏打著傘不讓它照，有什麼法子！我們自己有障礙，不是它不照。我們要問，為什麼我們自己有障礙，障礙是什麼？這一定要弄清楚，真正把障礙找出來，再把障礙消除，我們就接觸到，就見到佛光。這些事實，我在講席中常常提示，真正留意聽經的人，我一提起，你們就應該明瞭。如果自己還是不明白，換句話說，這麼多年的經都白聽了。
佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳、鼻、舌、身、意都接觸到，六根六塵六識沒有一樣接觸不到。如果我們講西方世界，六塵說法，情與無情同宣妙法，這個大家有印象，能有幾分體會。如果講我們現前的世界，情與無情跟西方世界一樣同宣妙法，你懂不懂？你承不承認？同樣的，確實沒有兩樣。為什麼西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到？原因還是他們那邊的人，人心遠離分別，諸根寂靜，就能見得到，像《楞嚴經》講的「淨極光通達」。人心在清淨之極的時候，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。我們講微弱，很難形容，因為有許多光波，我們肉眼見不到。肉眼的能力很有限，只能見到眼前這些波長，比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到。我們現在利用科學的儀器，探測到部分不同光波的光線，發現ｘ光，紫外線。其實比這個光波長的、短的，有無量無邊，我們科學儀器還沒有辦法探測到。假如我們心清淨到一定的程度，我們的能力恢復，無量無邊不同波長的光波都見到，這個世界就不是這個樣子，立刻就變了。
佛門常說，六道裡人鬼雜居，人道跟鬼道住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。為什麼見不到？就是波度不相同，音波、光波頻率不相同（時空的維次也是這個現象），他們見不到我們，我們見不到他們，實際上是住在一起，彼此互相重疊，各個不相妨礙。這也證明物質是假的，不是真的。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。如果是真實的，決定不能重疊。是假的，不是真實的，所以不互相妨礙（事事無礙）。從這些科學發現的層面來觀察，佛經講的不無道理。如果再講得粗淺一點，經典所在之處，經典放光，我們見不到，它確實放光！讀誦的時候，我們能聽到，就是這個光波的現象比較接近我們的頻率。講解就更接近，我們聽了之後，啟發心地光明。
由此可知，此地所講的光不僅僅是肉眼見到的，六根所接觸的都用這一個字來作代表。換句話說，凡是啟發我們心智的，都稱為佛光。眼所看的、耳所聽的、身所接觸的、意所想的，觸動宿根，破迷開悟，都是光波。所以，禪宗參禪的人看到飛花落葉，他能開悟，就是佛光（光波）觸動他的宿緣。聽人唱歌也能開悟，那是耳接觸佛光（音波）。希望諸位從這些地方去體會，這就是『見我光明，照觸其身』。在本經，實在是好講得多了，剋實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願都幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速成佛。
『莫不安樂，慈心作善』，此是接觸佛光現前所得的利益。所以，人家問學佛有什麼好處？你們說不出來，怎麼能勸人學佛。學佛的好處在那裡？將來能往生西方極樂世界。將來的事情，他沒見到，誰相信！他想你們是迷信。若現在就得好處，他就得向你請教。現在得什麼好處？快樂！他們生活得很苦，我們生活得很快樂，這就不一樣。學佛就是離苦得樂。沒有學佛，心不安；學佛之後，心安了。
禪宗達摩祖師到中國來的時候，慧可禪師就是學佛學了多年，心尚不安。聽說印度來了一位高僧，就去向他請教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大師不理會他，最後拿刀把自己的手臂砍了一隻下來，去供養達摩祖師。達摩看到這個樣子就問，「你何苦來？」你為什麼這樣做？他說，「我心不安，求大師為我安心。」心不安很苦！雖然很苦，凡夫還沒有覺察到，還不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎麼安心。這一點就比我們高明。我們心不安，還不知道怎麼求安心。達摩祖師一伸手，「你把心拿來，我替你安！」現在很多地方塑造達摩祖師像，眼睛瞪著，手伸著，就是叫慧可「你拿心來，我替你安」，這就是佛光普照。
慧可大師聞說回光返照，覓心了不可得。達摩祖師說：「與汝安心竟！」我替你安心安好了。他在這一句話中大澈大悟，心安了。心在那裡都找不到，還有什麼安不安？可見天天覺得心不安，那是妄想執著。這一下覓心了不可得，妄想斷了，心就安了。所以，學佛求的是心安。道理明白，心就安，「心安理得，理得心安」。
「理」是什麼？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我們生活的環境，就是自己跟自己生活環境的真相搞清楚了，不再胡思亂想，心定、心安。安了就快樂！所以「安樂」，安是因，樂就是果。你心不安，那來的快樂？可是我們得要追究一下，我們希望得到快樂，曉得樂是從安得來的，安從那裡得來的？我們今天確實不安，怎麼樣才能得到安？「安」之因是「平」，平安！此心不平，不平怎麼能安？怎樣才心平？「平」之因是「和」，和平！大家不和怎麼會平？現在人天天打架，沒有法子。不和就不平，不平就不安，不安就沒樂。上一個字是因，下一個字是果。
佛教我們修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用，特別是在《無量壽經》中。《無量壽經》的好處是性、相、事、理，面面都講到，簡單扼要，經文把真相都說透了。從此之後，他的生活，處世、待人、接物、工作，一定是「慈心作善」，他的心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這是善。
佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人才是善。為什麼說利益自己是惡？眾生之所以不能作佛，有兩大障礙，障礙你不能成佛，障礙你不能明心見性，甚至於障礙你不能開悟。再說得粗淺一點，障礙你的正覺，一天到晚迷惑顛倒。第一個大障礙「我執」；第二個大障礙「法執」。起心動念都想著自己的利益，我執天天增長，怎麼能成就？不但成佛沒有分，證阿羅漢也沒分。為什麼稱「阿羅漢」？就是我執斷了，才證阿羅漢果。法執斷了，就成佛。所以，佛法沒有別的，破執著而已！因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不要想自己，不知不覺自己就沒有了，我執就破了，這就是覺，就是善。念念都想到自己，我執增長。說老實話，不但阿羅漢沒有辦法證得，須陀洹果都沒法子得到，因為須陀洹要破「身見」。
三界八十八品見惑，第一個就是身見。念念執著身是自己，身見破不了，所以小乘初果都不能證得，多可憐！回過頭來想想自己，我們決不是這一生才修行。依照《無量壽經》所說，每一位同修過去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，為什麼修到今天還變成這個樣子？說老實話，病根就在起心動念都想著「我」。我執沒有破，雖然生生世世修行，從來沒有證到過小乘初果。也就是說，天天念書，好像很勤奮，考試從來都沒有及格過。我們的成績不過如此而已。這一生又遇到佛法，假如這一生我執、身見不能斷的話，能不能成就？還是不能成就！
諸位同修一定要記住，不要為自己想！為自己想的是愚人，替自己想的是迷惑顛倒，這是決定真實。要念念為眾生！我們修淨土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願，那一願是為自己？他的心量大，念念為法界一切眾生。一切眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，彌陀的心願是圓滿的。
我們學阿彌陀佛，要在這個地方學，學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善，就是我的善；見到眾生的惡，就是我的惡，這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二！這才真正學佛。『慈心作善』，這一句是講現前的利益。
我們在娑婆世界，現在得人身，人有生、老、病、死，總有死的一天。絕對不是說，死了就完了。如果死了就完了，我們也不需要學佛，學佛有什麼意思。死了還是沒完沒了，這個事情麻煩。《地藏本願經》上講，四十九天之後又去搞輪迴。所以，願望是『來生我國』。
我常在講席中告訴諸位，除了往生極樂世界，都免不了生死。如果往生西方極樂世界，那就恭喜你，你跟那些證得如來報身的差不多，有生無滅。我們這一生真的有生，有沒有死？沒有死，生死了了。為什麼說沒死？因為你生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引，他見到，想跟你們說，但沒有力氣說不出來。嘴巴在動，沒有聲音，不曉得他說什麼。也許他說，看到佛了，佛來接引我，我跟他去了。他向大家辭行，但是說不出音聲來。
中國人講「五福」。五福裡最重要的，就是好死，死的時候清楚、明白，不迷惑、不顛倒。好死必定是好生！一個人臨終神智清楚，你想他會去到三惡道變畜生、變餓鬼，墮地獄？決不可能！凡是投胎到畜生道、餓鬼道、地獄道，都是糊裡糊塗去的，迷惑顛倒去的。頭腦清楚的人決定不去。所以，修福很重要。有福報的人走得很好，即使不能往生，人天兩道決定是靠得住的，不會墮三惡道。念佛有福報的人，臨終的時候清楚。福報大的人不生病，自己知道那一天走，預知時至，還可以開個往生大會，這是真實不虛。
從前臺北市的李濟華老居士往生，等於開往生大會。龍江街蓮友念佛團的創辦人李老居士，往生的時候已經八十多歲，他一個多月之前就曉得自己那一天走，所以先去跟他的親戚朋友辭行，見最後一面。他的兒女都在外國，在臺灣就是老夫妻兩個。走的那一天是念佛團定期共修，他去參加共修會。那天夫婦二人坐三輪車，到念佛團的路上，他跟太太講，「我要是到西方極樂世界去，你一個人會不會感覺寂寞？」他太太並不知道他當天往生，滿口答應。「你能往生就太好了，不必牽掛我。」這是他太太同意了。到了念佛團參加念佛會，念佛的當中有開示，老居士們輪流講，那一天是輪到魏老（我也認識），他跟魏老商量，「我跟你換一換，今天我講」。當然魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是半小時，他老人家一上台，滔滔不絕的講了一個半小時，講完之後跟大家說，「我要回家了！」大眾以為他八十多歲講一個半鐘點很累，要回家休息。那裡曉得他下了講臺，講臺旁邊有個小客廳，他在沙發上一坐就往生了。你們想想看，走之前音聲宏亮，講一個半鐘點；是活著走的，不是死了走的，清清楚楚，預知時至。現在舊金山的甘老太太、徐醒民老居士當時都在現場，親眼看見的。
念佛往生是不死的法門。不但不死，我常常跟諸位同修說，在現前，念佛法門使你不老、不病、不死。這些好處，你要不要？外國人聽我講這些好處，他們都大聲說，「我們都要！」要，就得好好的來學，認真的來學。
我跟李炳南老居士時，老居士七十多歲，看起來也不過像四十來歲的樣子。九十多歲時還是耳聰目明，手腳靈活。到九十五歲，他都不需要人照顧。最後的兩年，因為吃東西中毒，身體衰弱。說實在，他吃東西中毒很冤枉，他老人家曉得東西有毒。人家做麵條來供養他，麵條放的時間很久，尤其是乾麵條，防腐劑本來就很多，放久了就有毒。他本人知道，但是他向來有一個習慣，人家做東西給他吃，他一定當著人家面吃，讓做的人心裡歡喜，就是這一點害了自己。那次他也是當著人家面吃，吃完之後回來就用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥，很有效的化解掉了。這是他老人家告訴我的。過了幾個月之後，又碰到一次同樣情形，沒有法子，也吃！吃了之後再用解藥，但是來不及了，毒散得太快，這樣一病就病了三個月。
我到台中去看他，他第一句話就說，「不要上館子吃東西，吃東西要小心！」他是這麼中毒的，他知道。第三次是喝甘蔗水，不曉得是甘蔗壞了，還是有什麼毛病，毒也沒能化解。所以，他是食物中毒，抵抗力衰弱。他九十七歲往生，往生的前兩個星期還照常講經。他往生前講經只缺席兩次，他走了！
確實真正如法的修行，念佛法門實在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，『來生我國』。這個法門是當生成就的佛法，就看你們要不要。要的話，就要認真依照經典的教訓來做，絕對不是每天念幾遍，念了沒有用處。念了沒做到，口雖然念，心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，念得不相應。務必使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己，把經典的教訓圓圓滿滿的落實到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。
『若不爾者，不取正覺』。這是總結上面的兩願。如果這兩願沒有實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛十劫。由此可知，此願是圓滿了。
我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。
這是第十五「壽命無量願」。這一願可以說是四十八願的重心，是無量義裡的第一義。諸位想想，如果這個世界再美好、再莊嚴，壽命短促，這種殊勝莊嚴對他有什麼意義？沒有意義！無量的殊勝莊嚴要有壽命去享受，那才有意義，所以一切無量中壽命第一。
古大德講這一願是淨土第一德，殊勝的功德這是第一：壽命無量。法藏說『我作佛時，壽命無量』，是他的壽命無量，還是大家壽命都無量？兩個意思都講得通，兩個意思都圓滿。佛壽無量，下句是補充說明，凡是往生到西方極樂世界的人，壽命跟佛相同，也是無量。
『國中聲聞天人無數』，這是說明西方極樂世界裡的聲聞天人數不清。我們在前面曾經讀過，凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，怎麼此地出現聲聞天人？好在後面經文裡，釋迦牟尼佛為我們做了詳細的解釋，才斷除這個疑問。經文很長，要費很多時間才講到，我在這裡略略的提一提。
西方極樂世界是一真法界，不像我們這個世界是十法界。十法界裡有佛、菩薩、聲聞、緣覺，有六道凡夫。西方極樂世界是一法界，沒有十法界，所以稱為一真。只有一才是真的，十是應化的。極樂世界純是菩薩法界，而且都是普賢菩薩法界，這不可思議。我們在《華嚴經》上讀到過，如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。換句話說，無上正等正覺，他不能證得，一定要修普賢行，才能證得。西方極樂世界的大眾都修「普賢大士之德」，我們在本經第二品就看到，所以西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界，都是普賢菩薩。照大乘經典講，普賢菩薩有五十一個等級，好像我們念書，一年級、二年級、三年級，有五十一年級。到五十二年級就成佛，所以菩薩只有五十一個階級，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，再上面就成佛。像我們往生到西方極樂世界，是一年級的普賢菩薩，是最低位的。雖然是一年級，但是福報之大，幾乎跟等覺沒有什麼差別，這是不可思議的功德莊嚴。
此地講「聲聞天人」有兩個意思：第一、是往生者沒有到西方極樂世界以前的身分。像經上所講的，世間自在王如來，他的聲聞弟子聽到西方極樂世界那樣殊勝，發願念阿彌陀佛往生。這一類的人，我們稱他為聲聞。像我們念佛去往生，我們在六道裡是人道，生到西方極樂世界，稱為人，是沒到西方世界以前的身分。這也說明十方世界聲聞眾往生的、人天眾往生的，不計其數。第二、是講在西方極樂世界斷煩惱的品類多少而區分的。像我們是帶業往生，我在前面講得很詳細，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷。這一句佛號念得得力，也就是一天到晚，心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。佛號得力，雖然有妄想分別執著，但不起作用。煩惱伏住了，並沒有斷，因為只要不念佛，妄想又起來，可見我們妄想沒斷。在西方極樂世界，這樣的人斷證功夫等於他方世界的人天，他的煩惱沒斷，只是伏住而已。可是諸位要曉得，西方世界每一個人，最低限度都有能力伏煩惱，所以那邊沒有打架的，沒有吵嘴的。為什麼？有煩惱，沒錯，都被念力功夫伏住了，不起現行。假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢。這又是一個說法。兩個說法的意義都講得通。西方世界有聲聞、有天人，是這麼一回事情。不是真的有聲聞、有天人。
此地有雙重意思，一是數量之多，沒有法子計算；二是講壽量之長，跟阿彌陀佛一樣。我們曉得，西方世界的無量壽並不是真的無量，還是有限量，因為經上講過，阿彌陀佛法緣終了的時候，示現入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。可見阿彌陀佛壽命是有量的無量，但是他的壽量太大、太長了，我們說不出來，也計算不出來，所以就稱無量。不但一般人算不出來，恐怕最進步的電子計算機也算不出來，怎麼曉得？下文說：
『假令三千大千世界眾生』。三千大千世界眾生有多少？如果照黃老居士的說法，那還得了！這個地方講的眾生並不專指人，而是六道眾生：天道（欲界天、色界天、無色界天）、阿修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄。你曉得這裡面有多少眾生！假設這麼多眾生都成了「緣覺」，緣覺還在阿羅漢之上，他們的智慧、神通，我們看起來不可思議。人數之多！智慧能力之強！
『於百千劫』是講時間之長，時間是以劫來論的。一劫到底是多長的時間，諸位能算得出來。經上通常講，一增一減叫一個劫。什麼是增減？佛講人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，以後每隔一百年減一歲，一直減到十歲。再從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。此處是說大劫，百千大劫這麼長的時間，這麼多的人，智慧能力這麼強，共同來計算。
『若能知其量數者，不取正覺』。西方極樂世界有多少人，他們不曉得，算不出來。西方世界人壽之長，他們也算不出來。你就曉得壽命雖然是有量的無量，也可以說是真的無量，算不出來！
在這一段裡，我們看到西方世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界，極樂的根本，也就在這一願。沒有這樣長的壽命，還有什麼好樂的？所以諸位同修一定要牢牢的記住。有一些研討過教理的同修，也許會提出疑問，阿彌陀佛已經成佛，而且是究竟圓滿佛，又超越一切諸佛，他怎麼還有涅槃？佛身常住，眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土，換句話說，決定有生無滅，是真正的無量。為什麼說他是有量的？有量之說是講彌陀的應化身。由此可知，西方極樂世界成立到今天才不過十劫，這個世界是阿彌陀佛的應化土。雖然是應化土，是佛的應身，就如同三千年前釋迦牟尼佛降生在印度一樣。佛是應身，應身有生有滅；報身有生無滅；法身是理體，不生不滅。真的殊勝！
釋迦牟尼佛的應身住世八十年，世尊八十歲示現入般涅槃。彌陀的應身無量壽，所以凡是往生到西方極樂世界，沒有一個人不是一生圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。這個事實，我們要清楚，要明瞭，才不至於懷疑。若以為阿彌陀佛將來還入滅，西方淨土不究竟，萬萬不要去，那你就大錯特錯。所以，這部經要多念，要細心去體會，才知道諸佛所讚歎的依正莊嚴、無量不可思議功德，真的一點都不假。
我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。
這是第十七「諸佛稱歎願」，對我們非常重要。如果沒有這一願，西方極樂世界再好，我們也不知道。誰告訴我們？諸佛來告訴我們。告訴就是「稱歎」。我們從這一願裡才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是一個佛國土，決定不是一個西方極樂世界，而是盡虛空遍法界。這一願顯示，『十方世界無量剎中，無數諸佛』。換句話說，一個世界不漏，一尊佛也不漏，沒有一個世界，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛，不讚歎西方極樂世界。怎麼讚歎？『名』是名號功德。『國土之善』，就是講解《無量壽經》、《阿彌陀經》。
佛為我們講解這一部經，就是讚歎阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之利。釋迦牟尼佛為我們稱歎，為我們宣說，為我們推薦介紹。十方諸佛世界沒有一尊佛不對他所教導的眾生，宣講這一部經，讚歎阿彌陀佛，勸大家信願持名，往生不退成佛。你們諸位能不能體會這個意義？若能稍微體會一點，你就明瞭這部經才是「一切諸佛度眾生成佛道的第一經」。《華嚴》、《法華》，十方無量剎中無數諸佛，未必宣講，只有這一部經是一切諸佛共同宣講的。你應該知道這部經的重要性，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不勸人念佛往生。
我們要怎樣才做到「禮敬諸佛」？十大願王，第一禮敬諸佛。諸佛勸導我們的話，我們不聽，怎麼是禮敬？念佛人跟阿彌陀佛作對頭，跟諸佛菩薩作冤家，你們怎麼能往生！「禮敬諸佛」，絕對不是天天趴在那裡磕頭作揖。佛勸告我們的，我們記在心裡，依教奉行，這是禮敬。不只是釋迦牟尼佛勸告我們、介紹給我們，十方一切諸佛異口同聲地，都這樣子勸導我們，為我們宣說。
我們念這一句阿彌陀佛，「阿彌陀佛」名號功德有幾個人知道？正因為不明瞭名號的功德，所以念佛的信心不清淨，願力不堅固，念的時候有夾雜，有間斷，還有懷疑，念的功夫不得力。前面所講的「安樂、慈心作善」，現前的利益，你得不到。不是經講的不靈，是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行，經上所講的效果立刻就應驗，我們現前就得到。這一句就是說明，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的。
彌陀要想普度一切眾生，決定不能沒有這一願。這一願就是十方一切諸佛都要為他介紹。「十方世界無量剎中，無數諸佛」，虛空法界一切諸佛，沒有一尊佛例外。「稱名」，就是念阿彌陀佛。換句話說，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。『說我功德國土之善』就是講經。沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經都稱讚西方世界依正莊嚴。有了這一願，十方世界無量無邊的眾生，才有得度的因緣，可見這一願比什麼都重要。這一願就是流通的大願，也說明了彌陀教化的區域是盡虛空遍法界，決不只限一個極樂世界。一切諸佛剎土都變成彌陀的教區，這是我們應當要特別注意的。
下段經文就是第十八「十念必生願」。自古以來許多祖師大德，都公認這一願是四十八願的核心。一切諸佛為什麼讚歎阿彌陀佛？就在這一願。『我作佛時，十方眾生』，沒有說娑婆世界除外，換句話說，我們娑婆世界包括在這一句中。這裡講的眾生，包括我們本人在內。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
這是十念必生的大願。淨宗修學的宗旨，就定在「發菩提心，一向專念」，這個修學宗旨就從這一願來的。這一願講一向專念。第十九願講發菩提心。我們將在後面經文讀到，「三輩往生都要發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是淨業正因。有很多人，好像也發了菩提心，一天到晚拿著念珠念「阿彌陀佛」，為什麼沒有往生？是不是這部經有問題？這一點我們一定要看清楚，才不至於產生誤會，才不至於耽誤自己這一生的修行。這一段經文我們要仔細看，一個字都不能疏忽。
第一、『聞我名號』。此地的「聞」不是普通聽聞，普通之聞不起作用。因為這是大乘經，不但是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，每一個字的標準，決定不是泛泛者。這裡是講菩薩的聞慧。換句話說，這一個字就包括了聞、思、修三慧。底下經文都說出來，聞是緣分，這個緣分決定不是偶然的。正如世尊在本經開示說，「善男子、善女人」，能在一生中聽到阿彌陀佛的名號、經論，那真的是善男子、善女人，不是假的。「善」是無量劫來所種的深厚善根，跟其他經上所講的善男子、善女人不一樣，這個善根比那些深厚得太多了，你才有緣分聽到這部經典，聽了之後一定歡喜。
『至心信樂』。「至心」是真心，是誠心，決定沒有虛妄的心。這一點就不容易！此地講的至心，跟《阿彌陀經》上講的「一心」完全相同。這就是能不能往生的關鍵所在。我們今天聽了彌陀名號，還有二心、三心，無量心！一天到晚胡思亂想，沒有達到一心。「至心」就是「一心」。從今而後，我們盡形壽，現前這一生，要做到念茲在茲，心裡念念都是阿彌陀佛，一句一句不可以間斷。間斷就產生兩個現象：一是打妄想，起心動念，胡思亂想；一是無明。沒有妄想，就墮到無明，所以眾生不是墮在妄想，就是墮在無明，這多可怕。墮在妄想那一邊，就是貪瞋；墮在無明這一邊就是愚癡。搞貪瞋癡！不念佛號就念貪瞋癡，這事我們不知道，佛祖提醒我們，我們自己冷靜想一想，一點都不錯。佛號斷了，就是貪瞋癡，就是造六道三途業，這一句佛號是淨業，教我們永脫輪迴，往生不退成佛，一生中就可以把這件事辦得圓圓滿滿。所以，「至心」是關鍵的字眼。
「樂」是愛好，歡喜愛好。人生中第一喜歡的，就是這一件事，其他任何事都不能取代，才是『至心信樂』。我們有沒有做到？一句「阿彌陀佛」是從這樣的心生出來的，念出來的，這才相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道，你念一輩子佛，到最後不能往生。實在講我們過去生中，生生世世都念佛，雖念佛，不曉得這個道理，沒有把這四個字抓住。所以只跟彌陀結個法緣而已，還得搞輪迴。這一生又遇到了，這一生的緣很殊勝，能把《無量壽經》四十八願講清楚，這個緣不多！一定要把握住，不能放過，決定在這一生往生。這跟楞嚴會上大勢至菩薩說的「淨念相繼」，是一個意思，「至心信樂」，就是「淨念相繼」。如果不是淨念相繼，那就不是至心信樂。你在這個世間還有其他喜歡的事情，還有其他放不下的事情，你就不是至心信樂。所以，這句話非常重要。
『所有善根，心心回向，願生我國』。前面是講專念。在我們沒有往生之前，離不開社會，離不開人群，離不開一切眾生。彌陀世尊和本師釋迦牟尼佛，兩位導師在經典裡的教訓，我們一定要依照經訓做到。總而言之，這些教訓都是「斷惡修善，積功累德」，這兩句都包括盡了，就是你所修的種種善根。修積這些善根，只有一個目標，一個願望，就是求生淨土。這樣一個目標、一個願望就是「心心回向」，一切善根功德都迴向求生西方。
前面講的「至心信樂」、「專念」是正修，「善根回向」是助修，正助雙修。正修偏重在慧，助修偏重在福。有福報的人臨命終時，心不顛倒，如入禪定。臨終沒有病苦，這是福報！有病苦的就是福報不具足。
病是果報，能不能把它扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎麼轉法？努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》，和《陰騭文》裡所講的，真心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽，長壽要健康，長壽不健康就苦了，所以健康非常重要。尤其是中年以上的人，第一幸福是身體健康，絕對不是財富地位，那些沒有用。身體不健康，再多的人伺候你，也是苦不堪言。所以，一定要靠自己認真去修學。
佛告訴我們，世出世間法總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣。因緣底下是果報。世出世法既然是因緣果報，你造善因善緣自然得的是好果報；你造惡因惡緣當然得惡報。這是任何力量都不能改變的，佛也不能轉定業。因緣自己造，果報就得自己受，佛加持我們，保佑我們，用什麼保佑？就是把這個事實真相給我們說清楚，說明白，讓我們從今之後起心動念，曉得我要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報就自然殊勝。
我從今天起再不造罪，從前所造的罪業，業因雖在，業緣斷了。因沒有緣不會結果，所以應當受的惡報也不會現前。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，善的果報本來這一生不能成熟，來生來世才成熟的，因為你斷惡修善，善緣的力量加強，惡緣斷了，微細的善因也提前受報。這是佛加持我們的，我們今天要的就是這個。說實話，世間的名聞利養、一切財富，聰明人都不要。要健康長壽，要自己不生病。死的時候不生病，在佛門很多。往生的時候，站著走的，坐著走的，走之前還跟人談笑風生，談完之後對大家說，「我要走了，你們念佛送我」，念不到十分鐘、十五分鐘就走了，多自在！要靠什麼？就是所有善根，心心迴向，願生西方。把一切善根都迴向求生西方，在世間求一個健康長壽，其他的什麼都不要。下一句就是核心中的核心。
『乃至十念』。十念是最少的！臨命終時，十念一念都能往生，歷史上有例子，不是假的。
『唯除五逆，誹謗正法』。《觀無量壽佛經》裡講，五逆十惡，臨終遇到勝緣，也能往生。五逆罪不是不能往生，可見這裡「五逆」是陪襯的一句話，重要的是末後這一句「誹謗」。誹謗的人根本不信，那怎麼能往生？換句話說，如果不誹謗，能信受，五逆罪也能往生。善導大師說，此地講的「十念」即是十句佛號，不是普通講的十念法（盡一口氣是一念），這裡是十句佛號。臨終十念，是這個人一生中從來沒有聽過佛號，甚至從來沒有學過佛，直到臨命終時才遇到善知識，勸他念佛，勸他求生淨土，他一聽就相信，就接受，就真的發心。自聽到佛法一直到往生，「至心信樂，所有善根，心心回向」，完全符合經典所講的標準，他怎麼不往生？當然往生！不過念的時間短而已，當然時間愈長愈好。
講到念佛，善導大師說得很清楚，上根之人是盡形壽，一生念佛。像這樣臨終十念的人，算是下下根，一生沒有緣分遇到佛法，到臨命終時才遇到。各位要曉得，臨命終時遇到，最低限度要具足三個條件才能往生。
第一個條件是臨終時神智清楚。如果臨終病得人事不醒，則一點機會都沒有。你念一生的佛，臨終害一場大病，往生都不可靠，這要記住。所以，人不能不修福！修福就在現前，到臨終的時候想修福來不及了。要認真修福，斷一切惡，修一切善，要求臨終的時候，清楚明白。這是第一個條件。
在這關鍵的時刻，來了一位善知識勸你念佛。如果在關鍵時候，沒有人提醒，往生也不可能。所以，第二個條件是在關鍵的時刻，遇到真正的善友，提醒你念佛。
第三個條件是你一聽，立刻就信受奉行。如果不立刻信受，你快要斷氣了，還來得及嗎？來不及！要快，不能猶豫，絲毫的猶豫都沒有，馬上就信受，立刻就念佛發願求生。
像唐代的張善和往生，是中國歷史上人所眾知的，他是臨終十念往生的。這樣往生的人，萬萬人中難得有一二個。三個條件都具足，缺一不可，所以這絕對不是僥倖的事。臨終十念，到底他的品位怎樣，是不是就是下下品往生？不然！善導大師跟我們講，「通於三輩，攝於九品，莫不往生」。這話使我們非常驚訝，真正是不可思議。
我們平常人往生，品位高下，是看念佛功夫的淺深，是以淨業程度的淺深往生，生到西方極樂世界品位不同。五逆之人，他的往生是在臨終那一剎那，懺悔力量的淺深，決定他的品位。如果他是至誠心懺悔，徹底懺悔，他的品位一下就提升到上上品。你不要認為他一生不相信佛，造作罪業，臨終念幾句佛號往生，說不定他是上上品往生。《觀無量壽佛經》裡，阿闍世王殺父、害母、破和合僧，和提婆達多合作出佛身血，造作五逆罪。《大藏經》裡有《阿闍世王經》，就是阿闍世王的傳記。他臨死的時候懺悔，念佛往生，佛說他是上品中生。因懺悔的力量強，知道過去真正做錯了，一念悔改之心，真的從地獄一下就超到上品中生，真的不可思議。因此，我們對於造作罪業的人絕對不能輕視，說不定他在臨命終往生，品位比我們高，我們還不如他。所以，一是念佛功夫淺深往生；一是懺罪淺深往生。懺悔的功德不可思議。
我們學佛要想符合經上的標準，就要一心專念，要「專」。專禮阿彌陀佛，每天拜佛，特別是中年以上的人，拜佛是很好的運動。現代人運動量少。我們跟大陸人比，不一樣。大陸人比我們健康，他們生活水準不如我們，運動量多過我們。他們出門沒有車，要走路；離開都市，他們沒有自來水要挑水。他們的勞動量超過我們，身體比我們健康，比我們長壽。衣食住行種種條件不如我們，為什麼他們會健康長壽？我們在富裕的社會環境裡生活，學佛的人除了拜佛之外，也很少運動。拜佛，實在講，拜得愈多愈好，至少一天要拜一百拜，當然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一個半小時，分三次拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，對於你的身體健康一定有好處。
身專拜阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。我在這裡常常提醒同修，務必使我們的心、我們的願、我們的解、我們的行，一一同佛無二。佛的心、願、解、行，我們怎麼知道？這一部《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的見解、阿彌陀佛的行持，全在這部經上。
這一部經好！分量不多，很容易受持。要把它做到，把它變成我們自己的日常生活行持，這樣才是修行。這種修行法就是古大德所說的「萬修萬人去」。所以，經不是叫你念給佛聽的，佛就歡喜，那是自己欺騙自己。佛還要聽這個東西？佛不要聽！是要念給自己受用，提醒自己依照經典的教訓去做，這樣修行就是《觀經》所講的「是心作佛」。這就是作佛，具體實踐佛的心行。在一切修行法門中是最極玄妙，只在平常老老實實、綿綿密密，一句佛號接一句佛號，不要中斷，自然就相應。如同古德所說的「暗合道妙」，就是相應的意思，自然相應。「道」就是「是心是佛」；「妙」就是「是心作佛」。我們這樣做就是「是心作佛」。「是心作佛」自然就是「是心是佛」。《觀經》上講的這兩句是非常重要的經句。我們做到了，功夫念得好的，念得純熟的，念念離念，功夫成片，就是古人所講「以凡夫心入諸法實相」。在其他法門、其他宗派裡，這是非常不容易達到的境界，唯有念佛法門最容易。
「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是善導大師講的。佛出現在世間，就是為我們介紹阿彌陀佛，介紹西方世界依正莊嚴。因為眾生業障太重，跟他講念佛作佛他不相信，所以才講他能相信的法門，才說出無量無邊法門，那是對不能相信念佛法門的眾生所說的。能相信這個法門的，是第一善根。就像經上講，過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能相信。
四十八願從第十二願到第十八願，是整個大願裡最重要的部分，我們要特別留意。如果沒有十念必生，就不能普度法界一切眾生。
我初學佛的時候，常常有個念頭，找不到答案。經上常常讚歎佛是萬德萬能。既然萬德萬能，我就想，如果這個人必墮阿鼻地獄，佛能不能使他立刻成佛？如果他能使地獄眾生立刻成佛，佛即是萬德萬能，我們可以相信。若說地獄眾生這樣重的罪，不可能叫他立刻成佛，要他慢慢修，修上三大阿僧祇劫才成佛，這有什麼希奇！我曾為此事請教過很多法師；法師們都說不可能，修行要經三大阿僧祇劫，不可能立刻成佛。所以，我對於佛的敬仰，打了很大的折扣，認為經上讚歎佛，是誇張的，不是真的。以後念《無量壽經》，念到這一段經文，才恍然大悟，佛的德能是真的。五逆十惡，臨終一念、十念皆得往生不退成佛，這不就是立刻成佛嗎！這才回想到古人講的話，一點都沒有誇張，句句都是實在的，叫人不能不佩服。佛法確實不同於世間法，正像《金剛經》上說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。祖師大德跟佛都做到了，言語句句真實，我們不能不佩服，事實確實是如此。
眾生所以不能立刻成佛，不是佛沒有方法，而是眾生不肯接受，那有什麼法子？你要肯接受，真的不難。《阿彌陀經》跟本經所講的，都是若一日到七日。你需要修多久？少的一天，多的七天就成佛。這不假，歷史上確實有這樣的人物。我們今天修了這麼多年，還沒成佛，為什麼不成佛？沒有認真修。修是修了，展開經典看一看、比對一下，不合標準，毛病就出在這裡。對於這個世間還留戀，還捨不得，怎麼能去得了。
我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看到，宋朝的瑩珂法師，念佛三天往生，證明了經上講的一日到七日沒錯。他是一位出家人，不守清規，破戒造作罪業。但他有一個好處，深信因果報應，想想自己一生所作所為，必墮地獄，就生大恐怖，請教同參道友，有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，有很深的感動。《往生傳》看完之後，他發心念佛求生淨土。他把寮房關起來，不睡覺、不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。他拼命念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，好好的修行，到臨命終時佛來接引你。瑩珂法師很難得，他就向阿彌陀佛要求說，我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年，我六根接觸外面六塵，受誘惑又不曉得造多少罪業，恐怕將來往生靠不住，十年壽命我不要了，現在我就跟您走。阿彌陀佛聽了他的話，也就點頭同意說，「好！那我三天以後來接你好不好？」瑩珂就答應了。
他把寮房門打開，興高采烈向全寺大眾宣布，三天之後阿彌陀佛接引我往生。寺裡的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎麼可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧！到第三天，他洗了澡，換了新衣服，早課的時候，要求大眾不照平常的早課，念《阿彌陀經》、念佛，送他往生。他沒有生病，跟大眾一起課誦，經念完了，佛號再念了十幾聲，他就告訴大眾，阿彌陀佛來接引我，我現在要跟他去了。說完，他就走了。沒有病，三天！是歷史上記載宋朝的事。我們看了、聽了也許不相信，恐怕是古人編造的。
前年（一九八八）在美國首都華府，有位周廣大先生，也是在臨終前三天念佛往生的。他得的病是血癌，醫生放棄治療，這時他的家人慌了。他家裡沒有一個是信仰宗教的，一家人在華府開一間麵包店。此時家人才到處求神求佛，希望有奇蹟出現。也算他運氣好，因緣殊勝，遇到華府佛教會的一位龔振華居士。龔居士是念佛最虔誠的人，他專修淨土，講話心直口快，容易得罪人。周先生碰到這麼一個人。龔居士一看，他的病不可能好，所以直截了當勸他不要求病好。他說，人在世間太苦，你好了之後還不是一樣更苦，有什麼意義？不如往生到西方極樂世界，到那裡去作佛、作菩薩，回來再度你的家親眷屬，這多好！周廣大一聽很有道理，立刻就相信，就接受，要求他的太太兒女都幫助他念佛，求往生淨土，不求病好。這一個決心下得正確！
佛教會的同修也有幾位前去幫他助念，三天三夜佛號沒有停止。念到第二天，見到地藏菩薩來了，他說出菩薩的樣子，大家聽他講的樣子，是地藏菩薩。龔居士很難得，立刻提醒他，不管什麼樣的佛菩薩、什麼人，你見到了都不能跟他去，一句彌陀念到底，不見到阿彌陀佛決定不可以去。這一句非常非常重要。他回過來專心念「阿彌陀佛」，念了沒多久，地藏菩薩不見了。念到第三天，他說西方三聖：阿彌陀佛、觀音、勢至，從雲端下來接引他往生。這是現代人，還是在美國，真正是希有的因緣。周先生一生從來沒有接觸過佛教，臨終才遇到龔居士，走得清清楚楚、明明白白，他真的往生，絕對不是假的。
念佛法門是實在希有殊勝，經上所講的字字句句都是真實的，決定不能看作勸善的善書，那你就錯過了此一希有機緣。
西方世界第一殊勝是壽命無量，這是極樂的根本，就在第十五願。如果沒有「諸佛稱歎」（十七願）這一願，我們那裡有機會聽到這個法門？所以十方諸佛都在周遍法界弘傳，這種恩德實在是太大了。因為他們到處宣揚，我們才有機會聽到、接觸到。
善導大師在《註解》裡說，「定成正覺」、「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱歎」與「十念必生」，這五願是真實慧。經上講「住真實慧」，大師這樣一說，用現代話講，真正落實住真實慧！所以這五願是四十八願的精華，是四十八願的精要。可見「光明無量」一願是彌陀弘誓的心髓。我在前面跟大家說過，經典所在之處、佛號音聲所揚之處、經典宣說討論之處，就是彌陀佛光注照之處。彌陀的心願，希望十方世界一切眾生快快成佛，為了這一個願望，才有十念必生的殊勝大願。眾生念佛往生，沒有一個不是當生成佛的。第十八、第十九願合起來，就是「發菩提心，一向專念」。
古德較量諸經，認為這是真實中的真實。這個比較法，我們也曾經說過，隋唐時候的大德都公認，世尊四十九年所說的一切經，最圓滿的是《華嚴經》，所以大家公認《華嚴》是經中之王，一切經是《華嚴》眷屬，稱它為根本法輪。這個比較，把第一找到了。《華嚴經》跟《無量壽經》比，《無量壽經》又是第一，把《華嚴》比下去了。古德說得很好，《華嚴》、《法華》不過是此經之導引而已。大經是引導我們入這部經的。那兩部經好比是大門；這部經是殿堂，登堂入室。門外雖很壯觀，這部經才是登堂入室。我們才曉得這是如來正說第一經。
這一部經一共有四十八品，那一品是第一？當然是第六品第一。第六品是四十八願。四十八願有四十八條，那一願第一？第十八願第一。十八願是十念必生。四十八願雖好，去不了極樂世界，一點用也沒有，所以釋迦牟尼佛，甚至十方三世一切諸佛，講經說法就是講第十八願。第十八願展開來，就是無量無邊的經卷。無量無邊經卷濃縮，就是第十八願。一句都講完了，講盡了。這樣一比較，你才曉得此經經文真正是尖峰，佛法的最高峰，沒有比這個更殊妙。希望我們在此處留意，要特別用心去體會。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。
這是第十九「聞名發心願」。『聞我名號，發菩提心』。什麼是菩提心？菩提是梵語，譯成中文是「覺」。經論上常常把佛法修學的宗旨目標，稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語音譯。「三」翻作「正」，菩提是覺，「三菩提」翻作「正覺」，真正覺悟！覺悟就不迷惑，迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而後覺而不迷，真正覺悟。什麼才是覺悟？覺悟的標準在那裡？你搞六道輪迴就是迷，就是不覺。你出六道輪迴，就覺悟了。所以，阿羅漢稱為正覺，他們超越六道輪迴。阿羅漢以上才稱為正覺，阿羅漢以下都是迷。覺則稱為聖人，有四聖法界。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，阿羅漢雖然是正覺，大乘佛法說，他還沒有發菩提心，可見菩提心比阿羅漢的正覺還要高，阿羅漢、辟支佛都還沒有。所以，不但不再搞六道，「發決定成佛之心」才稱為菩提心。阿羅漢沒有成佛的意願，他比我們覺，但是比菩薩還迷，因為沒有發成佛的心。
菩提心不但是覺，是究竟圓滿的覺。換句話說，一定要發作佛的心，才是真正的菩提心。一切發心作佛的人，我們都稱他為菩薩，因為他發了菩提心，他發心作佛。我這樣講，大家容易懂。蕅益大師在《要解》裡跟我們講，凡是發願求生西方淨土的，就是「發無上菩提心」。這話對不對？對！因為求生淨土就是一生成佛。發願求生淨土，就是發願一生成佛，那怎麼不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是無上菩提心，跟一般大乘菩薩不一樣。大乘菩薩還要修三大阿僧祇劫、無量劫，才能成佛，這人一生就成佛，比起那些菩薩，殊勝得太多。
「菩提心」，佛在《觀經》上講得很清楚。菩提心的體是「至誠心」，就是我們前面第十八願講的至心、真心、誠心，真實不虛！真誠心起作用，分為兩類，一是對自己，一是對別人。對自己是「深心」，在一般大乘講，深心是好善、好德。善與德是有標準的，最高的標準，「明心見性」才是善，才是德。「一心不亂」是德，「大開圓解」是善；斷煩惱是德，開智慧是善，這是高標準。對待別人是「發願迴向」，發四弘誓願。四弘誓願展開就是四十八願；四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以，四弘誓願是一切諸佛菩薩，在因地所發無量大願的總歸納。
第一要發願度眾生。要幫助眾生，協助眾生，成就一切眾生。如果我破壞眾生，障礙眾生，嫉妒眾生，阻撓眾生，這是造作阿鼻地獄的業。因為這不但沒有發菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑顛倒，這種人決定不能成就，三寶再慈悲也加持不上。誰能加持他？妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪的心行都是這樣的，嫉妒人，障礙別人，陷害別人。你的心願跟他的心願完全相應，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪業愈造愈大，愈造愈深，將來地獄果報愈墮愈下。非常可怕！
讀到這裡必要覺悟，我們盡心幫助別人，決定不吃虧，對自己決定沒有損失。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，明天自己沒飯吃，不去考慮。不要幫助別人，自己還留一手；這樣雖然幫助別人，不圓滿，不究竟，不徹底。是覺，但覺裡帶著迷，不是完全覺，一半覺一半迷。真正覺悟的人，決定不會替自己留一點，那才是真正覺悟，徹底、究竟、圓滿的覺悟。所以，要發心度眾生，要想究竟圓滿的幫助別人，可以幫助現在不如我們的人。跟我們程度差不多的，比我們高的，我們幫不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，這樣度眾生才圓滿。九界有情眾生都得度，我都有能力幫助他們，就要自己圓成佛道。
自己成佛從那裡做起？從先斷煩惱做起。四弘誓願就是教我們修行的次第，這四句話就是一部《大方廣佛華嚴經》的總綱領。《華嚴經》的內容就講這四句，先斷煩惱，煩惱斷了之後，再學法門。你要不按這個順序去學，這一生決定不能成就。
我們今天這一代人，幾乎沒有成就的。最近黃念祖居士告訴陶居士說，台灣的佛教是形式的，表面興盛，是假的，不是真的；台灣沒有真正修行人。他一語道破，真正有修行人，這個地方還會遭劫難嗎？不會！沒有真修行人，不是不發心修行，他真發心，他修行的程序顛倒了，他不斷煩惱就要學法門。換句話說，四弘誓願，他只要後面兩願，前面兩願不要。他要度自己，不度眾生。對眾生，想盡方法障礙、破壞。他不斷煩惱，所以四弘誓願他只要「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。好像蓋四層大樓，底下兩層他不要，他要三樓四樓，這樣永遠不能成就。大錯特錯！這是真正迷惑顛倒，真是佛法常講的可憐愍者。
四願一定要按順序。心量不大、不慈悲，煩惱斷不了。因為起心動念都想自利，煩惱怎麼會斷？煩惱能斷的人是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這才好！常懷憐愍眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。我在此地真誠奉勸諸位同修，要想得到佛法真實的利益，天天念四弘誓願，念沒有用處，念得很好聽，不管用，要認真去做。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛！佛有廣大的心量，「心包太虛，量周沙界」。你沒有這個心量，怎麼能作佛？
尤其是淨宗，法門廣大無邊，不是普通的法門。一定先要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，關懷幫助別人，成就別人，這個人有資格入佛門，有資格修上上乘。這一部經典、這個法門是無上的法門，你才有資格修學。
入佛門，第一步功夫就是斷煩惱。教你念經，教你念佛，一句接一句，是斷煩惱。你不念佛，剛才講過，不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。這一句佛號既破邪見，又斷無明，這一念是正念。正念現前就是這一句佛號，一句接一句，二六時中不間斷，這就是斷煩惱。心裡就沒有妄念，也沒有無明，就是定慧等學。心裡妄念不生，是定；佛號清清楚楚、明明白白，是慧。不墮無明是慧，不起妄念是定。我們凡夫最大的病根，就是心亂、心雜、心染污。被什麼染污？被貪瞋癡慢疑染污，被五欲六塵染污，被是非人我染污。把這些都去掉，恢復自己的清淨心、平等心、覺心，經題上「清淨平等覺」，是我們的真心。我們念佛的目的就是要達到清淨、平等、覺。
第十九願「發菩提心」，與下面經文「三輩往生」前後照顧，完全相應。三輩往生最重要的條件，就是「發菩提心，一向專念」。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，所以古人說這兩願是真實中的真實，是四十八願的核心。因此，我們修學淨土，終極的目標是要往生西方極樂世界。這個願望究竟能不能在這一生達到，有沒有決定的把握，關鍵就是在這兩願，所以這兩願，我們一定要很清楚、很明白。
「發菩提心」，我略略的跟諸位提過，通常是以四弘誓願來解釋發心。四弘誓願就是菩提心具體的表現，不僅一定要發心，在修學次第上來說，也決定不能違背，諸位同修必須記住的。四弘誓願的第一願簡單的講，就是拓開心量，願文「眾生無邊誓願度」。我們想想，凡夫跟佛到底差別在那裡？佛的心量大，大乘經裡常常讚歎，「心包太虛，量周沙界」。我們古人形容作大官的肚量大，說「宰相肚裡可撐船」。撐船需要多大的地方？小小的河流就可以了。
佛的心量周遍恆沙世界，恆河沙數無量無邊的世界都能容納，那樣大的心量。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他為什麼是凡夫，佛為什麼會成佛，道理在此。這是大乘佛法，不是小乘。換句話說，什麼樣的條件，才能修學大乘？就是心量要大；心量不大，決定入不了大乘法門。
心量不大的人，雖然天天在這裡聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還要小，就是人天乘；甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄去了。你看小得多可憐！小到連一個人都不能容納。我們學佛同修不能不知道，否則自己辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，到最後不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪，謗佛謗法，罪過就更重。實在是你雖然讀經，並沒有解其義。經的意思明明白白擺在眼前，你看不出來，誤會了。所以，入大乘先要學大心量。在佛法表法裡，此意也明顯的展現在我們面前。
中國佛教都是大乘法，寺院道場，一進山門，第一眼看到天王殿，彌勒菩薩坐在中央，面對著大門。意思就是說，要像他那個樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。所以，彌勒菩薩代表「生平等心，成喜悅相」。
旁邊四大天王是護法神，提示我們要護自己，也是表法的意思。東方持國天王代表「負責盡職」。每一個人皆能盡自己本分的職責，前途一定光明，家庭一定興旺，國家必然富強。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增長天王代表「精進」。「日新又新」，不斷的求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代尖端，永遠領導時代，豈是落伍？
西方廣目天王、北方多聞天王，代表方法。要用什麼方法達到負責盡職、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多聽，正是「讀萬卷書，行萬里路」，成就真實的學問，然後才能把自己的本分工作做得盡善盡美。所以大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號、塑像，都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他們當作鬼神來看待，這很冤枉！
寺院的建築，是學校與博物館融合在一起的結構。用今天的話說，就是「藝術教學」。世間法裡，學校與博物館是分開的；佛教教育與博物館是結合在一起的。近代大家才講求教學藝術，殊不知佛法在幾千年前就已經落實了藝術的教學。佛教的一切設施，都是為了達到教學目標，即使是房舍的建造圖樣、結構，都含著啟發的教育。這才曉得佛陀教育真的是盡善盡美。
度盡眾生願，諸位想想，重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都為眾生著想、念念為社會著想、念念為國家著想，而絕對不想自己？一想自己，就錯了，這一點諸位要特別細心去體會。為什麼想自己就錯了？因為想自己就增長我執。
佛法是教人破我執。破我執，才能出三界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是輪迴煩惱的根源，有一個我，煩惱就斷不掉。所以，大乘佛法妙極了，教你起心動念想一切眾生，不知不覺就把我執斷了。不像小乘人刻意去破我執，證得須陀洹果之後，尚需天上人間七次往返，才能把我執破掉。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返，要多少歲月，這是天文數字。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，「我」自自然然的淡忘了，這個法子非常高明。大乘法裡，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切眾生，心量之廣無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。我們完全依阿彌陀佛作標準，先要發心，不發心不能入門。入了門之後怎麼修法？斷煩惱，破我、法二執，就是用這句佛號，一向專念就行了。
這一句佛號從什麼心生起？從真實平等廣大心生。因此，句句佛號就與廣大心相應。廣大心即是「眾生無邊誓願度」。一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，就是普度無量無邊的眾生，這個不可思議！這個事實真相知道的人不多。
為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。
至於第三願「法門無量誓願學」，必須前面兩願做到了，才能認真去學法門。前面兩願沒做到，不能學法門。我勸同修們多想一想，我不騙你，為什麼？好像蓋大樓，前面兩願是地基，地基還沒有做好，就往上面蓋樓房，不要幾天就垮了，永遠不能成就。你就曉得基礎愈堅固愈結實，將來這樓蓋得愈高愈大。何必要著急去蓋樓房，為什麼不回過頭來打地基？我們這一生當中，地基都打不好，因此暫時把後兩願保留，留到西方極樂世界再修，這樣才好！我今天在這世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，那時我已經是無量壽，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。法門修學圓滿，圓成佛道，四願一生都辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。
這一種心態，這一種見解，這樣的思想，就是發菩提心。菩提是覺而不迷。現在我看到別人講經，我也發心講經，我也拼命去研究各種經典，那是逞能、好強，好高騖遠，不自量力。費了幾十年時間去研究經典，結果是什麼？清涼大師講的「增長邪見」。為什麼增長邪見？因為你煩惱沒斷，心量太小，縱然說法天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，你那些見解全是邪知邪見，不是正知正見，與佛決定不相應。
學佛一定要按照順序，善財童子在《華嚴經》上，給我們做一個最好的榜樣。一部《華嚴經》的內容就是四弘誓願，特別在《四十華嚴》裡顯示得清清楚楚、明明白白。《四十華嚴》分為本末二會，本會文殊菩薩。善財童子跟文殊菩薩時，就是修前面的兩願，在文殊菩薩會中發無上心，斷了煩惱，成就戒定慧三學，老師再讓他出去參學。五十三參就是「法門無量誓願學」。參訪到最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」，他一生圓滿了。諸位要把四弘誓願，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方廣佛華嚴經》，就是講這個。
『修諸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。下句是功德的具體說明。
『奉行六波羅蜜』，這是修行人一生日常生活行為之總綱領。我們在日常生活中，與一切眾生接觸，應該要怎樣做，佛教我們六大綱領，我們要遵守，要照做。菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是這六大類，每一類的細行都是無量無邊。
第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨，教我們放下？你要不肯捨，不肯放下，就是貪，貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊煩惱，歸納為一百零八類—百八煩惱。我們的念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱，是這個意思。一百零八類講起來很麻煩，所以在《百法》裡，天親菩薩再歸納成二十六類：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。二十六個還麻煩，一般講經只講六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這六條還可以歸納，變成三個：貪、瞋、癡，稱之為三毒。三個還可以歸納成一個，就是「貪」。所以，無量無邊的煩惱，確是從貪生出來的。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門第一是布施。
布施就是對治貪煩惱的，這一帖藥是針對貪欲的，你就曉得布施的重要。布施不是別人佔我便宜，是把自己的貪煩惱斷掉，一定要認真去做。事上不做沒有關係，心上斷就好了。理論上講沒錯，是不是真的能斷得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢復自性清淨。
布施的功德很多，不要害怕布施財富，明天生活怎麼辦？所以佛教我們布施，我們總衡量衡量，自己有多餘的，才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下，做得不夠徹底。換句話說，貪毒斷不乾淨，只是去了一點點，餘毒還在。如果根本沒有除去，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根福德的人，定要把貪毒連根拔除。對於世間功名富貴、名聞利養，捨得乾乾淨淨，絲毫也不沾染。生活所需，生到這個世界就有一分福報，這個福報是你與生俱來的。你命裡不該餓死，決定餓不死；命裡該餓死的，給你一座大金山，還是會餓死。
我常常教人學佛，先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼？相信因果報應。命裡有的，決定有，丟都丟不掉。命裡有一百萬，今天這一百萬我布施了，明天它又來了，來的時候總會帶一點利息，會多一點。這個我很有經驗。我二十六歲學佛，章嘉大師傳授我這個方法，我就如法奉行，我不懷疑。現在來的福報愈來愈大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就。現在世間人常講的「心想事成」，我的確心裡一想，事情就成了。實實在在講，原本我是沒有福報的，我二十六歲開始學佛，照中國的算法，今年四十年了。在這四十年中修的，跟《了凡四訓》所講的是一樣！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。諸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。
財布施，財用決定不缺乏。法布施，決定增長聰明智慧。無畏布施一定得健康長壽。你不求也必定得到的。你種什麼因，一定得什麼果報。財富、智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，那裡會來這些果報？求佛菩薩，想利用佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天多供養些，那是假的，沒有用。要真正懂得因果，修因得果，這是佛教我們的。你真正能依照佛的教訓修行，你家裡不供佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關係。你修因一樣得果報，決定得到。
你家裡供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到，所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話，你供養的這些，佛菩薩看到這些供品都有農藥、都有染污，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修們不可以不知道。
布施一定要做，要認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。布施，說實在的，也不是很容易的。所以種福，種子要種在土裡，它才會長，才會生根發芽。如果種在一塊石頭上，種子會爛掉，什麼收穫也沒有。你要有智慧，要認識福田。到那裡去種福，這是個大問題，不能不留意，否則拿錢財布施最容易造業。如果是正法，那你真正種到無上的福田。如果你去供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。
現在這個世間到底那個是真正的善知識、是好老師？好老師決定不會在外面宣傳「我是善知識，我是好老師」，不可能的。我們既然沒有慧眼，不能辨別那一個是真善知識，也不要緊。我常常勸大家，我也不能辨別；不能辨別，咱們找古人。
我在台中跟李老師十年，李老師不敢以老師的身分自居。他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但有《印光法師文鈔》在。天天讀《文鈔》，就是接受大師對我們開示，聽大師的教訓依教奉行，做印光大師的學生。他是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，他跟我們是同學，這樣的謙虛。
今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛作老師，這還能錯得了嗎？阿彌陀佛沒在此地，《無量壽經》在面前，經就是佛。佛的心、佛的願、佛的見解、佛的思想、佛的行持都在這一部經典之中。我們讀誦、受持、依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。這個不會錯！我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學。希望大家冷靜的去想想。
我們這個道場，實在講，還是很有感應。我這一次從香港回來，諸位看到佛像後面換了一副對聯，這一副對聯是印光大師親筆寫的，不是複印的。民國二十八年大師七十九歲時寫的，第二年大師就往生圓寂了。對聯，我們已經做複製品，印刷廠過幾天會送來，每位同修都可以請回家去供養，這是非常希有而難得。還有大師寫的四副《大勢至菩薩圓通章》，也是親筆寫的，我們也得到了，也把它做成複製品。這不可以說不是感應。所以，布施要認真做。
真的說布施，必須把妄想布施掉，把分別、執著布施，把煩惱布施，把憂慮布施，把牽掛布施，那就自在。你要這些東西幹什麼？常常放在心裡，都是病根，全都拋掉，身心清淨自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉。這些東西都是毒素，都是污染，應該徹底把它清洗。這就是念佛堂主七師父常常講的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛號—清淨平等覺，這是真的。
第二、持戒。戒律，佛說得很多，古大德把佛對於戒律的教導歸納起來，特別成立了《律藏》。佛講這麼多，可見得他對此非常重視。我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。眾善奉行是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處眾的心態。
用現代話來講，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大類。佛說的，經典有記載的稱「律儀戒」，這是有條文的。除此之外，凡是符合於戒律精神所要求的，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，佛經裡沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有「饒益有情戒」及「攝善法戒」，就是對一切有情眾生有利的，或為善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，於眾生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至於風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。
古人所謂「入境隨俗」，俗就是風俗習慣，也在戒律範圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情眾生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因為時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎麼修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。
持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓願是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓願的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩願，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓願的三條都不要，只要一條，那裡能成功？決定不能成就！這就是不知守法。
佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛制訂的基本戒條是「六和敬」，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。
第三、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，「五濁惡世」，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。為什麼？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多餘的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。
在中國歷史上，印光大師最佩服的范仲淹。在《文鈔》裡，大師常常提到，中國自古至今，在歷史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹先生。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裡的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷裡，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。
第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾，這是我們民族的典範。
學佛人，尤其是出家人，如果連范先生的標準都做不到，實在講，不像出家人。我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。
老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明瞭，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。
學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禪定的基礎。在我們淨宗，禪定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎麼能得一心？不能得一心，修淨宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收穫，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？「讀誦」。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。為什麼不要求解？因為你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清淨心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清淨。你的心、願像不像佛？心、願果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的願，我們的行為像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關係。
中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什麼原因？他的心、願、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱為經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。
這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而後解，才是正解，正知正見。「解」沒有在行裡歷練過，其解還有很多疑問，因為沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。為什麼不認真修行？行而後求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以後再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不幹這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二三的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二三，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎麼能講？
跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動「學講經」的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以複講五十五分鐘，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之後能複講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：「你是怎麼學來的？」我告訴同學說，我在老師會下最初的一年三個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎麼講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎麼講，記下來重講。這也就是聞一可知二三，有這個能力。
今天同學們要學講經，我這一個半鐘頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鐘頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。
在歷史上有很多例子，原理、原則還是一樣的。心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。不要去看註解，註解沒什麼意思，充其量，給自己做個參考而已，絕對不能照那個講，照那個講就錯了。就好像大夫給病人開藥方，藥方先開好，那有這種道理？藥方沒錯，你沒有照我的藥方害病。你們到外邊去講經，先把講稿預備好，就等於大夫先把藥方開好，再去為大家治病一樣。
佛無有定法可說，講台上也無有定法可說。話從那裡來的？看看你們的眼睛、動態，話就引出來了，是活的，不是死的。所以，《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不一樣。講完之後，你們問我講什麼，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我這次在講堂講經，他們錄音前面漏了十分鐘，簡居士要我補出前十分鐘那一段，放在我這裡一個多月了，我沒有辦法補，我不知道我講的是什麼。他今天打電話告訴我，說有一位同修帶了錄音機，那一段他那裡有。好吧！拿來給我聽聽，看我講些什麼，我再補出來。你要不給我聽一下，我確實不知道講什麼。我講東西，從來沒有準備，也沒有筆記，什麼都沒有。
學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意「精」。精就是進，雜亂不是「進」，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裡，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。
精進而後才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裡都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，這就是智慧。
「波羅蜜」是梵語，譯成中文是「圓滿」的意思。也就是上面講的六條綱領，每條都做到圓滿，就是波羅蜜。如果做得不圓滿，即不是波羅蜜。佛舉出這六大綱領，教我們在日常生活中，依此六條來過日子，依此六個原則處世待人接物，這就是菩薩行。前面發菩提心，是菩薩心、菩薩願；這六條是菩薩行。要堅固不退才行！
修行之因殊勝，果報就殊勝。這一願是因，後面一願是果。修因證果，果報是往生不退成佛，所以一心專注，絕不攀緣。誠敬，才是一心，這才是修諸功德。可見念佛法門，並不是叫我們把日常生活一切世緣都捨棄，不是的。而是在一切境緣中，活用此六條綱領，以廣大心、清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持中，菩提心、修諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。所以，這句名號是提醒我們，佛在經典上所講的一切教訓，念這一句佛號就完全相應，真正有功德。
復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這一段是第二十「臨終接引願」。看了這一段，我們念佛求生淨土，心就安了，絲毫疑惑憂慮都沒有。虛空這麼大，西方極樂世界在那裡？此事不必我們操心，到時候阿彌陀佛來帶你去！說老實話，方向都不必辨認，佛帶你去，佛來接你，大可以安心，不要再胡思亂想，要緊的是一心念佛。
佛在經上為我們說明宇宙人生的真相，理是深到極處，不但凡夫沒有法子體會得到，就是等覺菩薩也不能徹底明瞭。事相的繁雜，跟理之深廣是相同的，所以虛空裡面無量無邊的世界，無量無邊的事物，也不是我們能搞得清楚。我們不要談別的星球，就是這個地球，地球上究竟有多少種動物，能不能搞得清楚？現在科學家還是搞不清楚，可見不容易。大海裡的生物究竟有多少種？再說得貼近一點，一個人身上有多少細胞？我們頭上有多少根頭髮？可見萬事萬法廣大無邊，跟理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙都斷盡，本性的智慧德能完全恢復，才能明瞭。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的業障，所以他不能究竟明瞭，就是有這個障礙。到如來果地，這一品生相無明也斷了，才能究竟明瞭。
因此，凡是經論上跟我們說這些事理，我們知道就好，不能去想像，不可思議。你去想，想是思；你去說，說是議。告訴你不可思不可議，你偏偏要去想，偏偏要去議。想是胡思亂想，議是胡說八道，這怎麼可能是事實？不可能與事實相應。可是這些事，我們非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。為什麼要學佛成佛？就是要徹底明瞭事實真相。怎麼成佛？這一段經文明白的教我們，「發菩提心」、「十念必生」。菩提心最要緊的就是「真正發願，求生淨土」，此是蕅益大師所說的「無上菩提心」，沒有比這更上、更殊勝的。生到西方極樂世界，樣樣圓滿。在這一願裡，我們看到佛教我們怎麼樣求往生。前面是發菩提心念佛，具足信願；這一願的前一半是講修行。
『復以善根迴向，願生我國』。什麼是善根，不可以不知道。因為佛在經上一再跟我們說「善男子、善女人」，必須要有善根的男子女人，才能往生西方極樂世界，希望大家不可疏忽。你要是把這一句話疏忽了，雖然念佛也不能往生。什麼是善根？佛在大小乘經典裡常常跟我們說，世間法三善根必須要具足，三善根是「無貪、無瞋、無癡」。於世出世間一切法都不貪、不瞋、不癡，這才具足三善根。
在《觀無量壽佛經》裡，佛為我們開示修淨業的基礎是「三福」。《觀經》講的三福，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業後面的三條，意善就是無貪、無瞋、無癡，就是三善根。所以，三善根也在三福中，你就知道很重要。沒有三善根，經上所講的「善男子、善女人」，你就沒有分。可見這個重要，一定要認真的修學。於世出世間一切法不貪；於一切逆境決定沒有瞋恚心。對於一切事理，自己清清楚楚、明明白白，即不愚癡，不會被人矇騙。被人矇騙是愚癡。清楚而不貪不瞋，順境裡沒有貪愛，逆境裡沒有瞋恚。順逆境界中，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就對了。這是世間的善根。
出世間法的善根只有一條，在三福裡的第三條，講大乘菩薩的善根，是「精進」。佛教我們，菩薩福有四句，「發菩提心（第十九願），深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是「精進」。「三福」就涵蓋世出世間的善根，世出世間一切善法，都從這個善根而生，換句話說，都從三福而生。世出世間的福報，就是這十一句，我們把它做到，福報就現前，所以稱為「三福」。
三福是「三世諸佛淨業正因」，你想想看多麼重要，決定不能疏忽。如果我們疏忽了，念佛念得再好，就像蕅益大師講的，念到如銅牆鐵壁一般，風吹不入，雨打不透，也不能往生。只能說跟西方世界結一個緣而已，這一生不能往生。就像蓋房子，沒有打地基，你蓋不上去，它會垮掉，會倒掉，不能成功的。所以，三福要特別認真的修學。實在講，這部經論所說的就是十一句的展開而已；歸納起來，不會超過這十一句。
『願生我國』，「我」是阿彌陀佛自稱，往生到阿彌陀佛的國土。
『一心念我，晝夜不斷』，這兩句是指持名念佛。念佛要緊的是「一心稱念阿彌陀佛」，一心就是心無二念。心裡若有一個雜念，就不是一心。一心是專志，心不緣任何事，這才是一心。心裡絕對不攀緣其他的事，只緣這一句佛號，只緣西方世界依正莊嚴。換句話說，你想，想阿彌陀佛；你念，念阿彌陀佛；你拜，拜阿彌陀佛，才稱「一心稱念」。就依照這個方法，先從事修。我們講的淺顯一點，念佛人心要清淨，清淨到什麼程度？「不懷疑，不夾雜」。從早到晚要保持清淨心，這當然不是一樁容易事。要曉得這是從凡夫一生作佛，那有那麼簡單，那麼容易？但比起其他法門，念佛法門最容易，實在也不是很容易。難與易，在乎自己有沒有這個認識，有沒有決心，果然認識清楚，下定決心，事情就不難，所謂「萬修萬人去」。
如果還常常被外境動搖，那真的要懺悔，要在佛菩薩面前痛哭流涕，磕頭求懺悔。為什麼還會被境界所轉？順境起了貪心，起貪愛；逆境生嫉妒，生瞋恚，這就是心被外面境界轉。有這樣的現象，自己就要知道，是自己業障太重，決定障礙這一生往生。你要是不往生的話，業障決定牽引你墮三途。現在是人身，再過幾年就要到三惡道去，你說這多可憐！所以要把這個事實真相認清楚，真正提高警覺，這就是開悟。果然覺悟了，不再搞貪瞋癡，不再造三途六道業，身心世界一切放下，老實念佛，念佛功德才真正能消業障。
『晝夜不斷』就是「不間斷」。為什麼教你晝夜不斷？因為一斷，你就夾雜，一斷就會胡思亂想。換句話說，佛號斷了就造業，這個問題很嚴重，這是真實的問題。我們自己冷靜去想一想，佛號斷了是不是胡思亂想，是不是又去搞貪瞋癡慢？搞貪瞋癡慢就是造三惡道業，造三途業。如何教我們從今之後不再造三途業？只有一個方法，佛號不間斷。
我們這一生，究竟是想往生西方極樂世界，還是要去作餓鬼、變畜生、墮地獄？這個問題擺在我們面前，由我們自己選擇。如果要選西方極樂世界，一生成佛，這一句佛號就不能間斷。
諸位要曉得，打佛七是日夜念一句佛號不間斷。絕對不是白天念佛，晚上可以睡覺，一支香下來之後可以聊聊天，雜心閒話，這沒有用。印光大師在靈巖山的道場，是一支香接著一支香念佛，當中沒有休息的。不像我們現在念一支香，休息二十分鐘，讓你去造三途業。佛七當中，佛號日夜不間斷的。念累了，只能在旁邊坐著休息一下，衣袍不能脫掉，稍微休息一下，精神振作起來，趕緊接著念。大家輪流休息，使念佛堂佛號不間斷，是這麼念佛的。
真正念佛堂，這一句佛號決定不間斷。常年累月怎麼念？分班，有值班的。值班的要出聲；不值班的，看你的精神體力，如果精神體力好，跟著大家一齊念。夜晚也是分班。所以，念佛堂無論什麼時候，一年到頭，一句佛號不中斷地。現在真正修行的道場沒有了，真正修行的人也沒有了。絕對不是念這句「阿彌陀佛」就是修行人，那靠不住。只可以說，是修行的樣子，是不是真修行？不一定。裝模作樣有人！真修行，要斷貪瞋癡；真修行，這句佛號日夜不斷，這是精進。於世出世間法還有一絲毫貪念，就不是真正修行人。這是把念佛的要領為我們說出來了。
當然在初學的時候有難關，念著念著打瞌睡，精神提不起來，頭昏腦脹，身體支持不下去，就是業障。業障現前，怎麼辦？要拼命，要克服過去。克服過去就得自在，精神就振作起來。大概每一位念佛同修都會遇到這種障礙。障礙現前，一定要克服，不能因循，不能妥協。累了，我就躺一下，休息一下，這樣你的業障不容易克服。一定要拼命，要抱定決心，要突破困境，前面就是一片光明。
前天有一位同修來告訴我，他有一個朋友也是念佛的，很精進、很用功，念了沒多久，中風非常嚴重。家人、朋友都叫他去看醫生，他不肯，堅持拼命念，決定不看醫生。念了一兩個星期，病完全好了，這是不可思議的感應。就怕你不肯拼命，你真拼命就有感應，不肯拼命就妥協。所以，難關一定有，無始劫來我們造作的罪業太多，怎麼沒有障礙？有障礙不要害怕，對於這句佛號要有堅定的信心。我得了重病，我念佛求生西方極樂世界，我不要看醫生，也不要吃藥，我不想病好，只想早日往生淨土。要有這樣的決心、毅力，這個人才能成功。不貪生怕死，不貪圖這個世間五欲六塵，只有求生西方一念，愈早愈好，愈快愈好。要有這個心，才是真正發願，願生彼國。
『臨壽終時』。臨終時佛來接引，你不必憂慮西方極樂世界到底在那裡。西方那麼大，到底那一個星球是極樂世界？你這樣一懷疑，問題就來了，你就去不了。你有懷疑、有夾雜，功夫間斷，就去不了！決定不要懷疑，念到水到渠成，佛自然現前，佛來接引你去。
『我與諸菩薩眾，迎現其前』。那些菩薩？當然有觀音菩薩、大勢至菩薩，他們一定會來。因為你常常念他，你常常想他，他跟你有緣。除他們之外，還有不少菩薩跟三聖一起來迎接你。一起來的菩薩與你都有關係的，與你沒有關係、沒有緣分，他不會來的。是什麼關係？皆是多生多劫中你的同修、你的眷屬。他們早就往生了，現在看到你念佛緣熟，他們很歡喜，跟著阿彌陀佛一道來接引。
諸位要曉得，到西方極樂世界決定不寂寞，熟人很多。我們過去生中，生生世世不知道有多少同參道友，他們精進念佛成功，已經往生了。我們不肯精進，還打閒岔，墮落到現在這個樣子。今天緣熟，他們會跟佛一道來。我們到達西方極樂世界，就像前面所說的，天眼、天耳、宿命、他心通，能力都恢復了。於是一看就曉得，從前在那個世界、那一生、那一劫，我們是好朋友。老同參見面敘舊，你說西方極樂世界多殊勝，多熱鬧，不寂寞。換句話說，離開西方極樂世界，真正是孤單寂寞，一輪迴一轉世，因為你沒有神通，你的家親眷屬都記不得，面對面都不認識。所以，你要知道什麼人孤單寂寞？六道裡孤單寂寞！往生西方世界，不孤單、不寂寞。
我們在《往生傳》上，看到初祖慧遠大師往生的記載。他往生時候，看到阿彌陀佛、觀音、勢至，還有蓮社先往生的那些人，都跟阿彌陀佛一同來接引他。他只說出蓮社已經往生的，都見面，都來了。多生多劫以前的就不必說，說了我們也不知道。
『經須臾間，即生我剎』，這是講往生速度之快。不要認為當中距離遙遠，十萬億個大千世界，其實只須一剎那，一念之間就到了。底下這句話重要，這是四十八願裡說的，這種殊勝功德利益不可思議。到了，就『作阿惟越致菩薩』。「阿惟越致」是梵語，「阿」譯作無，「惟越致」譯作退轉，無退轉就是「不退轉」。「圓證三不退」，位不退，行不退，念不退。三不退的菩薩，圓教初住就證得了，但是不稱「阿惟越致」，阿惟越致是七地以上的通稱。換句話說，我們凡夫一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界，居然跟七地以上的菩薩平等，這是不可思議，難信之法。
一般研教的大德們不能接受，不能相信。那有這樣的人，什麼功夫也沒有，平平白白一下就升到七地，這還得了！這是圓教。你想想看，七地之下，十信、十住、十行，三十個位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超過這麼高，怎麼能令人相信、令人心服？所以教下的人不但不相信，也不服氣。他們修行要修到這個境界，按照佛經一般講，要修兩個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修到三賢位，就是十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地。八、九、十地三個位次，是第三個阿僧祇劫才修滿。所以，階位愈往上就愈難修。
往生西方，就等於超越修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，這個品位可真高，所以念佛法門才被十方三世一切諸佛讚歎。沒有比這個更快的，更穩當的，更容易的，也沒有比這個更殊勝，一生圓滿成佛。
蕅益大師讚歎，稱之為「心性之極致」，「持名之奇勳」（勳是功勳，持名的功德不可思議），「彌陀之大願」。這三個力量，使你一下就超到七地。這三個條件，只有第一個是自己的，自己真誠的本性。是用真心來發願持名，不是妄心，是至誠心，所以超越得這麼高、這麼快。念佛絕對不是兒戲，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪瞋癡慢，那是不能往生的。蕅益大師給我們說出這樣殊勝成就的三個原因。另外兩個原因是屬於佛的：名號功德不可思議，彌陀本願不可思議。
彌陀的本願就是這一願。他發此大願，凡夫生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。願文並沒有說上上品才作阿惟越致菩薩，中下品沒有分，不是這樣的。既然沒有這些字樣，則凡聖同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩薩。所以，西方世界是平等世界。佛用平等法來度一切不平等的眾生，一切眾生以平等法往生西方極樂世界，平等成佛。實在講，這樁事是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡沒有的，這就是為什麼西方世界第一殊勝。
我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。
這一段在整個願文裡承先啟後，可以看作是第十二願到第二十願的總結，特別增強我們的信願。『十方眾生』，自然包括我們自己在內。『聞我名號』是信解，『繫念我國』是願行。
我們在前面曾經跟各位談過，念佛的人很多，但是對於名號功德知道的人不多。要怎樣才知道名號功德？這一本《大乘無量壽經》就是名號功德的註解，你把這一部經徹底明瞭了，才知道名號功德不可思議，對於持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是從解來的。如果沒有解就信，這是迷信。因為對於事理完全不知道，就相信，但是迷信裡也附帶條件—佛不妄語。我相信佛的人格，佛說話我相信，這樣的信是有條件，還不算迷。
雖然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我們不妄語，他一定不欺騙我們，這樣的信是「正信」。正信是信佛，但是理事還沒清楚。理事搞清楚之後，即是「真信」，比正信還要進一步，真的相信。如果在行持裡真正體驗到這個境界，那是真正的真信，是證明了佛所說的。由此可知，三福裡「讀誦大乘」多麼重要，不能輕視。
我念這句「阿彌陀佛」就好了，何必還要讀經，何必還要聽講？如果不聽經，不聽講，你學老太婆、老阿公那種方式，死心塌地念到底，那是正信，沒有問題，能成就。如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外面境界動搖，換句話說，非讀誦大乘不可。
不需要讀誦大乘的，佛法裡講，只有兩種人。一種是上上根人不需要，因為他們聞佛說法，就大澈大悟，一點問題都沒有。一種是下愚，他不想理解，佛說的他相信，絕對不懷疑，他不需要聽道理，他不要麻煩，簡簡單單一句彌陀念到底就好。這兩種人決定成就。難在既非上根又非下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他們就成就了。佛講千經萬論都是為中根人說的，這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地發願念佛，這才是「繫念我國」。現代人講的知識分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很難相信，很難接受。
我自己本人就是所謂的知識分子。我算是很幸運，把這個事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許多人搞一生都沒有把事實搞清楚，換句話說，對念佛半信半疑，這一生就很可惜。
『發菩提心，堅固不退』，一心一意求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才是堅固不退。『植眾德本』，德本是什麼？就是一心念佛。一心念佛是萬德之本。種植是比喻，就是前面所講的晝夜不斷。「一心念我，晝夜不斷」，就是植眾德本。『至心迴向』，這是真心，真誠之心，一個方向一個目標。
『欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不滿願，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這要搞清楚。如果不是用這樣的心態念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。
因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我們要成就自己，要成就大眾，這就是無量功德。決定不可存一個念頭，破壞自己，又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，淨宗道場，你到這兒來幹什麼？你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的，先要搞清楚。
同修多了，龍蛇混雜。真修的人多，福報大，只有少數害群之馬，多數還不會受大傷害。如果真修的人少，問題就嚴重。這種脆弱的道場，一定會被擾亂，被破壞，罪過就無量無邊！所以我跟道場同修們說，我們道場很小，有時候有人想到我們這裡來掛單住幾天，住兩三天還可以，如果是住一個星期、兩個星期，萬萬不可。原因在那裡？他在外面帶了這些習氣，時間久了，我們這邊信心不堅固的同修會受他影響；信心堅定的同修，不會受他影響。這絕對不是不慈悲，是要保護大眾的清淨心。
古時候的道場，每一處都有他的學風、道風，就是專修專學。如果你跟他們不是志同道合，決定不能入他們的道場，入他們道場是破壞道場。譬如，這裡是念佛道場，你是學禪的、學密的，你要進來，在這裡勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。
我們圖書館在前些年，男眾有好幾位。懺雲法師有一個徒弟也在此地，以後廣定法師送了一個徒弟來。廣定法師是學密的，他把這個徒弟送來，叫他來跟我學顯教，十年之後再回去學密。有這麼多年輕人來了，而且都相當優秀，所以館長就發心，計劃辦個小型佛學院來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之後，不到一個星期，勸大家念咒，勸大家參禪，一下子把我們道場就搞亂了，我們很為難。大概是護法龍天顯聖，不到一個星期，三個人都走了。
正法道場必蒙諸佛護念，龍天保佑。你只要在這裡起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的。護法神遷單，你在這裡住不下去，你住在這個地方渾身不舒服。三個都走了，道場恢復太平。所以，每一個道場有它獨特的道風與學風。
我們加入一個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界。我們的志願相同，弘揚淨宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同願、同德、同行，這是和合僧團。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，內養五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才是福田，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念。這樣的道場非常希有，非常難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，同修貴精不貴多。精是真正志同道合，兩三個人、五六個人不少！覺明妙行菩薩的道場只有十二人，慧遠初祖的道場也只有一百二十三人。
四個人在一起，就成為一個僧團，不要多！絕對不可以讓與我們的見解、思想、願望、修行目標不相同的人加入，決定不能共處。他修禪的，找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養布施給他，幫助他，但是決定不能在一起共修。幫他建立道場，是很大的功德。他修密，我們幫助他建密宗的道場，因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法。我們彼此互相讚歎，互相幫助，可是修行一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能擾亂。就像一所學校，有許多科系，都是一個學校的學生，科系不相同。你在這個科系念書，決定不可能捨棄這個科系，去聽別的科系的課程，這是不許可的，決定是擾亂，決定不能成就。你是學土木工程，他是學醫，你勸他不要學醫，也學土木，這成什麼話，這就把學校搞亂。世間法尚且不許，何況佛法？
佛法修學的要領沒有別的，不管你依那一部經、依那一部論、依那個宗派法門，要專，要精，這就對了，你才會有成就，這才真正值得讚歎。這些都是「植眾德本」，眾是眾多。這是總結，應有這樣的心態、行持來修西方淨土，決定成就。
若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。
我們這一生所造的，過去生生世世所造的，都是『宿惡』。從這一段文，我們能看到名號滅罪功德不可思議。
清朝乾隆時候，有一位慈雲灌頂大師，著作很多，收在《卍續藏經》裡。他有《觀無量壽佛經》的註解，題為《觀經直指》。民國初年也有一位慈雲法師，這一幅對聯就是印光大師送慈雲法師的，上款落的有名字。是不是那位慈雲又來了，我們不曉得。慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡明白的開示我們，「所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號悉能消除」。名號功德不可思議！
『聞我名字，即自悔過』，注意「即」。換句話說，什麼是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什麼壞事，什麼錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔過」。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。
從今之後，『為道作善』。「為道」，就是自行化他；「作善」是幫助一切眾生學佛，幫助夠條件的同修弘法。這人想發心出家，我們看看他確實因地很純正，有條件，我們要幫助他。看看他沒有條件，他出家會害佛門，害團體，我們就勸他不必出家，在家好好的修行。這都是作善，所以要有智慧觀機，恰如其分。出家之後，當然以弘法利生為我們一生的事業，可是不見得人人有這個條件。沒有這個條件的就退下來，做好內護，幫助道場。我們這個團體有一、兩個講經說法的，就成功了。大家護持他，幫助他。如果人人都想出來弘法利生，結果一個都不能成功。為什麼不能成功？弘揚佛法，講經說法要有上講台練習的機會，每個人都把時間佔去了。他雖有條件，因為沒有時間學習、沒有時間練習，有條件的人不能成就；沒有條件的，怎麼練也練不出來，結果這個道場一個人才都出不來。所以，自己應該怎麼做，心裡要明白。明白就是覺而不迷，不能迷惑顛倒。
講台上講經跟台下服務，功德完全相等，這是平等法。所以，護持的人對於講經的同學不嫉妒；講經的同學對於護持的同學絕不傲慢，絕不敢輕視。這種傲慢、嫉妒是人之常情，這是大煩惱，沒有法子避免的。真正明理，心開意解，才能把這個煩惱伏住。我們看《六祖壇經》，五祖傳法給六祖，寺裡的大眾沒有一個心服的，要想方法把衣缽搶回來，把惠能害死。嫉妒障礙，人之常情！我們生在這樣一個時代當中，說實在話，大眾在一塊兒相處，沒有嫉妒，到那裡去找，找不到！決定有嫉妒，決定有妨礙。這就是天天要講經，天天說法，天天勸導，使他自己明瞭，覺悟，知道嫉妒障礙是墮地獄的業因，不要在這個道場住了幾年，最後往生到地獄去了。
如果我不講清楚，不講明白，將來你墮地獄會埋怨我，你為什麼當時不講清楚，搞得現在這個樣子。我今天都講清楚了，你將來縱然墮到地獄，你對我沒話可說。我說清楚了，你沒有聽，沒有做，不能怪我。我樣樣講清楚，講明白，甚至於再三的講。我們道場同修發心護持的，對於發心講經的人，要看作自己的兒女，用這樣的心態去照顧他。發心講經的人，對於護持的常住工作人員，看作父兄，要尊敬。這個團體才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧團。
「為道作善」，我們只有一個目標，自己求生西方世界，團體弘法利生，把念佛法門、「淨土五經」發揚光大。縱然在這個道場裡燒飯、掃地、抹桌子，也是這一個目標，所以功德是相同的。在講台上講的也是同一個目標，同一個方向，這才是道場。如其不然，這個地方就不是道場。諸位同修們要知道，要記住！
『便持經戒』，就是讀誦勸進。天天要念經，念經有兩個目的：一是戒定慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。為什麼對初學者提倡念經？因為你一打妄想，經就念錯，馬上就把妄想找出來。念佛號不容易，一面念佛號一面打妄想，你的佛號不得力。所以叫你先念經，念到心地清淨，念到功夫成片，才專念佛號。那個時候念佛號，一念相應一念佛。所以，這是過渡時期接引的方法。念經第二個目標是依教修行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是惡的，經典為我們說出來。經上講那些是善法，勸我們要做；那些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止，這就是修行的依靠。
修行在那裡？在起心動念之處，斷一切惡，修一切善。經教要是不熟，你依什麼修行？依自己的妄想修行，靠不住！你以為是善的，說不定是惡；你以為是惡的，說不定是善。你把是非善惡都搞顛倒了，所以要依經典上的教訓，來修正我們的見解、思想、行持。讀經是這兩個目標。這是「讀誦大乘，勸進行者」，所以「便持經戒」一句，包括三福末後的兩句。
命終不復更三惡道。即生我國。
這一句是這一願的主旨，命終之後，絕對不會再墮三惡道。這話必須加以解釋，因為前面曾說「願生我剎」，他已往生到西方極樂世界，怎麼會再墮三惡道？這是說，通常一個罪業深重之人，必定墮惡道；因為他念佛，依照《無量壽經》的方法來修行，發願求生淨土，雖然造很重的罪業，照《觀經》上講，造五逆十惡這樣重的罪，都不墮三惡道，就往生西方極樂世界。前面第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，主要的一句是在「誹謗正法」。你對這個法門不相信，當然要墮。如果你對這個法門深信不疑，再重的罪業，臨終一念十念都能往生。所以，一定要在修學的過程中，徹底了解明白，知道自己要怎樣修，這才是真正要緊之處。
若不爾者。不取正覺。
如果這一願不能圓滿的話，阿彌陀佛誓不成佛。他現在在西方世界成佛已經十劫，可見這一願也兌現了。這是四十八願裡的第二十一「悔過得生願」。
在此處，我還有幾句話要補充。往生西方極樂世界是兩種方式：一種是積功累德，依教奉行的；一種是臨命終時念佛懺悔往生的。把這一願與第十八願合起來看，是臨終懺悔往生的。這有兩種情形：一是他有宿惡，在臨終時候才聞名；一是在平常作惡業的時候聞名。平常造作很多惡業，現在聽到阿彌陀佛，能夠信受奉行，改過自新，這是這一願包括的。平常造作惡業，沒有機會聞到佛法，到臨命終時遇到善知識勸導他，他才聞到，立刻就能相信，發願求生，一心執持名號，也是悔過，為道作善往生的，即是十八願所說的。所以，包括的境界非常之廣。
總而言之，一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗！怎麼會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改；過失都不知道，從那裡改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。
修行是從內心做起，形式是其次。《華嚴經》上不重視形式，重視在內心，這是大乘法跟小乘法不一樣。小乘重視在形式，論事不論心，所以小乘人不能明心見性。大乘人論心不論事，心地真正清淨光明，斷惡修善。
我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。
這一段包括三願，第二十二「國無女人願」，第二十三「厭女轉男願」，第二十四「蓮華化生願」。這一品經從第十八願到第廿四願，都是說聞名得益，而且得最殊勝的利益。
第二十二願在經文裡只有一句：『我作佛時，國無婦女』。極樂世界沒有女人，我們現在看見有人畫極樂世界圖有女人，這跟經義不相符，就不可靠。圖中畫的阿彌陀佛特別大，觀音菩薩小一點，往生的人就更小了，這跟經義也不相符。經上講，凡是生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相完全相同，面貌身材都一樣。極樂世界是平等世界。我們看到變相圖裡畫的不平等，但是佛教我們依法不依人，一定要以經典作依準。
為什麼極樂世界沒有婦女？我們想，一定是阿彌陀佛在修因的時候，看到許多世界有男生、有女生，鬧了許多不愉快的糾紛，就決定他的國土不收女生，都是男生，就省掉很多的麻煩。必定是這個道理，因為他參觀考察了許多剎土。實在講，這個世間因為男女糾紛所造成的困擾，所造的業障，所造的果報，是任何造作都不能相比的，這是事實。我們展開報紙，打開電視，天天廣播全世界的動亂，決定離不開男女關係，這是很嚴重的問題。阿彌陀佛有智慧，如果西方極樂世界有男生有女生，西方極樂世界也不會安寧，也不會清淨。我們要知道，這絕對不是輕視婦女。
佛門十大宗派，有一個專修持戒的律宗，創立這個宗派的祖師是唐朝道宣律師，他住在終南山，這是佛門非常有名的一位大德。他曾經引經說，「十方世界，有女人處即有地獄」，但是引那一部經他沒有說明，我們就不知道他引的是什麼經。道宣律師是持戒很精嚴的人，決定不會妄語。經典在中國譯得多，當然大多數都流傳下來，還有少數經典散失、失傳了。譬如《無量壽經》總共有十二種譯本，流傳到今天只有五種，七種失傳。唐朝譯經還非常之盛。道宣跟玄奘大師是同時代的人，那時佛教在中國是最興盛的時代，他看到經上有這麼一句話。
現在是末法時代，末法時代樣樣都顛倒。有一些出家的女眾，對於我講經講到末法事實真相，她們很反感，說我不應該貶低出家人，抬高在家人，她們很不服氣。我收到好幾封這樣的信，也無可奈何，我就沒有回答她們。實在講，這是事實。
在正法、像法的時候，學佛男眾多過女眾，當然與社會背景、政治制度有很大的關係。中國跟古印度，自古以來確實是重男輕女，男眾受教育的機會多，女眾很少有受教育的機會。特別在政治上，男子參政，女人幾乎沒有參政的機會，這些都是事實。佛教是非常深廣的教育，沒有相當好的學說根基，沒有辦法入門。所以，佛法傳到中國來，接受佛法的是士大夫階級，就是知識分子。從前知識分子，沒有現在這麼普遍，他們對於社會有很大的影響力。中國自古以來對讀書人非常尊重。士、農、工、商，在社會上，讀書人的地位最高，他們有很大的影響力。由於讀書人學佛，國家社會一般大眾普遍跟著學習，所以是男眾多，女眾很少。釋迦牟尼佛在世，他的常隨弟子一千二百五十人裡沒有女眾，最後他的姨母出家，才收比丘尼，很小心、很謹慎，收了五百比丘尼。有些經典裡講，因為收了五百比丘尼，所以佛的正法打了對折，本來有一千年，結果只有五百年，可見確實是有障礙。
到今天末法時期，都顛倒了。黃念祖居士講的，我同意，我也承認。實在說，大家都看到這個事實，也不得不承認。已往學佛成就的排列順序，是出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾最少，排在最末的。現在這個時代，恰恰顛倒。學佛的人數之多，態度之虔誠，學佛真正有成就，是在家女眾第一。你要不相信，看看我們現在講堂的聽眾，證明就擺在眼前！這是事實。你看看在家女眾多少，還用得著辯嗎？第二多的是在家男眾，第三多的是出家女眾，最末尾的是出家男眾，沒幾個！所以末法整個顛倒。在家女眾成就的，確實佔第一位。你要不相信，你看看《往生傳》，大陸上最近也出了一本《念佛往生見聞錄》，女生非常多。所以，女眾讀了佛經不要灰心，也不要歎氣，末法女生實在很幸運，現在是女生第一。在家的女生第一，成就之殊勝不可思議。
我們要知道，為什麼西方極樂世界佛不收女子，其中有很深的道理。一般說來，古今中外，女生由於生理上的關係，比較重感情。「情」是地獄之根，情要不斷，出不了三界，所以情是迷情。只要是情就迷，情愈重，迷得就愈深，它跟理智恰恰相反。佛法教我們要有理性，有智慧，把感情化成理智就對了。智是覺、是悟，情是迷、是惑。
第二十三「厭女轉男願」，經文是『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。這幾句的經文都不難懂。「發菩提心，願生我國」，前面已經講過。只有一句「得清淨信」，前面沒有看過。什麼是「清淨信」？
第一、決定沒有懷疑，第二、決定沒有染污，信心才是清淨。「懷疑」好懂。什麼是染污？染污很可怕。今天在社會，所接觸的一切人，一切事，一切物，接觸之後，你心裡落印象，就是染污。你接觸的愈多，換句話說，你心裡落的印象就多，就雜，洗都洗不乾淨。所以，中國古來的教學，都是以孔孟為教學的主流。從七歲到十二、三歲，是小學的階段。小學老師教你什麼？教你灑掃應對，完全著重在生活、德行的教育。這是很有道理的，使他在很小的時候就養成習慣，習慣成自然。從小就養成尊重道德習慣，知道人與人的關係，人與人之間應該如何相處。怎樣對待父母，怎樣對待兄弟，怎樣對待朋友，這是教育，要從小養成。「少成若天性，習慣成自然」，著重在品德上的修養。
除此之外，讀書不著重講解，就是教他熟讀。讀的時候計算遍數，老師只教句讀，一句一句教清楚，每一個字的音念正確，不講解的。教你念，教你背，會背了還要背一百遍，兩百遍，一天的時間就打發過去。因為小朋友背經就不會胡思亂想。還要背得大聲，老師要聽得見；如果老師聽不見，小朋友又在胡思亂想。小朋友就想玩，他也會胡思亂想。
小學教育，就是佛家講的「戒定慧三學，一次完成」。從小就教他修「定」，所以到十二、三歲就很有威儀，像一個成年人一樣，一舉一動都有規矩。中國從前的教育，好像比不上西洋教育。西洋教育，小孩很活潑、很可愛。中國的是少年老成，年紀輕輕就像老頭子一樣穩重，但是社會的長治久安，全靠這種教育。雖然西洋教育小孩很活潑，一切動亂的根源都從這裡發生的。所以，中國人看得深，看得遠，從小修戒定慧三學。利用年幼的時候，記憶力最好，所有的東西教你背過，你永遠不會忘記。到了八十、九十，無論應付什麼事情，寫文章引經據典，隨手拈來不要去查書。這是我們現代人沒有想到的。
從前教育方法非常之好！佛法教學也是用這個方法，這是真正的教育。小學完成了，就入大學，跟佛門裡參學的意思相同。大學是著重於講解、研究、討論。這個時候學生智慧開了，有能力辨別是非，辨別邪正，辨別善惡，可以參加研究討論。老師講解，講完之後，學生提出意見，研究討論，教學相長，這是完全著重後得智的圓滿成就。
智慧的教學跟現代學校不一樣。現代教育徹底失敗，才招致社會動亂不安。我們過得這麼辛苦，想想還是從前的教育方式好。現在把倫理道德完全捨棄，人與人之間的關係不知道，這怎麼得了！再高的科技也不會帶來幸福。個人、家庭、社會都沒有幸福可言。現在人與人之間是怎樣的關係？「利害」。這太可怕！今天有利，互相利用。明天無利可圖，就是冤家，就是敵對。這是什麼社會？實在講，連畜生道都不如！老虎、獅子吃飽了，小動物在牠面前走，牠理都不理會！牠沒得吃才抓一個來吃。我們人吃飽，穿暖了，沒事還要製造動亂，這怎麼得了！所以連豺狼虎豹都不如，這是真的，原因就是心身備受染污。
從前教育不讓你染污，不准你胡思亂想，絕對遠離一切邪知邪見。言論出版由國家管理，你要是說邪法，違背倫理道德，你的言論是犯法的，國家會判刑的，最重的是死刑。寫出的文字也要國家審查，決定不能違背人倫道德，不能有邪知邪見，染污一般人的心性。國家政府有責任來監督，保護國民的身心清淨。所以，我不喜歡民主，民主，實是自由過分。
現在邪知邪見到處都是，言論自由、出版自由，這不得了！今天我們頭腦裡，阿賴耶識八識田中，染污的毒素不知道有多少種，真的是洗都洗不乾淨。這是一切罪孽、一切動亂、一切苦報的根源。人生真正的幸福是身心清淨。對於諸佛菩薩聖賢人的教誨，我們要學，因為他們的心清淨，言清淨，思想清淨，見解清淨，文章也清淨。我們讀他們的書，淨化自己的心理，淨化身心。對聖教不懷疑，絕對不夾雜其他的知見。
我要求諸位學一本經，才真正能達到清淨，我們思想見解上的染污，逐漸逐漸把它洗掉。佛經也是如此，你要學十部八部就不清淨。因為佛的經典是對各種不同的人說的，都不一樣，我們只能在一切經裡選一兩種，一門深入，這樣才對。經典的目的就是恢復我們的清淨心，心地清淨，世出世間一切法，自然就通達。為什麼會通達？因為一切法是「唯心所現，唯識所變」，你恢復自性的本能，就有無量的智慧，無量的才藝，無量的德能。佛法沒有別的，恢復自己本能而已。
本能從那裡恢復起？從清淨心恢復起。一切唯心造，心是主，先要恢復它。這部經的經題好，我們所求的「無量」，壽命是無量的一種。無量的智慧、才藝、德能、福報、財富，樣樣都無量。一切無量之中壽命第一，如果沒有壽命，那些無量誰享受？還不是落空。所以，一切無量裡，壽命是最重要的。有「無量壽」才能享受一切的無量，這是我們所求的。「莊嚴」是美好到極處，沒有絲毫缺陷。從那裡求？「清淨」裡求，「平等」裡求，「覺」裡求，從「清淨平等覺」裡求。清淨平等覺就是自己的本心，真心本性。你的心性原來是清淨的，原來是平等的，原來是覺而不迷的。佛這樣教導我們，這才是清淨信。所以，一門深入才能得清淨信。
善導大師說過，有阿彌陀佛本願力故，「本願力」就是此地經文上所講的，是彌陀的本願力。所以，女人稱佛名號，臨命終時一定化為男子。男身變成女身，在六道輪迴裡很容易，女身再想轉變成男身就不容易。可是往生西方極樂世界，往生的時候就轉成男人，彌陀接引，受菩薩身，隨佛往生。
『十方世界，諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生』，這是第二十四「蓮華化生願」。清淨受生，沒有生苦。不像我們這個世界是胎生，胎生之苦，苦不堪言。我們每個人都受過了，但很健忘，都忘得乾乾淨淨。佛在經典裡形容，神識去投胎是跟父母前世有緣，所以他才找到。
「緣」很複雜，約歸四大類：
第一、報恩。兒女是來報恩的，天性就很好，孝子賢孫，對父母照顧得很周到、很孝順。
第二、過去世的冤家對頭，他來報怨的。這個小孩長大之後會搞得家破人亡。
第三、來討債的，有債務上的糾紛。如果父母欠他的少，大概三歲、五歲就死了；債討完，他就走了。如果欠得多的，可能到十幾歲、二十歲大學畢業，博士學位剛剛拿到，他就走了。這麼多年的培養，債還清了，他走了。這類的兒女大都是很可愛的，也很聽話，父母很喜歡，他討完就走了。
第四、還債的，他前世欠父母的。這種人對父母沒有恭敬心，但是對父母的物質生活他會照顧到，每個月會送生活費用給你。他對父母欠得多，物質生活，他供養得很周到，很豐足。如果欠得少的，每個月日子過得去就算了，不會給你多的。縱然他發大財，他大富，每個月給父母的還是有限，因為他欠得少。所以，緣是報恩、報怨、討債、還債四種。
人與人之間的關係，父子、兄弟、親戚朋友，都是這個關係。親戚朋友的緣分比較淡一點，能成為一家人是深的緣分、也很複雜。此事阿彌陀佛看得清楚。西方極樂世界不用胎生，蓮華化生，這才沒有家親眷屬感情的負擔。這種構想設計非常巧妙，把世俗的情愛、愛慾，都用這個方法化解。西方才是一個清淨的世界，我們在經上看的九品蓮華，無不清淨。古德告訴我們，「舉體皆是最勝祕密吉祥」。「體」是蓮花，蓮花是七寶。這個「祕密」是講深密，理與事都很深，不是一般人能理解的。這是「蓮華化生願」。
『若不爾者，不取正覺』，這一句總結前面三願，也都圓滿成就。
我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。
這一段文是第二十五願「天人禮敬願」。
若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。
這是第二十六「聞名得福願」。
常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。
這一句是第二十七「修殊勝行願」。這一段經文共有三願，也是說聞名功德，但是比不上前面殊勝。前面聞名皆往生極樂世界，此之聞名，還沒打算生極樂世界，沒有求生淨土的意念。換句話說，他不想往生。不想往生的念佛人，得這些果報。由此可知，聞名一定要發大心。大心就是菩提心，求生佛國，不退成佛，這是無上菩提心。這一段經文所說一類聞名的人，修學淨宗沒有發往生的大心，或者雖發大心，他不是專修。聽說禪不錯，去參幾天禪，打個禪七；學密也不錯，去念幾天咒，這就不行，這是雜修。雖然對淨土不懷疑，但是修雜了，也不能往生。什麼原因？淨宗的往生，一定要心清淨。心淨則土淨，心不清淨不能往生。念佛不求往生，只能得此處所講的三種福。現在一段一段來研究。
願文講『十方眾生』，這個範圍非常廣泛，包括我們在內。我們念佛若往生，這些福報是一定可以得到的。如果這些福報得不到，佛不就是妄語嗎？阿彌陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生，也得福報，這是應當曉得的。
『聞我名字，歡喜信樂』。名字包括「淨土三經」，或者我們現在講的「五經一論」，「名字」都代表了。因為名字是題目，像作文章一樣，五經一論是內容。如果不深入研究，五經一論的名字功德你不知道。明瞭之後，真正生起歡喜心。「信樂」，樂是愛好。對於經論，對於修持的方法，相信而不懷疑，很喜歡。
『禮拜歸命』。「歸命」即是以身命盡形壽皈依，皈依阿彌陀佛。最近這幾年來，同修們發心在此地受皈依，都是皈依阿彌陀佛，皈依三寶。理上的三寶，自性三寶是皈依覺、皈依正、皈依淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是自性三寶。住持三寶，就形象上說，我們的「佛寶」是阿彌陀佛，「法寶」是《無量壽經》，「僧寶」是以觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩位菩薩作代表。如果再多一些，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》序分裡面所列的諸菩薩眾、諸聲聞眾，都是屬於僧寶。形式上的三寶是我們修學的榜樣。
我們要發願以阿彌陀佛作榜樣，跟他學，學得跟他一模一樣。所以，我們供養阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，我要照他那個樣子來修，他就是一個模型，照他那個模型來塑造自己，把自己塑造得跟阿彌陀佛一樣。從那裡修起？從《無量壽經》修起。
《無量壽經》就是阿彌陀佛的全體、全身、全心、全願、全行，經典就是介紹他。修學的方法，第一個階段是熟讀經文，了解經義；第二個階段是如說修行。每一句經文我們都要落實在日常生活中，學習怎樣把它做到，使我們自己的思想、見解、行持，跟經上講的一模一樣。這樣學阿彌陀佛，你就成了阿彌陀佛。所以，要依照經典修正自己的身、語、意三業行為，此經就是「法寶」，這是真正皈依法。經典裡的教訓沒有做到，不算皈依，所以要把它做到。
「僧」，僧寶所表的是六根清淨，一塵不染。所以，要學大勢至菩薩的理智，一門深入，永不變易；學觀世音菩薩的慈悲普度，用理智來幫助一切苦難的眾生，不是用感情。用感情幫助人，會生煩惱。用理智，心地清淨光明，幫助別人不生煩惱，是自在的。
我們今天皈依的三寶，跟一般人講的不相同。我們的法名是釋迦牟尼佛說出來的。西方極樂世界確實是這個樣子，娑婆世界的眾生念佛往生到西方極樂世界，將來在西方世界作佛，到他方世界去度化眾生，都稱妙音如來，「同名妙音如來」。所以，我們皈依都用「妙音」的法名，現在你是「妙音居士」，將來你是「妙音如來」，因果相應。這個法名是從《無量壽經》上來的。這確實跟一般傳授皈依不相同，這樣的皈依是真正皈依，確實曉得從那裡回頭，要依靠什麼來修學。依清淨心，清淨心就是清淨平等的慈悲心。用清淨平等的慈悲心來修菩薩行，菩薩行就是自己的日常生活，處世、待人、接物。菩薩行是「三福、六和、三學、六度、十願」。
我們成立淨宗學會，為諸位同修提供五個科目，這五個科目是具體的菩薩行。要從三福做起，「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福，人天福報。要真做才行，不真做的話，這裡講的「諸天世人」不會恭敬你，一樣瞧不起你。為什麼？你只會念經，一樣也沒做到，所以鬼神瞧不起你。不能說我天天在念經，天天拜佛，也受了三皈依，為什麼天人鬼神還瞧不起我？是因為你沒有如教修行，只念經文沒用處。
這方面我講得很多，早課是提醒自己，我這一天要依照佛的教訓去做。晚課是反省，想想看我這一天那些做到了，那些還沒做到，沒有做到的要改過來，要努力去做。這樣做早晚功課就真正有利益，有功德。絕對不是早晨把這部經念一遍念給佛菩薩聽，晚上再念一遍念給他聽，早晚課誦就做好了，一天都沒有缺。其實不但沒有好處，還有罪過。念經還有罪過嗎？念經沒有罪過，但你的存心有罪過。你想想看，早晨在佛菩薩面前騙他一次，晚上又打妄語騙他一次，一年三百六十天，天天騙佛菩薩，這是否有罪過，你還有什麼功德！所以鬼神瞧不起你。要知道，念了要照做，諸天世人才會尊敬你。
這五個科目是不能再少，一定要做到，才是修菩薩行。更具體的，更圓滿的，就是本經所講的，講得很多，更具體、更圓滿，五科只是綱目而已。現前所得的利益，天龍鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪決定不會侵犯你。念佛的人著魔，你們想想，是怎麼回事？妖魔鬼怪沾到身上。諸天善神遠離你，妖魔鬼怪接近你，控制你，我們說著魔了。你的修學與佛所說的完全相違背，天天念的是佛經，心裡想的是歪歪曲曲，你的思想、見解、所作所為，全是邪知邪見，損人利己。佛菩薩講的話，你一句也沒聽進去，一句也沒做到，念經欺騙諸佛菩薩，還自以為有功德，還想得福報，那有這回事！學佛的同修要明瞭，絕對不是經典上的話不靈，是自己誤會，錯解了。
『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』。前面得福是這一生的福報，廣得他人的禮遇尊敬是福報。此（第二十六）願是說來生的福報。學佛的同修眼光總比別人看得遠，要看到來生。這一生很短暫，幾十年寒暑一剎那就過去了，過去之後尚有來生。來生怎麼辦？這個問題嚴重。聰明的人，有智慧的人，當然選擇西方淨土，這是最有智慧的選擇。這樣的選擇，十方諸佛都讚歎，因為你選擇的太殊勝、太好了，沒有比這更好的。還不想往生西方世界，覺得人生還不錯，人天兩道也很好。你不願意升天，來生再來人道，「生尊貴家」。這個尊貴絕對不是他的父母地位很高，家裡有很多財富。假如沒有道德，生到他家裡去，還沒長大，家裡就發生變故，那不是福。福報第一是德行。祖宗父母積德，這個家庭才是尊貴之家。生在好善積德的家庭裡，從小接受良好教育的薰陶，一生不會有災難，這才是真正的幸福。所以諸位要曉得，財富不一定是福報。
佛經上講的「財為五家共有」，你沒有福德，財富保不住，不過眼前給你看看而已。我們同修雖然天天在這裡聽經，天天在這裡念阿彌陀佛，但是心不在西方極樂世界，也不在阿彌陀佛；他的心在股票上。還有幾個很坦白的告訴我，做了好幾年，賺了四五千萬，可是去年一年賠光了。四五年的光陰空過，一片空白，所以錢是給你看看的。四五千萬太少，沒有我多。如果錢財看看就算是自己的，那銀行的鈔票我去看看，也就算是我自己的，這是假的，不是真的。
我往年在香港講經，有一位居士的金銀珠寶很多，放在銀行保險箱裡，我說，「你就只有這麼一點點？」他心裡就很不痛快。他有那麼多的金銀珠寶，這些珠寶不敢拿回家，拿回家怕小偷，不敢戴在手上，怕人搶劫，只有放在銀行保險櫃，一個星期去打開看一下。我說，「如果這樣算是自己的，那香港所有銀樓都是我的。」為什麼？我到那裡，叫人拿出來給我看看、摸摸，好，收起來，給我保管好。這有什麼兩樣？和他沒有兩樣！也不敢戴，也不敢放在家裡，怎能算是自己的。人迷惑顛倒，愚癡到這種程度，有什麼法子。不開竅！如果鈔票看看就是自己的，銀行的鈔票就是自己的，我比他多得太多，五千萬算什麼！愚癡可憐，不開竅。雖然念佛，心裡還掛念股票，你說糟糕不糟糕！這樣的人，諸佛菩薩、龍天善神不會向他致敬的。
學佛就是要頭腦清楚，這些事實要搞得清清楚楚、明明白白。財富有沒有？我跟你說真話，每一個人連一文都沒有。你們想想對不對？你們晚上睡熟了，人家把你身體抬走，你都不曉得，那一樣是你的？不要說死了以後才一樣帶不去，睡覺的時候都沒有。每天晚上都要死一次，還不警覺。要警覺沒有一樣是自己的。佛在《金剛經》中說得很好，三心不可得；萬法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，唯獨因果不空，此是世出世法的真相。有福的人就是有得用，要用的時候樣樣都有，這就很自在。佛教人離相、離念，修一切善法，就是這個道理。
我常常講，我們要有使用權，不要有所有權。金銀財寶，我能使用，我不必擁有，這多自在，這多快樂。需要用的時候，一點都不欠缺；不需要的時候，讓銀行去保存，何必要自己保存。你才會真正得到身心自在，快樂無比！
「尊貴之家」是好善好德，積善之家。『諸根無缺』，六根聰利，是來生的果報。『常修殊勝梵行』。「梵」是印度梵文音譯過來的，譯成中文是清淨的意思。梵行就是清淨行。心清淨、身清淨、生活環境清淨，這是真正有福報。「梵」在我們三界，就是梵天。梵天屬於初禪，在三界裡並不很高。初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。經上常講大梵天王，就是初禪天的天主。要想生到初禪，也就是往生梵天，要修清淨行，要修梵行。
清淨的標準是什麼？最低限度要斷五欲。五欲是財、色、名、食、睡，這五樣，心裡要是執有一樣，就沒有資格生梵天，你就曉得生梵天不容易。生初禪，五欲要斷掉。此事，自己要很冷靜的去想一想，能不能斷得掉，有沒有能力修禪？我自己想了很久，沒有能力斷財色名食睡，修禪不能成就，這才回頭專修淨土。淨土不需要斷，可以帶業往生，我可以辦得到。五欲要斷掉，不是形式上斷掉，要在心裡放下。財、色、名、食、睡，擺在面前，還會起心動念，色界天去不了。可見你修得再好，真正得定也是欲界定，生欲界六層天。欲界上四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，是修禪定，五欲沒有斷乾淨。五欲斷乾淨就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。
要修殊勝的梵行。殊勝的梵行，就不是世間的四禪八定。四禪八定是三界之內的，雖然是梵行，並不殊勝。殊勝的梵行是大乘佛法，目的是超越三界，永脫輪迴，了生死，成佛道。念佛人這一生，沒有決定願求往生西方極樂世界，來生得人天果報，因念佛善根還會遇到佛法，遇到了你真能把握住，發願就能往生。如果還不想往生，那就再等來生！大家不要笑，我們每個人就是這樣的，過去世中生生世世都遇到這個法門，因為不想往生，所以混到這個樣子。你要想往生，早就成佛菩薩，還會到這裡來輪迴，來受苦難嗎？這個事實就是說自己，不是說別人。
這一生我們又遇到了，遇到這殊勝梵行，就是指這部經，念佛法門。問問我們要不要把握住？你能把握住，這一生就生淨土；不能把握住，來生繼續輪迴。可是來生能不能得人身？此地是講念佛有相當功夫的人，念到身心清淨，當然得人身。身心清淨，要發願求生淨土，決定往生。有往生的資格不願意往生，當然得人身，這沒有話說的。真正念到功夫成片，念到一心不亂，願不願意出三界，就在你一念之間。所以，五欲障礙梵天，何況菩薩！這要覺悟。
我常講，學佛的人有四大魔障：財、色、名、利。我跟經上講的不一樣，我講的比較清楚。財色名利四大魔障，這四樣你不能遠離，佛念得再好，不要說一天《無量壽經》念十二遍，念二十四遍也沒有用處，也不能往生，決定要遠離。利害得失這個帳，要算得很清楚。我把財、色、名、利捨一捨，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之後得大自在，得永恆的快樂，是值得的。眼前這一點小小的，世間人認為是樂，不曉得那是苦。他以為是樂，為什麼佛說是苦？後頭是苦，佛在經上譬喻「刀頭舐蜜」。非常鋒利的刀刃上面塗了一點蜜要你去舔，是滿甜的，舌頭一舔，已經被它割斷。財色名利的甜頭，就像鋒利刀刃上那一點點蜜一樣。你想想，那一個聰明人會幹這傻事情？迷惑顛倒的糊塗人才幹，聰明人不幹。念佛雖然把這些捨棄，好像是苦，其實裡面有真樂，世間人沒有法子體會。你能把妄想分別執著捨棄，得心地清淨，清淨是真樂。世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，這是大樂。
你不入這個境界，這樣的真樂你享受不到。換句話說，這種樂趣你從來沒有享受過，你那裡知道？你曉得刀頭舐蜜那一點甜頭，你沒有嚐到純淨的蜜，那是真甜，後面沒有禍害。真正修行人才知道，他才能得到。
「聞我名字」這一句是貫穿這一段的三願，皆是「聞我名字」。第二願就是「聞名得福」。第三願是省略了，『常修殊勝梵行』，也是「聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，常修殊勝梵行」。須知文字有省略，意思是圓滿的。「聞」，一定兼「信、受」。如果沒有信受，不能叫聞。換句話說，一定要真正做到，如果沒有做到，聞等於不聞。一定要做到，才能得現前的福報、來生的福報、後世的福報。如果真正發無上心，必得究竟圓滿的福報。所以在這一段裡，我特別提醒諸位同修，一定要遠離妖魔鬼怪。
「魔」，跟諸位講了四種。什麼是妖怪？現在在街頭到處都是，只是你們不認識，我認識。《左傳》把妖怪的樣子很清楚、很明白的告訴我們，「人棄常則妖興」，人把常道捨棄了，就是妖魔鬼怪。「常」是什麼？「五常：仁、義、禮、智、信」。不仁、不義、不講禮、不講信用，就是妖魔鬼怪。你們看看社會上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到處都是。妖興，妖就興旺，興盛了。妖魔鬼怪興盛，這個社會還能好嗎？在佛法裡，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你說這多可怕！所以現在社會上妖魔鬼怪多。
世界要亂，妖魔鬼怪勢力大，人眾多，影響力很大。所以，現在善良的大眾迷惑在這個境界裡，邪正不能不辨別！為什麼？「信正」的人少，大眾看到人少，心想這事大概靠不住。「信邪」的人多，大眾看到人多，總以為有點道理，於是都跟去了。這就是我常說的，現在的人信邪不信正，聽騙不聽勸。勸他，他不相信；騙他，他很容易就信。
我們要多從這些地方反省。在這個時代，遇到正法修正行，實在是非常難得。心正、行正，諸佛護念，龍天善神尊敬。彌陀大願，決定不虛，我們要深信不疑。
我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。
這一段裡共有四願，從第二十八到第三十一願。第二十八是「國無不善願」。我們在《阿彌陀經》裡也看到「其佛國土，尚無惡道之名」，跟這一願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡趣，惡趣的名字都聽不到，所以稱為極樂世界。從這些地方，我們能體會到一些。
從第二十八願至三十八願，說明西方世界眾生之緣，顯示極樂世界的眾生，無量功德，自在受用，成就極樂名號所含的真實義。下文是第二十九「住正定聚願」。
『所有眾生，生我國者』。這裡沒有差別，無量無邊的世界，九法界眾生，往生到極樂世界，皆是平等的成就。這是極樂世界第一功德，『皆同一心，住於定聚』。什麼是「定聚」？佛在經上把一切眾生，常用分類的方法來解釋，所謂「四聖六凡」，這是分類的方法。二乘、三乘也是分類的方法。《仁王經》把菩薩分為五忍，亦是分類的方法。《華嚴》將菩薩分為五十一個階級，也是分類的方法。佛在經上也有將一切眾生從修行成果上分為三類：一是「正定聚」，一是「邪定聚」，一是「不定聚」。這也把九法界的眾生，包括盡了。什麼是正定？正定就是他修學得如理如法，方法與理論相應，必定證果，決定有成就，就是「正定聚」。
我們念佛要像大勢至菩薩一樣，「淨念相繼」。中國祖師常講老實念佛，老實的標準就是淨念相繼。什麼是「淨」？你有懷疑就不淨，有疑心、有夾雜就不淨；必須做到不懷疑、不夾雜。相繼是不間斷。這一句佛號，果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才是正定聚。因為你決定成就，往生西方極樂世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能斷多少煩惱；但是決定伏煩惱，決定往生。一個人起心動念，一個念頭接著一個，念頭都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，決定伏住煩惱，所以往生凡聖同居土，決定可靠，沒有懷疑。功夫深一點的人，見思煩惱斷了，就生方便有餘土。功夫再深一等的人，能破一品無明，證一分法身，就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土、三輩、九品，要看你功夫的淺深。這是正定聚，決定證果。
佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。但是任何一個法門，原則都是「專」，專精而不能夾雜，夾雜就錯。果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這句「阿彌陀佛」，這一個法門就是無量法門。
如果你參禪、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。因為他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法門都放下。心裡若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著。《華嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，「但以妄想、執著而不能證得」。所謂「證得」就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。
第二、「邪定聚」。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定裡有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。你就曉得法執，還是屬於妄想、執著。比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱為「門內外」，是佛門以內的外道。
我們在唯識經論裡講的「同生性、異生性」，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什麼是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清淨平等覺。異生性是用妄心，不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱為異生性，決定不能成正果。證果的標準，就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。
第三、「不定聚」。說他不定，就看他遇緣。他要遇到緣殊勝，遇到正定的緣，他就學正定；他遇到邪定的緣，他就學邪定。有勝緣，他會開悟，會證果；沒有勝緣他就不能開悟，也不能證果。善知識是緣，我們今天講老師。遇到真正高明的老師，這是第一勝緣。第二勝緣要有真正的同參道友，對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的緣。第三種緣就是修學的環境。小的環境是道場，大的環境是我們居住的地區。社會環境也要殊勝，沒有障礙，這樣才能成就，才容易成就。佛講這三聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切眾生都包括了。
在此地看到，西方極樂世界全是正定聚，因為決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證三不退，這就是說明「正定」，決定圓滿證得三不退。這一願，也可以說是很具體的顯示出來，往生西方極樂世界，不退的密意。阿彌陀佛威神的加持是主要原因。同時往生西方極樂世界的最低限度，你自己已經修得「一心」。我們講一心不亂，一心不亂不容易得到。我們今天果然死心塌地一門深入，將這一句佛號貫徹到底，就是一心。我不想再學其他的法門，我就這一門深入，這就是一心。一心稱念彌陀名號。經文上，『皆同一心』，一心是沒有二念。有二念就不是一心，心裡起個念頭就不是一心。生到西方極樂世界，那是阿彌陀佛，那是觀世音菩薩，已經是二心了。所以，西方極樂世界沒有名號，形象完全平等，就是讓你在那個世界，一天到晚、一年到頭，一念都不生。下四句是第三十「樂如漏盡願」。
『永離熱惱，心得清涼』。前句是離苦，後句是得樂。怎樣才能離煩惱？熱惱就是煩惱。人在煩惱的時候，火氣就往上升；心無染著，就離一切煩惱。世出世間一切法，都不能執著，執著就錯。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，要用什麼樣的心態去弘法利生，去幫助別人。「不取於相，如如不動」，這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者，也是傳給所有的弟子們。你們要發心弘法利生，必須要接觸大眾，乃至日常生活、工作、對人、對事、對物，點點滴滴皆須遵依「外不著相，內不動心」，你就不會生煩惱，而常生智慧了。
佛在經上曾講過一個小故事，舍利弗是小乘人，有一天他發了大乘心要學普度眾生，要行菩薩道。忉利天人知道了，就變化成一個人，在路旁邊哭。舍利弗行菩薩道，找到了對象，沒有想到這位天人是來考他的。舍利弗就問他，「你為什麼哭？」他說，「我家裡有人生病，藥都齊了，就是缺少藥引子，病是沒有救了！」「你要什麼樣的藥引？」他說，「需要阿羅漢的眼睛作藥引。」他聽了之後，心想自己正是阿羅漢，沒錯，是找到對象，要行菩薩道！怎麼辦？他就把眼睛挖一個布施給他。結果那個人就說，你是好心阿羅漢，但是你錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼，這沒有用處。舍利弗想想，還是得修學，再把右眼挖給他。那人接過去聞了一聞，說，「這眼睛太腥太臭了！」往地下一丟就走了。舍利弗於是就退心，歎菩薩道難行！
難行在那裡？外著相，內動心，佛不是明明教你「外不著相，內不動心」。所以，這是裝不來的，勉強學，學不來，要真正的功夫，才能永離熱惱。當然這事說起來容易，做起來很難。要怎麼樣做？難行能行，慢慢的學，逐步逐步放下，一下子放下做不到。先從那裡放下？先從身外之物練習放下。身外之物包括錢財、珍寶、產業……。能放下你所愛好的身外之物，逐漸逐漸的放下。
過去章嘉大師教我學布施，最初怎麼布施？把自己用不著的，多餘的物品送給人。原來沒有學佛的時候，不喜歡的物品也不會輕易送給人的。以後更進一步，不喜歡的自己可以留著用，喜歡的送給人；新的送給人，舊的自己用。從前是新的自己用，用舊了才送給人，此時就進了一大步。再進一步，這東西我只有一樣，心愛的也能割愛，也不吝嗇。逐漸逐漸的去學，要認真去學，要一年比一年進步。可是單單修施捨，若不學看破，施捨是很難過的。看破是智慧，所以智慧要天天增長，這樣施捨之後心裡會有法喜，會很歡喜，不會捨得很難過，很後悔。這就是永離熱惱的祕訣。
你們想把煩惱都捨掉，不認真的學，你的煩惱捨不掉。要知道，煩惱是非常可怕的，它是六道輪迴的根本。只要有煩惱存在，就有六道的事實，反之，就沒有六道。你要想了生死出三界，非斷煩惱不行。『心得清涼』。於一切法，不分別、不執著，就清涼。
現在這個世界，幾乎每一個國家地區都在談環保，如何保護一個乾淨的環境。佛陀在三千年前就講究環保，不過沒有用現在這個名詞罷了。整個佛法就是保護心地的清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。環境是依報。「依報隨著正報轉」，所以保護自己的清淨心，平等心，非常重要。
西方極樂世界的人永離煩惱，心得清涼。這種清涼快樂，我們說不出來，也沒有法子體會，佛經上常講「如人飲水，冷暖自知」。你不去嚐一嚐，怎麼曉得它的冷暖？你今天用溫度計去量，量多少度，每個人冷暖的感受不一樣。佛法講的境界，必需自己去體會，去親證。
「漏盡比丘」就是阿羅漢，見思煩惱斷盡了。此地所講的漏盡比丘，是不是小乘阿羅漢、辟支佛？決定不是。因為本經不是小乘，就要用大乘的標準。大乘漏盡，是法雲地的菩薩，是一般經上講的大乘阿羅漢，或者稱為大阿羅漢，不但斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，無明也將要斷盡了。十地上面就是等覺，就圓滿成佛。十地菩薩，法雲地的菩薩稱為大阿羅漢。此處的漏盡比丘，就是法雲地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢，西方極樂世界所受的快樂，是很平常的，一點都不希奇，不值得十方諸佛讚歎。如果說所有眾生生到西方極樂世界，像法雲地菩薩，那是不可思議，無比的殊勝。這與經義才能相應，與極樂才相應。
『若起想念，貪計身者』，這兩句是第三十一「不貪計身願」。『不取正覺』是四願的總結。
《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」。「想念」是心法；「計身」是色法。心法與色法，皆是有為法。有為法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。事實真相如是！佛才教我們要永離二執：我執、法執。起想念是法執；貪計身是我執。兩種執著，西方極樂世界永遠不會有；我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來，生生世世的習氣，不知不覺自然就起來了，沒有辦法控制得住。我執不破，就出不了三界；法執不破，就不能見性。
我們冷靜的思惟，有什麼樣的方法，什麼樣的能力能破二執？不要說破二執，破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執。有什麼能力破我執？如果沒有能力破我執，不管你修什麼法門，都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。
在一切法門裡，念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那裡？這個法門不破我執也行，所謂帶業往生，橫超三界。它的條件就是「信、願、行」，就是「老實念」，這個容易！雖容易，我們偏偏不肯做。很想做，又做不來，總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑，連你自己都不知道。自己認為已經不懷疑，可是在言談裡，在思想裡，在表態上，常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒，或者世間名利，這些都是懷疑的現象。如果不懷疑，腦子裡那裡還有這些妄念。疑心沒斷，心不清淨。
《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？老實念就是實相。大勢至菩薩講的「淨念相繼」，就是實相。我們最近在《疏鈔演義》裡所讀的四種念佛，持名與實相，徹前徹後！由此可知，不用念佛法門，你就要破我執。破不了我執，能出三界了生死的，只有老實念佛這一條路，沒有第二條路。所以，念佛法門能普度九界一切罪障深重的眾生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法門才被十方一切諸佛如來所讚歎，有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的眾生。
末後一句「不取正覺」是總結四願。四願都圓滿實現，阿彌陀佛在西方世界示現成佛。
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。
這是第三十二、三十三、三十四願。末後一句是總結。第三十二是「那羅延身願」。「那羅延」是金剛神的名號，經上常常也說他為金剛力士。在此地是形容他的身體永遠不壞，像經上所講的「清虛之身，無極之體」，金剛不壞身。這一願，我們要整個合起來看，才曉得金剛不壞身是怎麼成就的。
願文開端，『生我國者』，可見淨土是真正的平等。無論從那一道，凡是生到西方極樂世界的，不管是那一土，不管是什麼樣的品位，都一樣的。『善根無量』，說明凡是往生的人，都是善心堅固，不懷疑不夾雜，這樣的人才能往生。無論在什麼環境之下，特別是遭遇挫折，遇到大的苦難，決定不退心；念佛求生的心，反而愈來愈堅固，這是善心。
一切善心中第一善心，就是求生西方極樂世界，沒有比這更善。因為這個心決定成佛，成佛之後普度眾生，你想想看，那有比這個心更善的！這是因，因為這個因，才得金剛不壞身的果報。
『堅固之力』是講身體起用，身殊勝。古德在註解裡跟我們說，金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，他把密教法門傳授給龍樹，龍樹傳到人間，密宗是從這裡來的。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。由此可知，一個人要是往生西方極樂世界，就是密宗裡所說的成就大圓滿法身。在那裡究竟圓滿？到西方極樂世界才圓滿，這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好，黃念祖老居士《註解》裡也有引用。
第三十三「光明慧辯願」。『身頂皆有光明照耀』。佛頂上有圓光，全身都有光，有常光、有放光。我們想想，往生的人有沒有？如果沒有，那就不平等，跟阿彌陀佛的本願就不相應。佛光、眾生光，主伴不二，生佛不二，皆以此光宣揚妙法。法即是光，光即是法，不離此光而說此法，這就是『成就一切智慧，獲得無邊辯才』，正智圓滿的成就。
辯才，佛在經上歸納為四大類，稱「四無礙辯才」。這是性德自然的流露，不是能學得來的。學得來的，稱世智辯聰。這四類就是一般經上所講的「法、義、辭、樂說」。前面三種屬於智慧，後面一種屬於慈悲。有智慧，沒有慈悲，他就不說。有慈悲，沒有智慧，他就亂說，那也不行，必須悲智雙運。可見得說法實在不容易，一定要開智慧。智慧從那裡開？智慧從清淨心開。清淨心起作用，就是智慧。要想自己本性裡般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說凡事不起心不動念，不分別不執著。因為你用的都是妄心。不用妄想，不胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。外面境界不是不明瞭，外面境界要是不明瞭，那是無明，不是定。外面境界明瞭，胡思亂想，那是邪見，是病。外面境界清清楚楚，裡面的心如如不動，這是正定。
如果不會修，你就念佛，一句佛號接著一句佛號，就是念佛三昧。這就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。經題上的「清淨平等覺」，就是圓滿的戒定慧，三無漏學。「戒學」是清淨，「定學」是平等，「慧學」是覺而不迷，都在經題上。這部經的好處，很容易就看出來。你依照這個方法修，準沒錯！「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一句接著一句，就是清淨平等覺。我們平常生活總有許多事要做，要學著做事不妨礙念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟練。
以清淨心應付外面的境界，心地清淨到相當的程度，即是照見，智慧就現前。智慧現前，不怕你沒有辯才，決定有辯才，因為辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛，不管你學那個法門、那個宗派，修定非常重要。念佛或者是用《無量壽經》，用《阿彌陀經》，或者是用佛號，修一心不亂。《阿彌陀經》上講的一心不亂，本經講的就是修「清淨平等覺」。
凡是讓我們的心不清淨，不平等，都是魔障現前。我們六根接觸外面境界，生歡喜心，歡喜魔來了；不高興的時候，煩惱魔來了，貪魔來了，瞋魔來了，嫉妒魔來了，都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就遠離。只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，魔愈來愈厲害，愈來愈兇，力量愈來愈大！你就免不了要造業，免不了受果報。
古德常說，修行人「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念。妄念起來不怕，要覺。妄念起來了，第二念就覺。什麼是覺？「阿彌陀佛」。第二個念頭就是「阿彌陀佛」，把妄念伏住，把妄念打斷。這是功夫，這是佛號念得得力。佛號如果控制不了妄念，就沒有用處，念得再多也沒有用，古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」。功夫得力，佛號能把妄念打掉，所以清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，就有「辯才」。
學佛一定先斷煩惱，斷煩惱是定；再學法門，學法門是開智慧。我常常聽到同修來講真心話，就是自覺罪業太重，這一生有沒有能力消除都沒有把握。曉得事實真相，念佛決定消罪業，就要認真去念，要好好的去念。至於學法門就不必著急。這一生念佛的功夫成就了，利益得到了，煩惱輕，智慧長，可以學一點法門。如果妄想執著還是伏不住，就乾脆死了學法門的心，現在不學，等到西方極樂世界再學。這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜。不如把學法門的念頭打斷，往生見佛之後再學，這是好主意！
『善談諸法秘要』，這是三十四「善談法要願」。秘是深秘，凡夫、二乘、權教不容易體會的。「要」是扼要，是精要。諸法秘要是指這一部《無量壽經》，就是這一句「南無阿彌陀佛」。不容易！難信之法。難信之法，你能說得讓人相信，這是「善談諸法秘要」。不是別的，這一句「阿彌陀佛」是秘中之秘，禪中之禪，真中之真，圓中之圓。這都是隋唐時代的大德們所說的，此話是千真萬確的事實。
『說經行道』。說經是言教，行道是身教。求生西方，不是光說，真的依教奉行，把經裡所講的都做到。
『語如鐘聲』，此是形容，這句含義非常深廣。鐘聲傳播得很遠，能警惕人心，所以佛門的暮鼓晨鐘，能提起人的警覺。這還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法、念佛，一一聲中皆含無量的妙義，就像鐘聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受不一樣。
唐張繼的「楓橋夜泊」，詩中的寒山寺鐘聲，看起來很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中國詩詞含蓄，含義很深。實在講，也是無量義。歡喜的人讀了，是一種喜悅的感受；有憂慮、有煩惱的人聽到，觸起他的愁腸，每個人感受不一樣。所以你問他，這首詩有沒有意思？它真的沒有意思，但它又有無量義，每一個人看了，感受都不相同，就像清晨聽鐘聲一樣，每一個眾生聽到感受都不一樣。這個地方是以此形容，佛經與佛號含無量義，能普遍覺悟九法界一切有情眾生。
以上三願也圓滿成就，所以阿彌陀佛示現成佛。這三願是總說，下面的願文是別說。別說就是細說。
我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這一段文有兩願，三十五是「一生補處願」，三十六是「教化隨意願」。這兩願非常重要，緊接著前面所講的「光明慧辯、善談法要」。『所有眾生』是說所有眾生，生到極樂世界都是菩薩。即使凡聖同居土，下下品往生也是菩薩，而且都是普賢菩薩，初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩。極樂世界是普賢菩薩的法界，平等法界，他們個個都圓解圓修，一地一切地。初信位就是等覺—徹後，等覺就是初信—徹前，徹前徹後才平等。否則怎麼平等？因此，身皆不退，頓超階次。菩薩階位有沒有？有！雖有，它是圓融的。《華嚴經》說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，從初信到等覺五十一個位次，像樓梯一樣，它確實有階梯。雖有，它是圓融的。好像坐電梯一樣，階梯一步也沒有踏，他就上來了。有沒有經過？都經過，一級也沒有漏掉。西方極樂世界修行，就像坐電梯；其他世界修行，要爬樓梯。我們要好好的想一想，因此它能頓超圓證，這就是圓證。
『所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處』。「究竟必至」四字是保證成佛。我常常跟同修們說，我決定往生西方極樂世界。有很多人問我，你怎麼說得這麼肯定，你有什麼把握？我說，我已經拿到「保證書」，阿彌陀佛發給我保證書了，我當然肯定。保證書在那裡？就是「究竟必至」，這是給你保證。你到了西方極樂世界，決定證得一生補處。一生補處是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢菩薩，跟他們平等，你一定可以證得。一生證得，這就是「一生補處願」。所以，到西方極樂世界，沒有一個不成佛的，這是當生成佛的法門，直捷穩當！怎麼能懷疑？下文是第三十六願「教化隨意」。
『除其本願為眾生故』。我們曉得，每一個人的意願都不相同，這就是為什麼人與人之間不容易相處。雖然同在一個道場，還是鉤心鬥角，還打架、爭吵，意見不相同。菩薩的意願也不相同，有的菩薩要趕快成佛，成了佛再度眾生；有的菩薩說，「眾生太苦了，我先度眾生，自己慢慢再成佛」。前一願就是自己先趕快成佛，再度眾生。這一願就是先要度眾生，然後再成佛，像地藏菩薩一樣。地藏菩薩代表的就是先度眾生，再成佛道。不能說那個好，那個不好。都好！可是，如果沒有往生到西方極樂世界，你發願先度眾生再成佛，恐怕是眾生度你，你永遠度不了眾生。所以，一定要先發願往生西方極樂世界，到了西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，說明我要先去度眾生，然後再成佛道；阿彌陀佛點點頭，這一願就圓滿了。所以，到西方極樂世界，成佛太快了！
『被弘誓鎧』，這是比喻。「弘誓」就是四弘誓願，四弘誓願就像鎧甲一樣。就像打仗，裝甲部隊衝鋒陷陣，「鎧甲」就是現在的裝甲，可以衝鋒陷陣，不畏敵人的炮火，取這個意思。就是說他很勇敢，可以到六道、到三途度眾生，教化一切有情。這就是「教化隨意願」。一切有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，九界有情都包含在這一句之中。假如我們往生，又急著要度眾生，所以見到阿彌陀佛，打個轉就回來，我們的見思煩惱沒有斷，居然就從極樂世界回來，這也是倒駕慈航。因為阿彌陀佛這一願並沒有說，你到極樂世界至少要居留多少時間才可以出去。沒有這麼說，所以跟阿彌陀佛打個招呼，馬上就走也行！也不違背經文。這樣度凡夫可以，度阿羅漢怎麼辦？阿羅漢、辟支佛這些大菩薩們，你怎麼度？能！你也有本事，前面講過「善談諸法秘要」。何況後面經文明白的開導，許多菩薩想聽這個法門，沒有機會，聽不到。我們的煩惱雖然沒斷，比不上阿羅漢，可是我們會念佛。阿羅漢還不知道念佛法門，你勸他念佛，就是度他。
十方世界有許多等覺菩薩，還沒有遇到這個法門，不能圓成佛道。你能把這個法門介紹給他，推薦給他，你就度他了。所以，其他的法門你講不過他們，這個法門他講不過你。這就是『教化一切有情』。「一切」是九界眾生，包括菩薩在內。你真有這種本事，到那個時候，你把這個法門介紹給大菩薩，你心裡一點懷疑都沒有。因為你是到西方極樂世界去過再回來的，一點都不假。那些大菩薩沒到西方極樂世界去過，你已經去過再回來，決定不假。所以，極樂世界打個轉，你就有本事度九法界一切有情眾生。你們想想，這樣度眾生的能力，其他菩薩比不上！這也是極樂世界第一殊勝之處，不能為比的。
此是極樂菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是信，『皆發信心』。實在講，菩薩有能力教九界一切有情對這個法門產生信心，當然第一是眾生根熟，第二是彌陀威神加持，我們才有能力教他們聽了之後生起信心，絕對不是自己有能力。即使聽法相信了的這個人，也是他自己的善根成熟，十方一切諸佛如來的威神加持，他相信。由此可知，這裡是無量因緣，無量功德，不可思議，不是單純的事情，所以功德無不圓滿。更進一步就是『修菩提行』。不但真信，真正發心，真正一心稱念，求生淨土，這就是修菩提行。正像經上所說的「發菩提心，一向專念」。前面「皆發信心」，可以說跟西方極樂世界結了善緣，金剛種子種在他阿賴耶識裡，永遠不壞。這是第二步功夫，修菩提行，他就決定往生，能發菩提心，一向專念。第三個層次最高，『行普賢道』。這還得了！普賢道是十大願王，念佛人能修十大願王，來念這一句「阿彌陀佛」，他往生西方極樂世界必是上上品往生。要研究《華嚴經》，要聽聽《普賢行願品》，才知道十大願王怎麼修法。所以，極樂菩薩倒駕慈航教化一切有情，有三個目標，第一是令信，第二是令行，第三是最殊勝的，令行普賢道。
『雖生他方世界，永離惡趣』，這是阿彌陀佛願力加持。我們現在要問，假如我發願要到地獄裡去度眾生，地獄我還要不要去？還是一樣去。去怎麼樣？永離惡趣。雖去，沒有惡受，就是「永離」。在地獄沒有苦受，在餓鬼、在畜生也沒有苦受，「身心俱不受」就是永離。離是真的，是真離，否則三惡道不就沒有菩薩。三惡道一樣有佛菩薩，凡夫在裡面有苦受，佛菩薩在裡面沒有苦受。諸佛菩薩在人間，沒有人間這些苦受。我們凡夫在人道裡，很苦！尤其是現在，作人相當苦。菩薩在人道教化眾生不苦，這是永離。所以，諸位千萬不要錯會了意思，以為三惡道裡決定沒有佛菩薩，因為他們都不去的，「永離」。這是依文解義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。所以，惡道裡的佛菩薩很多。
他們在惡道裡示現，或者是『說法』。無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至於外道的身分，應以什麼身分說法，他就示現什麼身分，像觀世音菩薩三十二應。
『或樂聽法』。這是示現作影響眾。菩薩示現說法，沒有人聽，就不能度化眾生。眾生看這個人說法，聽的人很多，他就來聽。如果聽的人寥寥無幾，他從那裡經過，心想大概沒什麼！所以有許多菩薩要示現作影響眾，也就是來捧場的。一個是示現說法的，還有示現來捧場的。所以，我們聽眾之中也有許多是菩薩再來的，來捧場的。
『或現神足』。現神足是在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候，決定不用。古時候，現神通都是對國王大臣。菩薩對他們現神通，只要他們信服，一個命令、一個政策，就教全國人民都來學佛，提倡佛教。他有很大的影響力。如果對沒有影響力的人，決定不用這個方法。所以，示現神通是在很特殊的狀況才用。如果佛菩薩對我們凡夫都示現神通，這決定不是正法。
『隨意修習』。無論示現修學什麼樣的法門，他的目的都是為了接引眾生，誘導眾生，念佛求生淨土。『無不圓滿』。眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這才是真正圓滿。即使用其他的法門，佛門常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，才達到真正圓滿。
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。
這一段文包括第三十七、三十八兩願。三十七是「衣食自至願」。特別在娑婆世界，無論古今中外，我們都感覺到生活相當的辛苦，衣食不容易。佛法裡常說「法輪未轉食輪先」，如果生活不安定，對於修行會有很大的障礙。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，要是說情緒心理毫不受影響，那是相當有功夫的人，普通人決定做不到。佛陀在世的時候，生活方式是乞食。當時在家的信徒、社會大眾，對於出家修行人都非常尊敬，知道供養。雖然如此，還有托不到飯，托空缽回來的。這是從前的生活方式。
佛教傳到中國來，中國人的生活方式跟印度不相同。中國人把「乞食」看得很低、很賤。尤其是中國的帝王，派遣特使到印度、西域，禮請法師到中國來弘法，怎麼能讓法師到外面托缽乞食？在中國習慣上，這是決定行不通的。那有帝王的老師上街去要飯，皇帝不被人罵死！所以佛教傳到中國之後，這一種制度就廢除了，法師們接受國家的供養，由當時帝王大臣們供養。以後佛教正式傳入中國，而且在中國發揚光大，多數的道場都是國家建立的，也有一部分是大富長者們奉獻的，所以寺院都有寺產。寺院有田地、有山林，田地租給農夫去種植，寺院收租。因此，出家人的生活非常安定。即使這個寺院住幾百人、幾千人，生活都相當安定，他們才能專心修道。
我們看看現代的臺灣，少數幾十年、幾百年以前的古道場有產業，這種道場現在幾乎沒有了。新建的道場，當然更不必說。沒有恆產，寺院的經濟要靠信徒。寺院沒有固定的收入，所以法會、經懺佛事很多。諸位想想，這些事必定耽誤修學。如果寺院經濟制度不健全，對於修學會產生很大的妨礙，這就是「法輪未轉食輪先」的道理。
西方極樂世界，大概阿彌陀佛參觀考察十方諸佛剎土，修行人都有這樣的憂慮，所以他對於物質生活的供養，設想得非常周到，修行人所需要的『飲食、衣服、種種供具』，物質生活所需要的一切，『隨意即至』，都具足。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。『無不滿願』。你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。
也許有同修看到這段經文，就產生疑問，西方極樂世界還有飲食？飲食是五欲之一。財、色、名、食、睡，有五欲還比不上色界天，西方世界有什麼殊勝之處？好在經文後面，釋迦牟尼佛有詳細的說明。飲食的需要，大概是剛剛往生到西方極樂世界還沒幾天的眾生，因為他有這個習氣，只要這個念頭一動，飯菜就擺在面前。他們見到、聞到，又想到我現在已是菩薩，不需要了，立刻就沒有了。這是欲界眾生初生到西方極樂世界的習氣未斷，還有這些事情。實在講，決定不需要。我們這個世間初禪天人就不需要飲食，禪悅為食！何況西方極樂世界？這就說明你的習氣帶到那邊，只要一起念，自然就都能現相，何況其他，我們心中所需求的，那有不現前的道理。
『十方諸佛，應念受其供養』，這是第三十八願。說到「十方」，就是普供。我們在這個世界遇佛不容易。別說遇到佛、遇到羅漢，在今天甚至於遇到一位真正修道的人都非常希有，都很難得。所謂可遇不可求，那裡能供養到真佛？到西方極樂世界，每個人都有能力、都有機會普供十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。
供佛當然會聞佛說法，這是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。實在說，佛為我們說法，佛護念我們，就是加持。或者是自己功德圓滿，深深顯示生佛不二，感應道交。供佛一定會念佛。念佛是因，成佛是果。佛一定攝受。大乘經上常說，「頓修、頓證，因果同時」。願文明白的告訴我們，「十方諸佛，應念受其供養」，這是修學第一殊勝的因緣。若不是彌陀弘願的加持，我們怎麼能做得到？十方世界菩薩、聲聞看在眼中，實在是羨慕到了極處。他們做不到，極樂世界的菩薩能做到，顯示出極樂無比的殊勝。
我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數及總宣說者。不取正覺。
這是三十九「莊嚴無盡願」。從此願到第四十三願是攝佛土功德願，內容是說西方極樂世界依報莊嚴。經上沒有「一切眾生」這種字樣，是純粹為我們介紹西方世界。
『我作佛時，國中萬物』。「國中」指極樂世界。「萬物」是總說，我們講依報，就是居住環境，修學環境，生活環境。『嚴淨』是從體上說的。我們這個世間的物質不清淨。為什麼不清淨？居住在這個世界的眾生心不清淨。佛在經上跟我們講宇宙人生的緣起，環境屬於依報，「依報隨著正報轉」。西方極樂世界佛心清淨，凡是往生西方極樂世界的人，心地也非常清淨，心不清淨不能往生。這一句佛號要會念，不會念的，雖念不能往生。怎樣是會念？要把妄想、分別、執著都念掉，心就清淨，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的「一心不亂」。念到一心不亂，就成功。
佛在本經講「一心稱念」，「一心」、「一向」，都是心地清淨才能做到。我們有疑惑，心就不清淨；我們有雜念，心也不清淨；有妄想，心也不清淨，都不能在今生往生。所以，往生西方有一定的水準，極樂世界徹上徹下，心地都清淨、平等、覺，也就是本經的經題。經題把往生西方極樂世界的標準都顯示出來。所以，我們的心要清淨，要平等，要不迷惑。不迷就是覺，什麼是不迷？不為世間五欲六塵所迷，不為世間財色名利所迷。不迷就覺，這樣的人才有資格往生，同修們不可以不知道。
這句「阿彌陀佛」一定要念到心清淨，心平等，覺而不迷，我們就很有把握決定往生。西方極樂世界的人心清淨，感得的依報環境，無比的莊嚴潔淨。像經上告訴我們的，西方世界的地，不像此界是沙土，它是琉璃地。琉璃，我們沒見過，只是聽說而已。佛怎麼形容，我們也無法體會，沒有見過！跟我們這個世界綠色的玉比較接近，當然我們的玉遠遠比不上西方世界的物質，我們稱之為「翡翠」，綠色透明，很希有，大家都看得很名貴。西方世界的地質就是琉璃地，透明的，地下面都看得清清楚楚；黃金是舖路面的。我們這裡黃金也看得很寶貴，多少首飾都用黃金做的。極樂世界的黃金相當於我們的柏油，舖馬路用的。
西方世界是七寶世界，居住的房屋建築材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。莊嚴就是美好，我們今天講美麗、潔淨、一塵不染。真的是心清淨，身心境界都清淨。不需要打掃、不需要整理，永遠是那麼樣的整齊乾淨。
『光麗』。「光」是光明，因為一切都是珍寶所成。我們這個世間的珍寶不會放光，光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方極樂世界的珍寶，本身放光，寶是紅色的就放紅光，是藍色的就放藍光。它不但放光，還有香氣，這很奇妙。而且它是柔軟的，不像我們世間的珍寶是堅硬的，黃金有相當的硬度。西方極樂世界的黃金，薄得就像絲綢一樣，可以做衣服穿的。七寶之體，都非常柔軟。這是我們很難想像的光明、美麗、華麗。
『形色』，「形」是形狀；「色」是色彩。形狀與色彩種類繁雜，不可稱量。『殊特』，「殊」是殊勝；「特」是很特別。不是這個世間所有的，也不是我們思惟想像能想得出來的。
『窮微極妙』，就是微妙到極處。這是前面經文所講實際理體，相即不二，完全是性德變現的作用。
『無能稱量』，「稱」是稱說，「量」是衡量、度量。不但我們凡夫沒有能力稱量，就是西方極樂世界的菩薩們（他們的神通道力，我們在經上看到幾乎都是七地菩薩以上，這種智慧能力絕對不是聲聞、緣覺可以相比的），他們也無能稱量。
『其諸眾生』，指西方極樂世界這些菩薩，具足七地以上的智慧與能力。
『雖具天眼』，他們的天眼洞視，盡虛空遍法界都沒有障礙。如果有障礙，怎麼能去供養十方諸佛？像前面願文所說，他們具足天眼洞視、天耳徹聽的能力。
『有能辨其形色，光相，名數及總宣說者，不取正覺』，這就說明七地以上的菩薩，都沒有能力完全了解、完全明白。西方極樂世界的莊嚴到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩，說不出的。阿彌陀佛說，要是有人能說得出來，他就不成佛。現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以，西方世界的確是唯佛與佛方能究竟，即使是等覺菩薩也不能完全徹底了解。
我們常常講極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什麼程度，諸位讀了這一段文就可以了解。這也給我們具體說明，像蕅益大師在《要解》裡所說，這個法門、這個經典，只有十方諸佛才有能力宣揚流通，只有諸佛才徹底明瞭。九界有情，如果不是蒙彌陀威神加持，不但你不能說，也不能理解。我們今天能稍稍明白一點點，都是蒙彌陀威神、十方諸佛的加持。
我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。
這一段是四十「無量色樹願」。我們從這一願來看，大概盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡的眾生，對於樹木花草都有喜愛之心，像我們一樣。此事可以從彌陀本願裡去體會。他看了許多諸佛世界，看到大家都喜歡樹木，所以西方極樂世界的樹木花草，比起其他世界顯得格外莊嚴。
他說『我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬』，這是講樹的高度。「由旬」是長度的單位，古印度的「由旬」有三種講法，在古德註疏裡說，一大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。一小由旬就不得了，樹有四十里高，大由旬八十里還得了，現在的飛機還不可能飛這樣的高度。
樹有多高？百千由旬。百由旬、千由旬，恐怕從我們地球到月亮還不止。西方極樂世界的大樹，要是拿一棵來，可以從地球架一座橋到月亮，這不可思議。從這個地方，我們能體會西方極樂世界，土地面積大到不可思議。它是很大、很特殊的星球，絕對不是像我們這樣一個小小的星球。或許有人要問，這麼高的樹，未免太大了。實在講，西方極樂世界的人，人身高大，比例中這麼高的樹不算太大，跟我們這個世界的人看到幾千年的神木差不多。阿彌陀佛的身相有多大？經上不是講，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。阿彌陀佛面孔上，眉心裡有兩根毫毛捲在一起，像一個珠子一樣，就有五座須彌山那麼大。不曉得須彌山有多大，如果像喜馬拉雅山，要是有五倍喜馬拉雅山那麼大，阿彌陀佛的面孔比地球大得太多了。我們這個世界的樹在西方極樂世界，連最小草的高度都不夠。人身大，若沒有這麼大的樹，那就不成比例。
阿彌陀佛身相這麼大，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相都一樣。你就能想像到極樂世界有多大！實在不可思議。我們的小世界（太陽系）裡最大的星球就是太陽，太陽比地球大一百三十萬倍，比起西方極樂世界差得太遠。這些事實，現在科學家們相信。太陽在太空中不是一個大星球，是個中小型的星球。比太陽大的星球，現在發現很多。西方極樂世界這個星球，現在科學家還沒發現，距離我們太遠，有十萬億個佛國土。
一個佛國土假設是一個銀河系，十萬億個銀河系，現在科學家探測不到，距離太遠。雖然這麼遠，在一剎那之間就可以到達，一彈指就可以到達，是乃奇妙不可思議！所以念佛人功夫成就，彌陀來接引他，不需要費很多時間就到達。一彈指頃，從這個世界往生到西方極樂世界。諸位聽了這個距離不要以為太遠，實在講，比你家裡到此地道場近得多。
『道場樹高，四百萬里』。道場就是阿彌陀佛說法的講堂。講堂周邊的大樹，比普通的樹更高，更莊嚴，有四百萬里。
『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』。諸菩薩就是往生西方極樂世界的大眾，即使善根最劣，像下下品往生，見思煩惱一品也沒斷，生到西方極樂世界，對這些樹木的莊嚴，也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這在西方世界是小事一樁！不要說別的，我們這個地球上，到底樹木有多少種，我們不知道。如果我們院子裡栽了幾棵樹，那當然很清楚，你天天看它！所以說善根劣者，也能清楚。
西方極樂世界的樹很奇特，世尊在經上給我們介紹，這些樹廣博普照，因為樹也是七寶所成。有一寶成就的，所以金樹的根、幹、枝葉、花果，都是金的。有二寶所成，有三四寶所成，有無量寶所成。「七」是代表無量的意思，不是一個數字，有無量珍寶所成。樹放光，也有香氣，所以西方極樂世界稱「香光莊嚴」。所有一切物質都放光，人身體也放光，它不需要靠日月燈，它是光明世界，沒有黑暗，大地都放光。這也就是世尊說的「光無不照，香無不熏」，香光莊嚴，形色微妙。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生之意。你怎麼看美，它就現美的形狀給你看，當然樹也不例外。我喜歡看樹是直的，他喜歡看彎曲的，樹可以隨眾生心，自然生起變化。
不僅如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什麼音聲，就能聽到樹上有音聲，天樂鳴空。音樂不希奇，樹還說法。我們想聽《無量壽經》，樹就講經說法，你在樹下聽得清清楚楚是講《無量壽經》。你想聽《華嚴經》，你所聽的就是《華嚴經》。法音能隨眾生心，這些都是阿彌陀佛變化所作。西方世界眾鳥說法，那些鳥也是阿彌陀佛變化所作的，變的是有情眾生，為大家說法。樹木是無情眾生，也是阿彌陀佛變化所作的。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報身樹，也是應化樹。我們體會到這一層，就會連想到，原來整個極樂世界，無不是阿彌陀佛變化之土，也就是阿彌陀佛變化之身，「身土不二」，對這句話於是才有稍稍體會。從前常聽到「身土不二」，總是解不開，不曉得什麼是身土不二。現在明瞭了，一一莊嚴都是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便變化所作，真正不可思議。
眾生見樹聞香，聽到法音，自然就開悟，自然就證果。這樣的樹，他方世界找不到。這邊高大的樹林，我們遊覽在森林中，確實悅目怡心，其他的利益就得不到。西方極樂世界這些寶樹，能令我們破迷開悟，離苦得樂。西方極樂世界還有苦嗎？我們生到西方世界時，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱未斷，無明沒有斷盡，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界，很快很容易就把這些煩惱斷盡了。煩惱斷盡，就能證得圓滿的無上正等正覺。你仔細看看，確實在那裡成佛容易，修行方便，十方諸佛世界無能為比。
欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。
這是四十一「樹現佛剎願」。下兩句是總結。
若不爾者。不取正覺。
這一段願文尤其不可思議。世尊在當年為大家講經說法的時候，本經裡也說過，佛用神力把阿彌陀佛極樂世界，顯現出來給與會的大眾們看。佛滅度以後，後世的弟子、高僧大德們，有這樣能力的就不多。隋唐的時候還有，宋以後就很少。這樣不可思議的境界，現在科學發達，我們能體會到一些。像我們在家裡，打開電視機，距離我們非常遙遠的地方發生的事，畫面我們也都看得清清楚楚。西方極樂世界這些寶樹，就像電視機一樣。電視機所收的範圍很有限，地球上一般地區能收得到，別的星球就收不到。
西方極樂世界的寶樹裡，十方三世一切諸佛剎土都見得到。若有人要想看看臺北景美華藏圖書館，現在講經的場面，他們也能從樹裡行間看得清清楚楚，都現在樹的畫面上。過去、現在、未來都能展現，這不是此間電視機能做得到的。因此，你到了西方極樂世界，掛念你的家親眷屬，他們現在生活狀況怎麼樣，你時時刻刻都看得到。即使他在六道輪轉，他不認識你，你也認識他。他到那一道，眼前狀況怎樣，什麼時候機緣成熟（就是你給他說法，他聽得入耳，他能相信），你就可以隨時化身為他說法，去度他。所以，真正想幫助家親眷屬，不到西方極樂世界就沒有這個能力。一般人只是有這個願，但是空願，做不到。要想真正做到，決定要求生西方極樂世界；生到西方極樂世界，這種能力就具備。
不但我們今生父母眷屬，我們還有過去世，還有過去世的過去世，無量劫來生生世世父母、家親眷屬，我們生到西方極樂世界就都明瞭。他們在那個世界，在那一道，全部都看到。西方極樂世界要不要去，應不應該去，值不值得去？如果不去，在這個世界修行，即使修成了地上菩薩，也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實！
願文裡說，『欲見諸佛淨國莊嚴』。諸佛就是十方三世一切諸佛剎土，在寶樹間都能見到。願文講的簡單，世尊在經文裡介紹得詳細。「樹現佛剎」，就像《觀無量壽佛經》，佛一共給我們講十六觀，第四觀是寶樹觀。《觀經》我們過去也講過，第四觀的經文有一段敘說得很清楚，他說「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果」。由此可知，極樂世界的寶樹，不但枝葉茂盛，有花有果。因為它是眾寶所成，所以它有大光明。光明中化現出幢幡寶蓋。幢幡寶蓋數量很多，也是沒有法子能算得清楚的。寶蓋中就現出三千大千世界，一切佛事，十方國土，亦于中現。這裡有兩個意思，先講「現三千大千世界，一切佛事」，佛事是諸佛菩薩教化眾生的狀況，都從寶蓋光明中顯現出來。後面兩句又是一個意思，是「十方佛國，亦于中現」，範圍就廣了。
十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界。極樂世界特別，它沒有十法界，它只有一真法界，是純菩薩的法界。其他諸佛剎土，跟釋迦牟尼佛的教區大致相同，有十法界，有六道、有三途，在寶樹幢幡羅網光明中都可以見到。不但能見到，我們記住前面的願文，見到是屬於天眼，你也能聽到諸佛講經說法，聽得清清楚楚。像我們現在看電視一樣，不但能看到，也聽到聲音。不但能聽到佛菩薩為眾生說法的法音，一切眾生苦樂的音聲，你也能聽到。像人天的歡樂，三途的痛苦，都看得清清楚楚，聽得明明白白。由此可見，極樂世界確實含攝一切佛剎，相即相入，不可思議，這是西方世界無比的莊嚴。所以才說，生西方淨土，就是生一切諸佛剎土；見阿彌陀佛，就是見十方一切諸佛。在這個地方，我們又得到一次證實。何況西方世界的大眾，他們的神通道力能隨意遍至諸佛國土。這裡是講在寶樹間見到的；真正諸佛剎土是想到就到。
有許多同修嚮往彌勒淨土，因為彌勒菩薩是下一尊佛。釋迦牟尼佛已經滅度了，將來彌勒菩薩要到我們這個世界來示現成佛，就有很多人希望彌勒菩薩將來成佛的時候，作他的大弟子，像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目犍連一樣。不少人有這種願望，因此他們一心一意求生彌勒淨土，而忽略了西方淨土。彌勒淨土容不容易往生？相當不容易，要想往生彌勒淨土必要修定，經上講，要修「唯心識定」。因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖。唯心識定要修「五重唯識觀」，就是這個定有五個層次，由淺而深，你能修成了才有資格往生兜率內院。如果修不成，就去不了。
從前師子覺菩薩、無著、天親，是非常好的同參道友，都是修彌勒淨土的。三個人有一個約定，那一個人先往生，生到那邊去，回來報個信。師子覺先往生，去了很多年音訊都沒有，沒回來報訊。以後天親菩薩往生，過了三年，回來給無著菩薩報個訊，他生到兜率內院。無著菩薩就問他：「你怎麼去了三年才回來報訊，怎麼這麼久？」他說天上的時間長，我不過到彌勒菩薩面前打個轉就回來，那裡曉得這個世間就三年了。在他那裡才幾分鐘而已，很快就回來報訊。他就問師子覺到那裡去了？天親說：「他生到兜率天，在外院遇到許多天女，他已經被迷了，沒到內院去，在外院享樂。」諸位想想看，以師子覺的修行功夫，從外院到內院，在外院就墮落，可見不容易！沒有往生淨土穩當。這就是說，你有沒有能力經得起誘惑。我們人間的美女不算美，天女可了不得，你有能力不受迷惑嗎？一受迷惑又搞三途六道，這多可怕！
西方極樂世界殊勝，到底殊勝在那裡，只要仔細去想想，你就會明瞭。往生西方極樂世界，既然就是生一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎？當然也在其中。何況這一部經後半部是彌勒菩薩當機，彌勒與西方淨土的關係，從這一部經上，我們可以清楚明白的看出來。阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽講，從來不缺席的。你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排，你跟他說，下課後我到你那裡去玩玩吧！彌勒菩薩一定很歡迎，就帶你去兜率內院參觀遊覽；你跟他是同學。如果你求生兜率內院，你是他的學生，他是你老師。你看，他的輩分高你一輩。所以，要想見彌勒菩薩、親近彌勒佛，要想參訪兜率內院，有近路，你們曉不曉得，近路就是念阿彌陀佛，往生極樂世界。這是近路，不必修唯心識定，那很麻煩，不太容易修成功。就是修成了，要是通過外院，如果像師子覺那樣就完了，這多可怕！
諸位要把這個事實真相搞清楚，對於西方世界的殊勝莊嚴，要了解它殊勝在那裡。莊嚴並不僅僅是依報正報的莊嚴，有能力遍供諸佛，有能力度一切眾生，這才是真正的莊嚴。我們到西方極樂世界去，如果存著一個享樂的心理—西方極樂世界太好了，七寶宮殿，琉璃世界，黃金為地，真是享樂！有這樣的心態，不能往生。要曉得，西方世界是一所佛教大學，是十方諸佛菩薩共同辦的學校，不過是請阿彌陀佛當校長而已。裡面的主辦人，董事會的成員，就是十方諸佛如來。所以，沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生到那個世界，你的道業才能在一生中圓滿成就，比你自己在他方世界修學要穩當得多，要快速得多。道理在此。
這一部經、念佛法門，乃是十方一切諸佛普遍為一切眾生宣揚的經典，普遍勸勉一切眾生「發菩提心，一向專念」的法門。我們果然能相信，能依教奉行，不僅是世尊第一弟子（這是本經上所講的），也是十方三世一切如來的第一弟子。這個事實真相，正是夏蓮老所說的「萬億人中一二知」。幾個人曉得？你今天知道，明白了，你才曉得自己是多麼幸運！萬億人中一二知，我居然就是那一二之數，所以要珍惜，決定不能自暴自棄，要把握這一生最好的機緣，決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單，就是「發菩提心，一向專念」。發菩提心就是真正發願求生淨土。這一生中，我什麼都不要，就要西方極樂世界，什麼都不求，只求見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。
怎樣修？就是專念這一句「阿彌陀佛」，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一句佛號，貫徹始終，這就成功了。印光大師是我們淨宗最近一代的祖師，傳說他是大勢至菩薩再來的。我們仔細想想他一生的行持，真的很像大勢至菩薩。他老人家親自寫了一幅《大勢至菩薩圓通章》經文，常常看看，常常念念。這一章經文，就是淨宗的心經。不但是淨宗的心經，我也曾經說過，它是釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的心經，也就是《大藏經》的心經，真正不可思議。《般若心經》是般若部的心經，不是整個《大藏經》的心經。淨宗的心經，等於是《大藏經》的心經，也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切法門的心經。印祖親筆所寫的《圓通章》的原本，也在我們道場。這因緣非常的希有，希望同修們多多讀誦，依教奉行。
我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。
這是四十二「徹照十方願」。前面從第十八願到第二十七願，都是說他方眾生聞阿彌陀佛的名號，所得到的種種利益。此處說明見到西方世界依報的莊嚴，道心自然而生，比前面說的更殊勝。所以，四十八願確實是後後勝於前前。前一句說明阿彌陀佛國土的廣大。廣大到什麼程度，諸位看了前面的三十九願就明瞭。三十九願裡所說的西方極樂世界的形色、光相、名數，極樂的菩薩都不能完全明瞭，也沒有辦法宣說，只說極樂世界的一部分。此地是講全體。部分已經不可思議，何況全體！所以我們能想像得到，它確實不可思議。
「廣」是廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是潔淨。廣大莊嚴就是我們今天所謂的「美好」。那個環境裡，絲毫的缺陷都找不出來，是盡善盡美。在我們這個世界，盡善盡美是我們嚮往的，它是理想中的，其實沒有辦法做到。不但我們地球上沒有，就是佛經講的欲界天、色界天、無色界天，缺陷很多，莊嚴當然比不上西方極樂世界。
潔淨是指沒有染污。染污不僅僅是環境，更重要的是心理。我們今天講的是精神。精神的染污，思想的染污，見解的染污，一般人常常疏忽了。我們被嚴重染污，但是自己不能覺察。環境上的染污很容易覺察，心地染污不容易覺察。正如同我們臉上骯髒，照照鏡子馬上曉得，把它洗得乾乾淨淨。心理的骯髒，不知道去洗它，是同樣的道理。
染污之深，染污之廣，染污之嚴重，佛要不說出，我們確實想不到。讀了佛經，才知道我們染污的嚴重。西方極樂世界無論在心理上，在環境上，決定沒有染污。我們能相信嗎？佛說的這些話是真的嗎？我們沒有去過極樂世界，只聽釋迦牟尼佛這樣講。當然我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語，這就是今天所講的「人格保證」。佛法裡講，我們信「聖言量」。釋迦牟尼佛是聖人，不是凡夫，他教我們不妄語，他自己決定不會欺騙人。我們的信心是從這裡建立的。這樣的信心夠不夠？實在講，不夠！所以我們聽到其他的說法會動心，就證明我們的信心是不夠的。如果你在一個很單純的環境裡，行！因為沒有聽到異端，你一直信下去。如果聽到別人有另外一個講法，講得也很有道理，你的信心就動搖，就改變主意，捨棄念佛法門。這樣的事自古以來就很多，所謂退心，改修他法。
怎樣才能真正建立信心？特別是我們初學，必須要有理論作基礎，這比單單信佛要殊勝一些。這也很難講，有些人對於聖人非常尊敬，一點不懷疑，善根福德深厚。一般凡夫對聖人都打問號。今天有很多出家人，甚至於老法師，都不承認釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的。稱佛「萬德萬能」，不過是稱讚之詞而已，未必是真的，這就是依凡夫心測度聖人境界。現在這一種心態被認為是符合科學的精神，所以很難講。如果有理論支持，就比較容易讓人相信。理論是什麼？大經上常講「心淨則土淨」，這是它最基本，最值得我們相信的。
淨土是清淨心變現出來的。什麼人的清淨心？是自己的清淨心，自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會。阿彌陀佛在因地修清淨心，果地上成就清淨國土，又接引十方身心清淨的眾生。這個原則，他決定不能變更。因此我們曉得，極樂世界的眾生無論依報、正報都是清淨的，沒有染濁的，我們才能信得過。修淨土的人，什麼條件往生？經上講得很清楚，無論賢愚、無論老少、無論凡聖，只要你心清淨，就能往生。一念清淨，就一念生；念念清淨，就念念生。經上說得很清楚，臨命終時一念、十念皆得往生。
那一念是怎麼個念法？「清淨念」，這一念裡什麼妄念都沒有，就符合這個標準，就能往生。生到西方極樂世界，那裡沒有染緣，想染也染不起來。污染的緣斷了，人心是清淨的，環境是清淨的。極樂世界的殊勝就在此。讀淨宗的書要沒有把事實搞清楚，就很可惜。因此，修淨土的人一定要在日常生活中修清淨心，正是《華嚴經》所說的「歷事鍊心」。
一部《華嚴經》，清涼大師把它分為四科，就是四大段。這四大段他用四個字，信、解、行、證來判定。前十一卷半所講的，是毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。我們對於西方極樂世界美好的狀況，如果想多知道一點，就念《華嚴經》前十一卷半。毘盧遮那佛的果地依正莊嚴，跟極樂世界沒有兩樣，可以說是極樂世界莊嚴的具體說明。說很多，說得詳細，是讓我們相信這樣的依正莊嚴，是自性清淨心顯露出來的。
第二大段是「解分」，就是前面第一分的詳細說明。你完全理解，明白了，這個時候的信才是「真信」。斷疑生信，疑慮沒有了，你才會發願真正的學習，那就是行。「行」是修行。修什麼？修清淨心。這一點諸位特別要記住。用什麼方法修？《華嚴經》上開了兩千多個法門，方法、手段儘可以不同，目標、方向一定是相同的，都修清淨心。一般講，都修禪定。無量無邊的法門，也就是無量無邊的方法。「法」是方法，「門」是門徑，中國人講門道。不管你用什麼方法，用什麼門道，修的都是「定」。
尤其在淨宗，經題上就是清淨心，就修這個。心到真正清淨，就生智慧。智慧不是外面來的，是你本有的。無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝，正如六祖大師所說的「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，是你自性裡本來具足的。從什麼地方顯現？從清淨心顯現，所以才曉得清淨心重要。《金剛經》上說得很明白，「信心清淨，則生實相」。「實相」是什麼？「實相」就是智慧、德能。般若智慧，萬德萬能。只要循著這一個原則去修行，這是真正的佛法。離開這個原理原則，離開這個方向目標，就不是佛法；無論你用什麼功夫，都不是佛法。所以，一進佛門，就把修學的綱領「三皈依」傳授給你。三皈依是傳授你修學的綱領「覺、正、淨」。這是一體的三面，一而三，三而一。你得到一個，另外兩個必定同時得到。我在講席中常常勸勉同修，抉擇法門一定要知道修學的綱領。
在中國，禪宗是走「覺門」，覺而不迷。他真正覺悟了，自然正知正見，自然六根清淨，所以正跟淨都得到。教下一般是走「正知正見」，也就是我們所說純正的思想、純正的見解，對於宇宙人生的想法、看法正確，教下一般走這個路。一旦大開圓解，他覺而不迷，他心也清淨，淨而不染。可見一個得到，另兩個也得到。淨宗跟密宗是修「淨門」，完全修清淨心，心地清淨。像淨宗講的事一心不亂、理一心不亂。到理一心不亂，覺、正都得到了，所以是一而三，三而一。你要能把修學的綱領掌握住，你的修行就不會走錯路。
一生認定這一個方向，這一個目標，或是修「覺」，或是修「正」，或是修「淨」。三個都學，難！因為用心不專。三個當中選一個，你決定成功。譬如，一個講堂有三個門進來，你同時想從三個門進來，是進不來的。兩個門也進不來，你才曉得一門深入，一門進來之後，另外兩個門同時就得到。這個淺顯的比喻，大家都知道。所以，在八萬四千法門裡，選擇適合自己根性，選擇自己最喜歡的法門。因為喜歡修，容易成就；不喜歡修，就比較困難。為什麼？不喜歡就會排斥，不能接受。喜歡就樂於接受，修學起來就方便多了。
由此可知，你入佛門，三皈依就把修學的原則、方向、目標、綱領都告訴你，佛法就是修這個。至於用什麼方法修覺正淨，就任憑選擇。八萬四千法門、無量法門，你喜歡修那個法門都可以，但是要記住「一門深入」。因為一門才容易得定，二門就差一點，三門、四門得定的機會愈來愈渺茫。只要心清淨，心清淨就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。
別人不能接受我，不能容納我，好像人家都瞧不起我，貢高我慢。殊不知回光一返照，原來自己跟他沒有兩樣，但是並不覺得自己沒有把別人看在眼裡，反而說人家沒把我看在眼裡。諸位要冷靜去想想，你就會知道。所以會修行的人，像《華嚴經》的末會（末會是證，行之後就是證）善財童子五十三參，善財童子怎麼樣學習？拿六塵境界當一面鏡子照自己，所以他一生圓滿成功。看別人想自己，看外面境界想自己，回光返照，照自己！他沒有別的本事，本事就在此。
我們的心往外跑，不知道回來。一部《楞嚴經》教我們修行的祕訣，就是回頭。所以，佛門一般寺院的山門，背後常常寫著「回頭是岸」。幾個人肯回頭？那一句話的用意很深！在那裡回頭？念念回頭。眼從色塵回頭，耳從聲塵回頭，鼻從香塵回頭，舌從味塵回頭，六根接觸六塵境界，要知道回頭，不可以隨塵流轉，那就麻煩，就是凡夫。
聖人沒有別的能力，就是知道回頭，念念回頭。這一回頭，楞嚴二十五圓通雖然末後特別強調「觀世音菩薩返聞聞自性」，你仔細看看，那一位菩薩不是用這個原理原則，只是用的方法不一樣。返聞尋根，要轉過來！轉過來，心就清淨，轉過來就得定。
信心清淨，莊嚴佛土。迴向偈裡「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清淨心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是！所以經上講的，我們能信得過。不是普通條件去的，一念清淨，一念淨信，只要這一念就行了。要在什麼時候？在往生的時候，那一念非常可貴，就好像我們開保險櫃對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那是相應。在臨命終那一剎那，一下相應，就得往生。
因為在臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清淨，所以平時要訓練。平時念佛就是訓練，訓練到平時也清淨，這個人就有把握。一生訓練沒有修到心定，沒有修到清淨，那就真的要看緣分—臨命終時，頭腦很清楚，有同修道友幫你助念。助念是提醒你，所以助念的功德利益最大。關鍵的時候提醒他，他一下覺悟過來，身心世界一切放下，一句阿彌陀佛求生淨土，這一念相應，他就往生。
人在臨命終時，最好家親眷屬都隔離，不要讓他看見。看見了，親情難捨。一念捨不得，那個親人我還沒看見，就難了。心不清淨，就不能往生，念一輩子佛也不能往生，因為臨終那一念不清淨。這是關鍵的時候。
西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信。從理上來推想不是虛妄的，但是它的清淨純度，我們無法想像。
『光瑩如鏡』，這一句是形容它清淨的純度，清淨像一面鏡子一樣。這是講依報，就是我們今天講的山河大地。一切萬物放光，光明『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』，這個光明照得太遠。這一句我們也能相信。在今天科學的領域之中，太陽的光很強，但它確實是有距離的。太陽系裡面，從海王星、冥王星看到的太陽，只像一顆比較亮的星星一樣，因為距離太遠了。極樂世界一切萬物的光明，都能遍照十方世界。說老實話，科學家不信，因為找不到證據，特別是在物理學上找不到。沒有依據，大概是讚歎的吧！科學家當然找不到，因為它不是物質，在物理上找不到。它是什麼？心性的光明，這是科學家沒有辦法探測到的本性光明。本性是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。
怎麼曉得西方世界是性德之光？佛在大經上跟我們說過，「依報隨著正報轉」。西方極樂世界的人是正報，心地清淨。清淨心就是真心，就是本性，所以他居住的環境，也是性德變現。這個理論，我們在大乘經裡常常讀到，是有理論、事實作根據的，所以光明遍照法界。
法界裡無量無邊諸佛剎土，不但照，還「徹照」。徹照是沒有障礙。太陽光雖然照，是普照，不是徹照。我們蓋房子，在房子裡就照不到了，所以不是徹照。這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。
『諸佛世界，眾生睹者』，十方三世一切諸佛剎土裡的所有眾生，只要見到佛光，就『生希有心』。「希有心」簡單的說就是「道心」。如果說得更具體一點，對於西方極樂世界生起嚮往之心、羨慕之心。換句話說，啟發他發願求生極樂世界，這是佛用光明來接引。
西方世界的光明不可思議，經上常常讀的「光中化佛無數億」，佛又說法。這些說法者是不是極樂世界的「光中化佛」？當然是的。依中現正，正中現依，是事事無礙的境界。像前面講的行樹，在《觀無量壽佛經》講得很詳細。寶樹放光，光中現佛剎，剎中又現佛菩薩，佛菩薩說法，佛說法，菩薩圍繞，是光中所現的。本師釋迦牟尼佛，是不是這光中所現的？世尊給我們說的這些經典，是不是光中所現的？不可以說不是，因為理上講完全能符合，所以諸佛的光明，有緣的人就見到。
緣深的人見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，那的確是光中化佛。不但在中國歷代有人見到，我們在傳記裡看到，像淨宗初祖慧遠大師，一生就三次見到西方極樂世界。歷代念佛人，在家、出家，見到這個瑞相的很多。今人也有不少見到的，有人見到阿彌陀佛，有人見到寶樹蓮花，都是同修來告訴我，絕對不是妄語。見到之後信心增長，這是善根。我們沒見到，並不是佛光沒有徹照我們的身心。佛光的確徹照，可惜我們自己本身有障礙，一天到晚胡思亂想，所以心不清淨。心清淨就見到，感應道交。見到了怎麼樣？你也不要喜歡，一喜歡就著魔了，要「見如不見，若無其事」。知道這是事實，增長信心，努力念佛就對了，不必到處去宣揚。到處宣揚，你已經著魔。這是一類。
第二類，佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛，供養觀音菩薩，無論是鑄造的像，雕刻的像，彩畫的像，也都是光明。《無量壽經》、《阿彌陀經》，淨土五經，乃至於古德對於淨宗經典闡揚的文字，也是佛光。像現在錄音帶、錄影帶的流通，也不例外。這些都是西方世界依正光明徹照十方。眾生有緣，遇到佛像，遇到經典，遇到講席（像講經，你聽了之後心裡能生歡喜），都是佛光徹照。接觸之後，「生希有心」。
要不讀《華嚴》，很難體會西方淨土，因為它確確實實是不可思議境界，與《華嚴經》上所說的「大小相容，廣狹自在，一毛一塵（「毛」是正報最小的，譬如身上寒毛；微塵是依報最小的），悉皆徹照十方」，是一樣的不思議境界。所以，眾生真正見到了，善惡業緣無不消除。
過去灌頂法師說，眾生的業習障重，所有一切法門消不了的重罪，念這句「阿彌陀佛」能消。我們相不相信？你要把《無量壽經》，《阿彌陀經》蓮池、蕅益大師的註疏，細細去念念，就相信了。因為「一念相應一念佛」，佛心那裡還會有業障？「一念相應一念生」，淨土裡沒有業障，沒有染污，關鍵是要念得相應。我們就要問，什麼是相應？這也講得很多，最簡單的是與清淨心相應，與清淨願相應，與清淨行相應。自己的心，就是信心，信願行都清淨，也就是說，信、願、行裡都沒有夾雜，沒有疑惑。這是跟大家講得最簡單，最扼要。這樣念佛，這樣修行，功夫就得力了，這才是「生希有心」。心裡就包括了願行。
『若不爾者，不取正覺』。阿彌陀佛這一願也圓滿實現了。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。
這是四十三「寶香普熏願」。合上面的一願，就是香光普攝十方眾生，跟大勢至菩薩在《楞嚴經念佛圓通章》上講的完全相同，所以念佛人居住的精舍，常常用「香光莊嚴」。你看到「香光莊嚴」，就知道一定是念佛修淨土的。香光是從這一願說，也是從《楞嚴經大勢至圓通章》來的。前面說「光攝」十方眾生，這裡是「香攝」。在佛門，我們供佛決定少不了香、光。
我們供養佛像，供養燈燭，這是光；燃香是香。說實在話，「念佛法門」確實古德講得沒錯，無量法門殊途同歸，最後都歸淨土。因為香光天天在攝受一切眾生。淺而言之，「光」代表心地正大光明，代表燃燒自己，照耀別人。能犧牲自己，令別人得到幫助。特別像油燈、蠟燭，放光照別人，燒到最後，自身就燒盡了。這是教我們學習捨己為人，表這個意思。現在用電燈，當然電還在消耗，不太容易看見。最容易看見的是蠟燭，因為它燒的時間短。這給我們一個很大的啟示，學佛的人應該如此，要能犧牲自己。
光代表慧，香代表信，代表戒，所以是戒定真香。六祖大師在《壇經》裡講「五分法身香」，香代表戒、代表定、代表慧、代表解脫、代表解脫知見。它表這麼多法。
我們燃香或者聞到香，就要想到我們修行人修什麼？修五分法身，就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見。因此你要知道，燃燈、燒香不是照佛菩薩的，也不是給他們聞的，是提醒我們自己修學，就怕忘掉。中斷了，你的功夫就不能相續。時時刻刻用種種方法來提醒自己。因此佛門裡所有一切設施，就是一個單純的目標，提醒自己不要迷、不要邪、不要染污。作用在此。
這段是講西方極樂世界，不但所有一切物質都放光，因為它是性德，它還有香氣。我們這個世間的珍寶，金、銀、硨磲、瑪瑙，寶物有光彩，但是光彩不是自己發的，是由光照到它反射出來的。西方極樂世界的眾寶，本身放光。我們這邊的寶沒有香氣；西方極樂世界的寶放香氣，真正不可思議。光是性德，香也是性德。
我們自己三天不洗澡，身上放臭氣。臭氣怎麼來的？臭氣是業障，是貪、瞋、癡的味道。你們都不曉得貪、瞋、癡、慢、疑是煩惱。煩惱是什麼味道？你有幾天不洗澡，聞聞，煩惱的味道就聞到了。所以，香氣是本性覺悟所放的。臭氣是本性迷了以後，香的變成臭氣。其實香臭不二，怎麼轉變的？就是迷悟轉變的。那麼極樂世界的環境，我們就能理解。
『下從地際』是從地層的裡面，不是地面。這就說得很深，因為西方世界，地是透明的琉璃之地，地下面都看得清清楚楚。
『上至虛空、宮殿』。宮殿有在地面上的，有在虛空中的，《觀經》像這些事講得很詳細，講得很多。『樓觀、池流』，七寶池、八功德水，『華樹』更不必說，這是列舉幾種。
『國土所有一切萬物』，這一句總括所有的依報物象。
『皆以無量寶香合成』，剛才說過了，這是性德寶香，『其香普熏十方世界』。如同前面光明一樣，光明徹照，寶香也普熏，這是彌陀本願所現的。本願在那裡？就是這一願。他發願，如果不是這樣，他就不取正覺。他現在成佛，這一願兌現、圓滿了。雖然是願，實在講，只是個緣而已，他的正因是真如本性的性德，藉彌陀之願顯現出來。這種香有沒有人聞過？在我想像當中，我們在座的同修，一定就有不少人有過這樣的經驗。特別是在初學，你對這個法門似信未信，常常會有一些奇怪的香氣聞到。我自己就有這個經驗。
那時候剛剛接觸佛教，看佛經。民國四十二年的台灣社會跟現在不一樣，沒有這麼多人，也沒有這麼多房子。我居住的房子，距離一般人家至少一里路以外。人家家裡燒香，一里之外會聞到，不太可能。我在讀經的時候，會聞到異香，有的時候聞到檀香。我自己沒有燒香，附近沒有人燒香。在最初兩年中，這樣的現象至少有十次以上，不是偶然的，而且時間都很長，有好幾分鐘。那個時候我不知道，就覺得很奇怪，怎麼看佛經有這事情發生，看別的東西都沒有這事。以後跟懺雲法師，懺雲法師問我，「你學佛這麼久，有沒有遇到一些奇奇怪怪的事情？」我一想，這事情很奇怪，就告訴他。他告訴我，一般的說法，是你在讀經或者在看經的時候，有天人從這個地方經過，他看到很喜歡，合掌停住；他要不停，你聞不到他身上的香氣。他在這裡停了一下，你就聞到香氣。當時懺雲法師這樣解釋，現在我們明瞭，那是一種可能。
根據經上所講的彌陀本願，極樂世界的寶香感應比見光的感應容易，因為鼻根的範圍比眼根廣大。眼睛看前面不能看後面。鼻子是聞前面也聞後面；後面有什麼氣味，也聞得到。所以講圓通，鼻根要比眼根圓滿。《楞嚴經》上講眼根的功德只有八百，鼻根的功德有一千二百，是圓滿的。眼只能看這一面，頂多側面看一點，後面就看不到。因此，聞到寶香的機會，一定就比見佛光的機會多。這是我自己的經歷，也有不少同修，有這種經歷。
幾年前在美國，我在別州講經，達拉斯有幾位同修，晚上在陳大川居士家中院子裡談佛法。院子很大，院子裡種了很多花，也種了很多菜，也有很多瓜果。夜很深，大概將近十一點（美國夏天日落很晚，九點鐘天還是亮的，所以晚上都睡得晚，都在十一點鐘以後），忽然大家都聞到有一股異香，不知道是什麼香，聞所未聞。隔了兩天他們打電話告訴我，說出這回事，當時在座的人皆聞到，而且時間很長。
寶香普熏十方世界，『眾生聞者，皆修佛行』。香光莊嚴極顯事事無礙的法界，這是對於修學，幫助我們增長信心。當然一是彌陀本願，我們在此看到的。除彌陀本願之外，還有十方諸佛的願力，諸佛冥冥之中加持為你作助緣，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前，彌陀的願力、諸佛的加持也達不到，所以本身的善根、福德很重要。善根、福德不是一生修的，是生生世世修積的。我們讀這部經才真正明瞭，照本經所講的，一個念佛人是無量劫來所修積的善根，真正不可思議。
我們在經上明白的看出來，阿闍王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛，對這個法門還不相信，聽到之後還不能立即發願求生淨土。由此可知，你今天聽到這個法門，歡喜信受，發願往生，你的善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聽了此經，只發了一個願，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣，並沒有求往生。因此，真正發願求生淨土的人，我們的確要尊敬他，不能輕視。即使他這一生再愚癡，甚至造作再重的業障，都不敢輕視，可能他往生成佛在我之前。
信心增長，願心增長，當然就「修佛行」。要特別注意這三個字「修佛行」。為什麼叫大家注意這三個字？十法界除佛之外，九界有情眾生，起心動念，一切造作，都稱為「行為」。九界眾生的差別是怎麼來的？行上有差別，所以才有九法界。自性裡沒有差別。一切眾生造作的身、語、意三業，差別不同。此處不能細說，實在講，一部《大藏經》也不過就是說明這樁事而已。我們只能在十法界，採取「心行」最重要的，也就是成佛第一個因素是什麼，我們先求了解此事。
其實每一個法界，「心行」都是無量無邊。無量無邊中那一個最重要？譬如，前面我們講西方極樂世界阿彌陀佛，「阿彌陀」譯作「無量」，無量裡那一個最重要？「無量壽」頂重要。若沒有壽命，所有一切無量豈不都落空了！我們找到一個最重要的，然後看十法界，才曉得怎麼取捨。
我們從底下看，眾生怎麼會墮地獄？因素當然很多，最重要的一個因素是瞋恚。瞋恚墮地獄。瞋恚是墮地獄最重要的一個條件。你要是沒有瞋恚心，造再多的惡業不會墮地獄。慳貪墮餓鬼。「慳」是吝嗇。貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生。愚癡是什麼？真妄、邪正、是非、善惡分不清楚，都搞顛倒，這就是愚癡，墮畜生道。
持五戒得人身，生人道。得人身第一個因素是守五戒。在儒家講，就是五常：「仁、義、禮、智、信」。修這五條得人身；修十善升天。二十八層天裡面，最重要的是十善業。十善業裡有上中下三品，你所修學的，決定升天層次的高低。修十善是升天。證得阿羅漢，修行第一個因素是修「四諦法」。辟支佛的因素是「十二因緣」；修十二因緣證辟支佛果位。菩薩的第一個因是修「六度」。
佛是什麼？佛是「清淨平等」。所以，本經經題「清淨平等覺」是「佛行」。你要是能在日常生活中，處世待人接物，起心動念處修清淨，修平等，修覺而不迷，這是修佛行，於是就明白這一願講的是什麼。
十方眾生見到佛光，聞到寶香，修什麼？依照《無量壽經》，發願求生淨土。經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」就是修佛行。可是你要曉得這一句「阿彌陀佛」，要怎樣念法？要用清淨平等覺心去念，念成自己的清淨平等覺，這就對了，就決定往生。換句話說，你把彌陀在經典上所講的教訓都學到了，你與阿彌陀佛信、願、解、行都相應，那有不往生的道理！所以「皆修佛行」這一句，我們要特別重視。
說老實話，我們今天也見到光，也聞到香，但是你是不是真的聞到。我為什麼說這話？聞到之後還不修，聞也等於沒有聞。聞到之後自己真正覺悟，覺悟就是真修。三惡道我們不想去，決定不造貪瞋癡；人天不值得留戀。想來想去，十法界還是成佛好，要直接修成佛之行。成佛之行就在這一部經；這一部經就是教我們成佛之行。
後面五願是對十方菩薩說的。十方菩薩在各處度化眾生，他們應該如何修這個法門，幫助他們順利度化眾生，可見彌陀四十八願實在是圓滿周到。到這個地方，四十三願完全是佛度六道眾生，是以度我們凡夫為主。末後五願，才是度十方菩薩的。所以，度六道講了四十三願，度菩薩只講五願。你就曉得阿彌陀佛四十八願是以什麼為主？是以度六道眾生為主。我們六道凡夫，不能辜負阿彌陀佛。
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
這是第四十四「普等三昧願」、四十五「定中供佛願」。前面四十三願是阿彌陀佛在因地裡，為普度十方六道眾生而發的。從四十四以後到四十八這五願，是彌陀為普度十方一切菩薩所發之願。往昔歷代祖師有說，這一法門攝化的範圍，上自等覺菩薩，下至惡道眾生。末後五願就是上自等覺菩薩。
『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』。這一句把盡虛空遍法界所有諸佛剎土的菩薩，無論是權教、實教，初信位到等覺位的菩薩，全部都包括。我們才能體會到，他的願力廣大不可思議。彌陀攝化眾生，是用平等的法門，決不是對凡夫要我們信、願、持名，對菩薩另外用一種修學方法，不是的。
我們在願文裡看到，跟度凡夫完全相同。願文說『聞我名已』，跟前面所說的完全相同。「聞」是菩薩三慧的聞慧；聞底下接著就有思，就有修。凡夫尚且如此，何況菩薩。菩薩修學這個法門還是信、願、持名。下文說他所得的利益。當然這個地方最重要的就是修因，因圓果就滿。
唯獨信、願、持名這個因是圓滿的，所以果報就殊勝。如果他不是圓滿的修因，等覺菩薩、法身大士何必還要修學。怎麼曉得包括等覺菩薩？我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢是最好的代表，他們在華嚴會上發願求生淨土。所以，此地「十方佛剎，諸菩薩眾」，包括文殊、普賢等。這個地方，我們要重視的就是修因。因此，名號功德不可思議！我們在講席中常常提醒同修的。
名號功德究竟有多大？我們要想真正理解，至少你須熟讀《無量壽經》，熟讀淨土五經。單單熟讀還不夠，必須要看古大德的註疏，才能稍稍體會名號功德，但是也只能體會少分；要想多知道一點，就要去念《大方廣佛華嚴經》。因為《無量壽經》即是中本《華嚴》，換句話說，是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的濃縮，詳細的都在《八十華嚴》、《四十華嚴》之中。這樣對於名號功德，才能認清楚一些，但是並不圓滿。
在我們這個世界講圓滿，必須把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都貫通，才曉得原來彌陀名號，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的中心，所說的總題目。我們今天把經典的總題目稱為《大藏經》，這是當初中國人編輯佛經時取的名題。當然，編輯的人也不知道名號功德。如果曉得名號功德，整個《大藏經》就稱作《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是全部《大藏經》。你才曉得彌陀名號不可思議。
不僅是釋迦牟尼佛一生所說的，就是講一句「阿彌陀佛」；十方三世一切諸佛如來，為無量眾生講經說法，也不過是講一句「阿彌陀佛」而已。這事幾個人知道？就是夏蓮居居士所講的「萬億人中一、二知」。這個萬億人不是普通人，是萬億學佛的人，而且是對於佛教修學都相當有成就的人。像我們這樣學佛都不算數。這是真的，一點都不假。
六道眾生能聽到這個法門，是希有的因緣；十方菩薩有機會聽到這個法門，跟我們一樣的修，也希有。經上世尊明白的告訴我們，許許多多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這究竟是一個什麼法門？是「一生圓滿成佛的法門」。你什麼時候聽到，就什麼時候成佛。我們今天凡夫位聽到，我們凡夫身就成佛；初住菩薩聽到，初住位就成佛；十地菩薩聽到，十地位就成佛；等覺位聽到，等覺位就成佛。換句話說，不聽到這個法門，等覺菩薩也成不了佛道。等覺菩薩不聽到這個法門能成佛道，文殊、普賢何必求生淨土？沒有這個必要。這樣仔細去觀察，仔細去較量，對於名號功德才能稍稍體會少分。
我們果然明白了，自然就死心塌地去念。今天我們念佛不能死心塌地，一面念佛還一面打妄想，什麼原因？不知道名號功德不可思議，不知道這個法門之寶貴。說實在話，假如跟你講，你每天到某地方去，一天可以賺一百萬。你決定不會學佛，學佛不值錢！一天可以賺一百萬，就拼命去賺。誰能放著一天賺一百萬不要，跑到這裡來念阿彌陀佛？像這樣念阿彌陀佛，怎麼會念得成功？外面境界風一吹，你心就動。實在講，念佛不能成功，就是對名號功德不能夠徹底理解。下面講他殊勝的果報。
『皆悉逮得清淨』，就是說從初發心的菩薩，一直到等覺菩薩。六道從非想非非想天，下到阿鼻地獄，一個法門度盡了，都得到清淨。清淨就離一切染濁。這是我們今天每一個人都關心的事情，因為環境的污染太嚴重。
我們有沒有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，比環境染污還要嚴重，還要可怕！環境染污只是傷害我們的生命。生命死了，不要緊，四十九天又投胎，這有什麼關係。真正覺悟的人，生死捨身受身，就跟我們穿衣服一樣。衣服髒了，馬上脫掉再換一件乾淨的，就像這樣。可是，思想、見解、心理、精神上的染污，傷害我們的法身慧命，這個問題嚴重！
一般世間人迷惑顛倒，把生命看得很重，法身慧命看得輕，這是迷惑。生命不重要，慧命重要。菩薩求法能為半偈而捨全身，這就是重慧命，不重生命。這裡「得清淨」一句，在今天這個時代，看這句經文，我們的感受非常非常的深刻。這一句「阿彌陀佛」，恢復我們身心清淨。身心清淨，環境就清淨。真有這個效果嗎？真有！你自己沒有去念；你去念就得清淨心。這兩三年來，有不少同修念《無量壽經》，來告訴我，念得很有受用。我問他有什麼受用？他說煩惱少，心清淨。沒錯，這就是經文上講的，這就相應。
念、要知道念的方法，不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一味的念下去，我想三個月到半年，你自己就有感受，決定跟從前不一樣。得清淨心之後，你的信心應當增長，應當繼續不斷的努力，念到更清淨，就得一心不亂。
通常我們講「功夫成片」，是最淺的一心不亂，這是初步的受用，就不是我們能想像得到的。以我們凡夫來講，念到這個境界，你的內心會生法喜，不可能有憂慮、不可能有煩惱，你的生活歡歡喜喜、快快樂樂。所謂法喜充滿，這是剛剛得事一心，並不是很深的功夫。這樣的程度就能往生，生凡聖同居土，因為世間一切法，你已經不動心，不被它迷惑，不被它所動，一切放下了，二六時中就這一句佛號，綿綿密密，這是功夫成就。諸位同修，最低也要念到這個程度，我們往生西方極樂世界才真正有把握，真正能去。所以，「清淨」重要！
由此可知，凡是妨害我們清淨心的，就是魔障。「魔」是折磨，「障」是障礙，折磨我們、障礙我們。折磨什麼？障礙什麼？就是清淨心。凡是對心地清淨有障礙，有折磨的，都是魔境現前。魔不在外。外面的境界無論是順逆，如果我不動心，外面境界都是佛境界；如果自己起心動念，外面境界都是魔境界。這個諸位要知道，不要以為外面那些惡人、冤家債主天天來找我麻煩，欺侮我、污辱我，這是我的魔障。殊不知除這些之外，一切順境裡，你歡喜的、愛慕的，還是魔障。
念佛人見到佛現前，見到蓮花，歡喜得不得了，那是著魔，因為清淨心沒有了，平等心沒有了。所以，經題上用三個名詞，這三個名詞顯示出圓滿的修德。什麼是清淨？平等是清淨；什麼是平等？覺就平等；什麼是覺？清淨就是覺。「一即是三，三即是一」，那就是佛境。我們念佛要念到這個標準，才能往生西方，證無量壽。無量壽是我們所求的果報。所以，要離一切染濁，從心地裡念。外境無論是順境、逆境，我們要隨緣。歷事鍊心！順境裡不起貪愛之心，逆境裡不起瞋恚之心，就在境界裡鍊清淨心，鍊平等心。
清淨、平等、覺，在那裡修？在一切人事環境裡修學。用什麼方法修學？用這一句佛號，當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛，就平等。不管順境逆境，第一個念頭起來是妄念，第二個念頭「阿彌陀佛」，就恢復到「阿彌陀佛」。這就好了！古德講，「不怕念起，只怕覺遲」。「念」是無始劫的煩惱習氣，當然有。如果沒有，你就成佛了，你還修什麼！我們是凡夫，所以起心動念是必然，一點都不奇怪。修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，第三是「阿彌陀佛」，第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。
學佛相當不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就認錯了。智慧是什麼？真正認識這個法門，真正能辨別利害得失，十法界裡，利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能認清楚，就能避免三惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上，下了決定，這是智慧。千萬不能有個妄念：「我知道成佛之道，我讓你們去修習，我幫助你們。我不入地獄，誰入地獄？」話說得很好聽，我要作地藏菩薩，地藏菩薩那麼容易作嗎？地藏是諸佛的老師，他不是凡夫。佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘（你們到經上去看《提婆達多品》）皆是古佛再來示現的，不是真的。
「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛要唱這一台戲，當然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，這是一定的道理。到後台去看看，唱奸臣的是他的老師；他的師父不是普通人，我們學不來的。我們要知道，所以要把這些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取捨。這是智慧，不是世智辯聰所能做得到的。
什麼是「解脫」？我們今天常常講，不自由、不自在。大家天天打旗號要爭自由，要爭民主。今天社會這樣混亂，就是大家對於自由民主的概念搞不清楚，以為民主了，我當然可以作主，你也可以作主，不打架怎麼行？當然要打架。打架是很正常的事情，打到最後還是不民主。因為弱的要聽強的話，還是強權作主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。佛把這些歸納成兩大類。
第一、是煩惱。第二、有所知。這兩條繩子把你捆起來，你不自在。解脫是把這兩條繩子解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想見解，貪、瞋、癡、慢、煩惱，把這些東西解開。脫的是什麼？永脫生死輪迴。六道生死輪迴從那裡來的？就是這些東西造成的。所以，見思煩惱一斷，見惑就是見解錯誤，思惑就是思想錯誤，這些東西解開，六道就沒有，永遠脫離了。「解脫」是這個意思。佛門裡常說的「了生死，出三界，脫輪迴」，就是這個意思。
這一句在此地，也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪迴，還有這些果報嗎？有，大小菩薩都有。繫縛有界內、界外。界內是講六道，是對於小菩薩而言，經上常講權教菩薩。權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪迴。實教是真實的，他們超越了。實教雖然超越六道輪迴，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的繫縛。這個微細的繫縛就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢的解，也慢慢的破。到等覺菩薩把最後一品無明解脫，圓滿成佛，再沒繫縳可解了。我們要知道，這個果德也貫徹到無上菩提。
『普等三昧』。菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能動念度自己就很難得，菩薩發願不但要度自己，還要普度一切眾生。如果菩薩發願，我要普度眾生，不度自己，給各位說，那是魔發的願，不是菩薩。菩薩跟魔從這個地方能區別。菩薩一定自利利他，利他即是自利。必須要辨別清楚，不能有絲毫的差錯。所謂差之毫釐，失之千里，很可怕！菩薩度眾生，有沒有誤眾生？有的，或是初發心的菩薩，道行功力都不夠，所以菩薩常常退轉。因此，他也免不了誤眾生。
像醫生治病，有的時候把人害死；法官判案子，有的時候也冤枉好人。這是難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一個法官在一生判案中沒有冤枉一個人的，沒有人敢講。大夫給人治病，一生當中所治的病人，完全都沒有過失，也沒有一個大夫敢說這話。菩薩度眾生，亦復如是。到什麼時候才不會疑誤眾生？見性就不會。明心見性的菩薩，就不是權教，稱為「實教菩薩」。見性的菩薩，即是圓教初住以上，別教初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩，就總免不了隨自己的見解，隨自己的知見來說法，這很可怕！所以佛在經裡，一再跟我們提示，雖然提示，我們沒有看重。
佛在《遺教三經》裡告訴我們，沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢，才是正覺，「無上正等正覺」才得一個正覺。雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。好像大夫治病，用藥用錯了，但是這個錯誤不會太重，頂多令你的病多害幾天。本來一個月可以康復，現在拖一個半月，是他用藥用錯了，對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，就決定沒有害處，決定沒有錯誤。
菩薩發大弘誓度化眾生，佛以神力加持他，使他得到「普等三昧」。「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什麼？什麼三昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情眾生都能修。平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門，能得同樣成就。你想想看，這個「普等三昧」是什麼？是「念佛三昧」，就是這一句「阿彌陀佛」。
這一句「阿彌陀佛」就是普等三昧。除了這個法門之外，還有那個法門能平等成佛？禪，你去看看《六祖壇經》，六祖只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。三根普被，利鈍全收，就是淨宗。十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接觸到淨宗經典，才知道有「普等三昧」。以這個方法來普遍度化一切眾生，就跟如來度眾生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有成佛，還沒有成大菩薩，你開的藥方、用的藥，是與如來開的完全一樣，還會錯嗎？
『諸深總持』。「總持」是指法門。梵語「陀羅尼」，譯成中文是總持，總一切法，持一切義。「普等三昧」是指名號，執持名號就是「諸深總持」，就是指這一部《無量壽經》，指念佛成佛的法門。
有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講，就專講《無量壽經》，是什麼意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》。我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》捨掉。古人講這部經是中本《華嚴》，我從前講的是大本。大本時間太長，聽一遍很不容易；中本文字少，講說的時間短，大家修學起來方便。
本經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，也就是整個《大藏經》的總持。「諸深」是指一切甚深的大乘經典。這一部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，如果菩薩遇不到這個法門，怎能成佛？遇到，也是彌陀神力的加持。
『住三摩地，至於成佛』。三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正覺。我們完全定在西方極樂世界，定在這一句佛號之中，二六時中，一定要做到。大勢至菩薩講「淨念相繼」，整個修行的功夫，就這一句「淨念相繼」。「淨」，懷疑就不淨，夾雜也不淨；「相繼」是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修，就怕自己不肯幹，那就沒法子！不肯幹，是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在那裡，你立刻就享受到。如果說這個利益要到來生，要到西方極樂世界才能享受到，這一生得不到；說老實話，我就不願意學。我要學的是現前就得利益，我才願意學。如果學了現前得不到利益，等來生來世，我就不容易接受。這個法門確實能讓你立刻得利益，前面講的清淨解脫，是真正可以得到的。
身心清淨，煩惱少，智慧增長。智慧怎麼會增長？你接觸一切人、一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎麼處理好，現在處理得頭頭是道，有條不紊。智慧現前，什麼樣繁雜的問題，到你面前都沒有了，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法都不能改變。實在講，這就是《大勢至菩薩圓通章》所講的這兩句經文。
我在李老師那裡主修《楞嚴》，《楞嚴》我至少講了七、八遍。《大勢至圓通章》也講過很多遍，也都馬馬虎虎含糊籠統講過去，因為不認識。以後看到印光大師把《大勢至圓通章》單獨提出來，附在淨土四經後面，成為淨土五經，才引起我的注意，才發現這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是《觀音菩薩耳根圓通章》，而是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我發現它是淨宗的心經（《般若心經》是般若部的心經）。不但是淨宗的心經，乃是一大藏教的心經，於是這個新觀點又從這一願裡得到證明。十方三世一切諸佛度眾生成佛道，就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說，《華嚴》、《法華》皆是此經之引導，這句話我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是本經的引導，那麼整個《大藏經》不必說了，因為整個《大藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉。這才曉得此經是一切經的中心，是大總持法門。所以，一部經、一句佛號，一直到成佛，這是大勢至菩薩所修的。
夏蓮居居士的《淨修捷要》裡講，淨宗初祖是大勢至菩薩。我過去沒有聽人說過，也想不出來。這是他見地高明之處。我看到他這一句話，我承認、同意。我立刻就想，我可以做個註解：大勢至菩薩是盡虛空遍法界的淨宗初祖。我過去學《華嚴》，在《華嚴》下了很大的功夫，我相信念佛法門是從《華嚴經》得來的。普賢菩薩在華嚴會上，提倡念佛求生西方極樂世界，所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是慧遠大師，慧遠大師是中國的初祖。從前講初祖，我們都想到慧遠大師。現在講初祖，我要問你講那一位初祖？有法界初祖，娑婆初祖，中國初祖。這是我給夏老居士加的註解，就很清楚、很明白。
這一願「普等三昧願」，實在就是《大勢至菩薩圓通章》的濃縮精華，愈來愈精。我們才曉得那部經的分量。將來有機會，我好好的再講一遍《圓通章》，因為過去都沒講好，意思沒講出來。不是我吝法，是當時我的程度、水平不到。
『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，這是四十五「定中供佛願」。彌陀威神加持這些菩薩，令他們在定中，在三昧之中，能供養十方無量無邊諸佛。上供諸佛，下化眾生，這是一定的道理。這一種殊勝的利益，只有往生西方極樂世界的人才有。不到西方極樂世界的人，怎麼也有？是彌陀威神加持他們。所以，菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，他念《無量壽經》，執持彌陀名號，以這個方法教化眾生；他在任何地方入定，「定中」都能像西方極樂世界的人一樣，可以「遍供十方諸佛，不失定意」。這確實是普賢菩薩的境界。這就是不往生，也得到與往生相同的利益。這是對十方菩薩說的，不是對普通人說的。
我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。
這一段文跟前面的意思相同。前面說「十方佛剎，諸菩薩眾」；此處說『他方世界諸菩薩眾』。「他方」指極樂世界以外，與前面講的完全相同，也是有這個緣分。「緣」，很難、很珍貴，希望同修們要珍惜。因為人生很短暫，人與人相處，一生能見幾次面，何必要作冤家，作對頭。有什麼了不起的事要過意不去？所以不要跟任何一個人結怨，我們在菩提道上才得一帆風順，沒有障礙。別人阻礙我，大概是我前生阻礙他，帳就結了。所以，真正學佛的人決定沒有怨恨的心，心才會清淨，才會平等。
證離生法。獲陀羅尼。
這兩句就是四十六「獲陀羅尼願」。「離生」就是永遠離開三界的生死，也就是永脫輪迴。菩薩在六道度眾生，即世間，離世間。並不是真的不到這個世間來，他跟我們在一起。在一起怎麼是離世間？我們有業力，有生死輪迴；他沒有，他是願力來的。他喜歡來就來，喜歡去就去，自己完全作得了主，所以他是乘願再來。我們是業力再來，無可奈何，不來也不行。他要不來就不來，要來就來，他是大自在，這是『證離生法』。所以六道裡，那一道他都可以去；應以什麼身得度，他就示現什麼身。真的得大自在！
『獲陀羅尼』。「陀羅尼」就是總持法門。這裡是說「心得安住義」。像達摩到中國來的時候，慧可是一個修行人，心不安，求達摩祖師為他安心。「獲陀羅尼」，心就安了，真正得到安身立命之處。我們沒遇到達摩，我們所得安身立命處，比達摩還殊勝。我們的心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛名號之中。西方世界依正莊嚴，是我們安身立命之處，這是「獲陀羅尼」的意義。
陀羅尼也譯作「總持」。總持有法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼，在此地不必細說。像這樣的名詞術語，諸位可以看註解，看《佛學辭典》、《教乘法數》，都註得很詳細。
清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。
這是四十七「聞名得忍願」。『清淨歡喜』，容易懂，身心清淨，法喜充滿。『得平等住』，這也是經題上的「平等」，心要平等。平等是諸佛的體相。前面說過十法界的因行，佛法界就是平等，菩薩法界是六度。菩薩修六度，佛修平等覺。「得平等住」。他們是菩薩，居然跟佛平等，跟佛沒有兩樣！所以十方眾生，如果於彌陀如來見相聞名，或者是有機緣遇到這個法門，聽到這個法門，真正明瞭，歡喜，發願修學，都可以說是入如來家，得畢竟平等三昧。如果這一點我們得不到，實在講，這一種殊勝的機緣，我們真的當面錯過。
因此，我們用功夫，要以平等心來念平等覺；阿彌陀佛就是平等覺。經文跟我們講得很清楚。佛問阿難，你要不要見平等覺？他說「我要見」。平等覺就是阿彌陀佛。所以，我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是「得平等住」的意義。由此可知，菩薩可以修的，我們也能修。前面跟諸位解釋得很多，這一句名號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不夾雜、不間斷，念到念而無念，無念而念，那就「得平等住」，跟十方菩薩無二無別。這樣的心行就是菩薩行。
「行」是生活行為。生活行為，凡夫跟菩薩有什麼不一樣？凡夫穿衣吃飯，菩薩也穿衣吃飯，釋迦牟尼佛示現在這個世間也穿衣吃飯，每一天也要做工作，也要接待客人，沒有兩樣！所以從形象看不出來。不一樣在那裡？心不一樣。他的心清淨、平等，覺而不迷，所以稱他佛，稱他菩薩。我們的心不清淨、不平等，迷惑顛倒，所以是凡夫。除此之外，沒有什麼兩樣。由此可知，「平等」這一句是非常的重要。
清淨跟平等是相輔相成的。怎樣才能得到平等心？先要修清淨心。如何令心清淨？一定先令心平等。兩者相輔相成。平等就是在一切境緣之中不要分別執著。不分別，我們心才會清淨。實在講，就是《楞嚴經正脈》上，交光大師所倡導的「捨識用根」。捨識用根就是平等住、菩薩行。「根」指六根根性，在眼是見性，在耳是聞性。六根的根性沒有分別、沒有執著，所以見外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，是他的心平等。
沒有一切分別執著，於一切境界中不起心、不動念，清清楚楚、明明白白。清楚、明瞭就是「覺」。不起心、不動念就是「清淨」。不分別、不執著就是「平等」。沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，不但現前的事情明瞭，過去的事，未來的事都明瞭，因為他心平等，過去、現在、未來都照見。我們不能理解，是因為我們的心不平等，有分別、有執著，所以過去未來一無所知。我們至此才曉得，什麼是得平等住，什麼是修菩薩行。
『具足德本』，德本就是以這一部經典，以這一個法門自行化他。『應時不獲一二三忍』，這是非常不思議的果報。一二三忍，經文後面有註解。本經講三種忍：第一「音響忍」，第二「柔順忍」，第三「無生法忍」。即使我們對於前面兩個名詞陌生，但是對於第三個熟悉，也就能理解。
三種忍都在一句名號之中。這樁事誰知道？這三種忍不是一般菩薩能得到的，細說在本經第十五品，以後自然會講到。三忍在一句阿彌陀佛名號之中，的確不可思議！《仁王經》中講五忍，把菩薩分為五大類，都用忍來說，你就曉得「忍」是多麼重要。不能忍，不行！無論什麼境界都要忍，不受它的干擾。對順境，心裡起歡喜心、貪愛心，我要忍；逆境中，看到這個人不順眼，看到這個事不痛快，也要忍，這是修行。真正講修行，功夫都在此。不能忍就不能成就，《金剛經》說「一切法得成於忍」。那是講世出世間一切法，能忍的人能成功；不能忍的人注定失敗，世出世法沒有例外。所以，《仁王經》將菩薩五十一個位次用五種忍來標示表明。
第一是「伏忍」。伏是伏住，壓住。忍不住也得要忍，要勉強的忍，這是初步功夫。再進一步，第二個階段是「信忍」。理論逐漸通達明白了，相信佛菩薩聖賢人的教訓，能忍。再進一步功夫深了，能「順忍」，恆順眾生，隨喜功德，這是第三階段。第四階段是「無生法忍」。最後、最高的是如來果地上「寂滅忍」。初地、二地、三地屬於「信忍」。由此可知，三賢位：十住、十行、十迴向都是「伏忍」。到登地，初地、二地、三地是「信忍」，四、五、六地是「順忍」，七、八、九地是「無生法忍」，十地、等覺、如來果地稱「寂滅忍」。
若從此義看，第三忍決定是「無生法忍」。換句話說，「柔順忍」相當於《仁王經》講的「順忍」。柔順忍、順忍，意思很接近。「音響忍」相當於《仁王經》上的「信忍」。那麼菩薩的果位，我們就曉得，皆是登地大菩薩！真正不可思議。三賢位的菩薩聞得這部經典，依照這個法門修學，自行化他，雖然不生到西方極樂世界，由於彌陀威神加持，能使他們立刻登初地到十地，立刻就提升到地上菩薩。這是彌陀弘願，對十方諸菩薩所發的大願，給予菩薩們真實的利益。
於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
這就是末後一願「現證不退願」。如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，證得圓滿的心性。自性的體相、德用，他們皆能現前親證。末後一句是總結，『不能現證不退轉者，不取正覺』。「不取正覺」一句是總結。四十八願到此講圓滿。
這一品，我們一共講了十次。這一部經過去講了幾遍，也以這一次講得詳細，講得透徹。如果沒有時間讀全經、聽全經，能夠念這一段、聽這一段，也有很大的好處。能啟發同修們的信心，幫助你發願，認真的修學淨土法門。