佛家常講「四大皆空」、「五因五果」，這二句就是「知一切法。悉皆空寂。」，意思完全相同。「四大」是什麼？用我們現代的話來講就是物質，物質有四種，叫它做「四大」，它有四大特性，以地、水、火、風來表達。地表物體，我們今天講它是一個固體，這物體很小，實在講我們肉眼看不到，它在佛法裡的名字叫「微塵」，現代科學家用儀器看到了，看到原子、電子、粒子。
現代科學家所看到的，是否為佛經裡所講的「微塵」呢？不曉得，因為佛經上講的「微塵」是最小的，不能再分了，假如我們科學將來還進步了，現在所看到的原子、電子還可以把它分解，那就不是佛經上所說的，佛經上講的是最小的物質，不能再分了。
四大的特性，「地」表確實有這個東西存在，我們在科學儀器裡能把它看出來，它確實存在，這叫「地大」，它是個物體。
第二個特性是「火大」，它有溫度。第三個特性是「水大」，它有濕度。現在的科學裡不叫「火」，也不叫「水」，現在叫「電」，帶陽電、陰電，陽電就是我們佛經裡講的「火大」，陰電就是「水大」。第四個特性是「風大」，「風」表它是動的，它不是靜止的，而且以很大的速度在動，這個確確實實，現代的科學已證明佛經上講的「四大」，就是基本的物質。所有一切的森羅萬象，都是這個基本物質組合而成，所以《金剛經》上講「一合相」，「一合相即非一合相，是名一合相。」，就是這一個基本物質組合成了森羅萬象。大的組成星球、星系，小的有我們講的「微塵」，佛經上常講的「汗毛」，都是這個東西組成的，現代我們的科學家也看出來了，統統是這一個基本物質組合的。所以有沒有東西？沒有，只有這麼一個基本的物質。
這個基本的物質從那兒來的？是從心法變現出來的，你看唯識經論裡就講得很清楚了，「無明不覺生三細。境界唯緣長六粗。」，這個就是「三細相」，「三細相」裡的見分和相分，能見相和境界相，這基本的物質就是「境界相」，就是「相分」。相分則是見分變現出來的，「一切法悉皆空寂」，明白這個道理才知道佛家講的「萬法皆空」，這是事實。
我們眼前這些法擺在面前，眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，這些法到底是空、是有呢？從理上講是空的，有理有事，事上講是有的，擺在面前，有啊，這個「有」是「假有」，不是真的，是假的，而「空」是真的；這「真」、「假」怎麼個說法呢？
佛經裡的定義，所謂「真」是永遠不變的，如果它會變，那就不是真。所以那「空」是永遠不變，故叫「真空」。這個「有」，一切現象都在變化，我們人很顯著的變化就是生、老、病、死，這是任何人都可以覺察出來的。其實微細的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那剎那都不停啊，所以它是在變化的。
至於植物，經上講有生、住、異，滅；礦物，甚至於星球有成，住、壞、空，這都是我們能理解，能覺察到的。所以一切的物相，統統是在變化，既然都是在變，那就不是真的，所以這個「有」，佛稱它為「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有啊。
但是諸位要知道，佛家所講的空、有是一樁事情，不是兩樁事情，如果把空、有分開來了，那就大錯特錯了。「真空」在那裡？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在那兒？「妙有」就在「真空」裡；「真空」是體，「妙有」是相。這樣我們才能夠把一切境界相看清楚了，看明白了。看清楚、看明白有什麼好處呢？幫助你捨離一切執著。執著從那裡生的呢？是不瞭解事實真相，以為可以得到，這才執著。搞清楚了，才曉得原來什麼都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什麼好執著的？自然就肯放下了。
真正放下了，說老實話，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫「真正的自己」。「真空」講的是真如本性，真如本性為什麼叫它「真空」呢？因為它沒有跡象；它沒有一絲，眼看不見；它沒有音聲，耳朵也聽不見；甚至於我們連思維想像都達不到，我們的六根，對它完全失去了效用。它確確實實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個「體」變現出來的。
所以什麼叫「成佛」？你見到性了就叫「成佛」，明心見性，見性就成佛了。見到性之後，就如經上所言，你就不生不滅了。至於你要現相，那就很自在了，喜歡現什麼相，就現什麼相。我們現在迷惑顛倒，怎麼想都枉然，變不出來，到見性之後，自己就能現得出來。盡虛空、遍法界，自己作得了主宰了，自己作了主人了，這叫得「大自在」。所以一定要曉得事實真相，「一切法。悉皆空寂。」，這是從理、體所言。
「生身煩惱。二餘俱盡。」，「二」指「生身」及「煩惱」這二樁事情。「餘」意指習氣，是最難斷的；最難斷的都統統斷乾淨了。「生身」是生死，我們在六道裡捨身、受身；現在這個身體於壽終之後，依佛經所言，一般人於四十九天之後又去投胎了，又去找一個身體了，這叫「捨身。受身。」，就是講的生死輪迴。
第二個就是煩惱，生死輪迴是相，是現象，為什麼有此現象？就是因為有煩惱。所以六道輪迴的現象是煩惱造成的，煩惱斷了，輪迴就沒有了；阿羅漢斷見思煩惱，故他超越六道生死輪迴。
以下是比喻，經上比喻甚多，我們只取數句，作為我們自己在日常生活中用功的參考。