經上給我們講的是道理，「道」是很難得到的，既然很難得的都可以得到，那何況其餘容易得到的，豈不是更容易了嗎？但是要怎樣有求必定有得，求一定會得到？這裡面要懂得理論，要懂得方法。理這個地方也有，方法也有，理就是「至心」，「至心」就是真心，但是我們講真心，一般人還是不容易體會，每個人都說：「我的心是真心，不是假心。」，其實全都錯了，這個真假不是佛所說的標準。
「真心」也就是大乘佛法裡講的「菩提心」，才是真心，儒家所講的「誠意。正心」，這就是「真心」。那怎樣才叫「誠」？我現在這個心難道不誠嗎？曾國藩先生在他著述筆記裡給「誠」下了一個定義，他說得很好，「一念不生謂之誠」，這個標準和佛所說的標準相同，換句話說，什麼是誠心？心裡有一個念頭，你的心就不誠。佛法裡講「真心」，假如你心裡頭還有一個妄念，你這心就不真，就不是「真心」。
所以六祖大師說得好，「本來無一物」那是真心，有一物就不是真心了；用這真心去求，求什麼就得什麼。你要問，為什麼他有求就能得到呢？因為世出世間一切法都是真心變現出來的，所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典裡，菩薩手裡能出無量珍寶，他為什麼能變出來？我們為什麼變不出來？說實在話，他是真心，他會變，我們妄心怎麼變也變不出來，就這麼一個道理。「真心」是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，所以大乘經上佛說得好，講一切法「唯心所現。唯識所變。」。
大經大論把這個道理，把這個事實為我們說得非常透徹，說得非常詳盡。西方極樂世界，我們在經典裡讀到的，那裡的生活環境是思衣得衣，思食得食，想吃什麼東西，東西就擺在面前了。我們今天怎麼想也想不出來，什麼原因？西方世界的人心都清淨，清淨心就是真心，沒有別的。我們今天的心，裡面妄想太多了，煩惱太多了，憂慮太多了，牽掛太多了，這那來的真心？所以這「至心」重要，在此特別要記住這個。
佛法的修學沒有別的，只是把這些妄想、分別、執著放下，真心就現前了。「佛氏門中。有求必應。」，這是真的，不是假的。所以這二字是理，「真心」是理。
方法是「精進不止」，「進」是求進步，「精」是精純，純而不雜，一個目標，一個方向，無論是佛法、世法一定會有成就。所以「會當剋果。何願不得。」，天下那有不能滿的願望？什麼願望都能夠得償，只要我們懂得道理、方法去做，擺在我們眼前，無論是學業，無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論、方法都能成功，都能夠圓滿。所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心，以真誠之心，世出世間沒有難事，難就是我們心裡面有邪念、有邪思、不真誠，這個障礙必竟還是自己造成的，確實「心外無法。法外無心。」。
第十三段裡為我們說了一樁事實，這個事實是極樂世界的形成，阿彌陀佛建立西方極樂世界，憑什麼建立的？我們節錄這一段，這一段非常重要。