《解》原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。
原夫，發語之辭。諸者，不一之謂。斯經釋迦所說，而同于諸佛所說。所謂佛佛道同故也。又佛具三身。所謂法、報、應化。化身是同居土之諸佛。應身是方便土之諸佛。報身是實報土之諸佛。法身是寂光土之諸佛。一身各具四土，一土各具四身。身土圓融，不可思議。又云，十方諸如來，同共一法身。則舉一佛，即舉十方諸佛。一即一切，故言諸也。憫念者，諸佛之三緣慈悲，憐憫垂念也。諸佛具此三緣，所以見四生如赤子，觀三界以同情。哀憐悲憫，念念不忘。如世之慈母，憶念其子也。諸佛常念眾生，居生死苦，故以三緣而憫念之。以生緣慈悲，憫念六凡眾生，令離分段生死。以法緣慈悲，憫念二乘眾生，令離方便變易生死。以無緣慈悲，憫念菩薩，令離實報變易生死。良以六凡眾生，不達萬有本空，不知世相如幻，念念著有，迷於真諦，故感分段生死之苦。二乘眾生，不了眾生是自心之眾生，一味沉空滯寂，不肯化度，念念著空，迷於俗諦，故招方便變易生死。菩薩眾生，執著二邊，迷於圓中妙理，故感實報變易生死。故須諸佛憫念而度脫之也。隨機者，隨順眾生之機宜也。諸佛應世，原欲令眾生返本有之家鄉，證自性之彌陀。只以眾生機有差別，致使如來施設不同。因六凡眾生執有病故，如來以真空藥而治之。二乘執空病故，如來以妙有藥而治之。權乘菩薩執但中病故，如來以圓中藥而治之。病有千差，藥有萬種，然皆解粘脫縛之工具。其實所謂相即性中之相，性即相中之性。性相一如，空有不二。其有差別不同者，欲令眾生得四悉之益而施設也。眾生心病有八萬四千，故如來心藥之法門，亦有八萬四千。然法門雖多，到家則一。如念佛成佛，持咒亦可成佛，修觀亦可成佛。楞嚴二十五圓通，門門皆可成佛。所謂殊途同歸。如言四門之能入不同，其入清涼池則一。故曰歸元無二路，而方便有多門也。
（二）別顯淨宗分二（初）淨土橫超勝
《解》然於一切方便中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛求生淨土。
方者法也。便者宜也。乃諸佛隨順眾生機宜，而施設之方法也。諸佛所設法門雖多，於其中間，求其不曲而直，不遲而捷，不偏而圓，不漸而頓者，則莫如念佛求生淨土一法也。念佛一法，喻如阿伽陀藥，施於眾生，無病不治。乃方便中之方便。直徑中之直徑。頓中頓。圓中圓。橫超三界，帶業往生。不落階級，不落次第。十方諸佛，捨此法不足以圓成佛道。歷代祖師，捨此法不足以教化眾生。時至今日，若不念佛以求生西，將何以對閻君之問。古曰、蓮池在前，鑊湯在後。若不生西，必墮地獄。蓋吾人終日所為，不外善惡二道。作惡者，固墮地獄。即修善者，雖受人天樂報，而樂不久長，報盡亦必隨墮地獄。惟有念佛生西，一生永生，一證永證，再不退墮。亦直捷，亦圓頓。願諸仁者勉之。
（二）又顯名勝二（初）正顯
《解》又於一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號。
前謂諸佛憐憫，垂念眾生，施設教化。只以機宜不同，致使如來所說亦異。雖歸元無二，而方便則有多門。於多門中，求其至直捷圓頓者，莫若念佛求生淨土。而念佛復有多種之不同。（一）實相念佛。觀能念之心，當下了不可得，所念之佛，亦了不可得，空觀也。正了不可得時、而能所宛然，歷歷明明，假觀也。正歷歷明明，而當處了不可得。正了不可得時，而能所歷歷明明，中觀也。又實相無相，即空觀。實相無不相，即假觀。不相無相，無相不相，即中觀。非空假中，而即空假中，唯一實相。（二）觀像念佛。如觀佛形像，有三十二相，八十種好。頂上肉髻相，眉間白毫相，乃至足下千輻輪相等是。（三）觀想念佛。如十六觀經中之觀日輪懸鼓等，作諸懸想者是。（四）持名念佛。都攝六根，淨念相繼，念念無間，字字分明。如是執持名號，名持名念佛。如是觀像、觀想、實相、持名等。一切念佛法門中，求其至簡便，至容易最穩健，最妥當者，則莫若持名念佛之一法，為方便中之方便，徑路中之徑路也。若其他念佛法門，須有一定之淨室，還須種種手續，法則儀軌，方可入觀。非若持名念佛之方便，一切處，一切時，乃至行住坐臥，出入往返，迎賓送客，皆可念佛。又觀想觀像，境界甚細，須觀境分明。而吾人心甚粗濁。心粗境細，不易入手。非若持名念佛之方便易行。實相念佛，須明理。若見理不真，易入歧途。或招魔境。非若持名念佛，信願行切，即得往生，為最穩當。因持名念佛，仗佛光照觸，有四十里光明，群魔潛蹤。故於一切法門中，求其最妥當者，亦莫如持名念佛。然持名雖易，亦須真信切願，老實念佛而後可。故經中先明依正莊嚴，樓臺殿閣，羅網行樹，以啟信。次明須發願。故經云已發願，則已生。今發願，則今生。既有信願，然後專心念佛，以期往生。故經又云，若一日乃至七日，一心不亂，即往生。此之謂三資糧。念佛具此，決定往生。故云一切法門中，念佛為最直捷。於一切念佛法門中，持名為最穩當。然持名一法，言其易，則愚夫愚婦，三歲孩童，俱能持念。言其難，則一句彌陀，非大徹不能全提。所謂欲徹底全彰，難乎其難，八十老翁行不得者此也。雖然如是吾人持名念佛，不問其難易與否，只須放下身心，驀直念去，信願懇切，水到渠成，自能成就。
（二）引證
《解》是故淨土三經並行，古人獨以彌陀經為日課。豈非持名一法，普被三根。攝事理無遺，統宗教無外，尤不可思議也哉。
佛說無量壽經，觀無量壽佛經，佛說阿彌陀經，為淨土之三經。並行流通於世間。而古人獨以小本彌陀經，列為日課。蓋有見於持名一法，普被三根，兼收利鈍者也。三根者，上中下也。上根乃宿世曾栽福培德，根性聰利者是。下根乃宿世業重障深，未曾栽培，根性暗鈍者是。中根在不上不下者是。持名一法，攝此三根，如天普覆，似地均擎，故曰普被三根。攝事理以無遺者，顯此念佛一法，收攝事理，無絲毫遺剩。極樂有四土。如執持名號，帶業往生者，居凡聖同居淨土。精持名號，斷見思惑，而往生者，居方便有餘土。精持聖號，分斷無明之惑，而往生者，居實報莊嚴土。精持聖號，將窮無明之源，而往生者，居常寂光淨土。然此四土，前三屬事，後一屬理。即一而三，三原即一。四土不出一心。故曰攝事理無遺。又六字洪名為事，一心不亂為理。即一心而為六字洪名之事，即六字而為一心之理。通為一念，故曰攝。又一句彌陀，具足事理。兩重十界，即在一心圓具。所謂自心是佛，自心作佛。自心是彌陀之是字，即理具也。是心作彌陀，作謂造作，即事也。如上所講，可知自心本具佛界之理，故有修德之事造佛界。亦可謂是心是天堂，是心作天堂。是心是地獄，是心作地獄。具性善性惡，即理具。修善修惡，即事造。自心圓具十界，即理具。自心造作十界，即事造。全理成事，全事即理。理具事造，同居一念。故曰攝事理以無遺。統宗教而無外者，宗是佛之心。所謂教外別傳，直指人心見性，立地成佛。不立文字，以無言入道。故曰心宗。教是佛之口。所謂教者，聖人被下之言也。有五時八教。五時（一）華嚴時（二）阿含時（三）方等時（四）般若時（五）法華涅槃時。八教。化儀四教，頓、漸、秘密、不定。化法四教，藏、通、別、圓。依教修觀，明理而起修，故曰教門。古云，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪，故統宗。一句彌陀，豎徹五時，橫該八教，故統教。攝宗攝教故曰統宗教而無外。離此念佛外，別無宗教之可言也。又云舉其名焉，統萬行而無遺。如一心持名，收攝六根，即是戒。一心不亂，即是定。歷歷明明，即是慧。即具三學。以此念佛功德，迴向法界群生，即是布施。故念佛一心，亦具六度。華嚴之一真法界，即是一句彌陀。法華之一乘實相，亦即一句彌陀。故昔之大智大慧，如馬鳴、龍樹、智者、蕅益，諸尊宿，咸皆念佛生西。今之觀宗諦閑老人，博通宗教，弘經四十餘年。而其末後一著，仍以念佛生西為歸宿也。故持名念佛一法，乃不可以心思，不可以口議之微妙法門也。
（二）序註疏二（初）序古疏
《解》註疏代不乏人，世湮所存無幾。雲棲疏鈔，廣大精微。幽谿圓中鈔，高深洪博。如二曜中天，有目皆睹，特以文富義繁，邊涯莫測，致初機淺識，信願難階。
彌陀一經，普被群機。法門精要，大藏秘髓。故昔之賢哲，競出手眼以註釋之，故云代不乏人。然時遠湮沒，迄今所存無幾。雲棲蓮池大師，述為疏鈔，疏通此經要理。鈔釋疏中奧義。妙理廣大，文義精微。雲棲，杭州山名。大師弘道之所。吾夏風俗，避名為敬。後之尊大師者，故以雲棲名焉。師名袾宏，字佛慧。杭之仁和人俗姓沈。三十一歲出家。問法於遍融笑巖諸善知識，圓悟淨宗妙理，乃大弘淨土於雲棲，著彌陀疏鈔等書。住世八十一歲。於萬曆四十年，端坐念佛而逝。為蓮宗八祖。圓中鈔乃幽溪傳燈大師，以圓融中道妙理，鈔釋大佑法師之彌陀略解。圓理高深，中道廣博，故曰高深洪博。幽溪亦地名。即天台幽溪高明寺，為傳燈大師之道場也。師俗姓葉。少從映庵禪師出家。著圓中鈔，無生論等，弘揚念佛法門。每一登座，常聞天樂鳴空。師深達持名一法，圓具三觀。一句彌陀，即中道妙理。故以之鈔釋彌陀略解也。彌陀一經，得二鈔以釋之，如揭慧日於中天，有目皆睹。善根利智，曾研教理者，得此二鈔，即可登堂入室。只以文豐辭富，義深理繁，初機淺識，莫測其邊涯，何以登信願之階。不得已再述要解，刪繁取要，點示要眼。此乃靈峰老人敘述要解之所以。
（二）序今解二（初）正述作疏緣起
《解》故復不揣庸愚，再述要解。
前云彌陀疏鈔，廣大精微。圓中鈔，高深洪博。只利於宿學，難益於初機。故余弗揣庸碌愚癡，再述要解。所謂智者不無一失，愚者不無一得。乃智旭大師，自序述要解之緣起，及自謙之辭也。
（二）自陳同異俱非
《解》不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同也。譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。將釋經文，五重玄義。
智旭大師，乃二翁之後學，何敢自出手眼，與二翁競異，故曰不敢競異。以其各有見解不同，所謂仁者見之以為仁，故又云，亦不必與二翁強同也。將釋經文，尊天台儀式有五重玄義。玄者，幽微難見也。義者，深有所以也。五重者，名、體、宗、用、教也。未釋經文之初，先釋經中奧義。擎示經前，俾人一覽經題，便知經中大義也。初序義竟。