斷他咒術破羅網,解除橫死消災障,
救拔一切冤苦業,清淨光明更吉祥。
在南洋一帶,邪術盛行。諸如鬼魅咒詛、夜叉羅剎、蛇蠍蜈蚣、惡龍噴毒等到處為患。同時扶鸞,降壇顯靈,乩童等甚為普遍。此等妖怪,喜奪人精氣,或以癲癇怪疾等加害無辜,使人心驚膽喪,神智消滅,而終陷入魔網,為其眷屬。
什麼是邪師
更可悲者,在此魔強法弱的時代,不少冒充為佛教徒,誑稱為善知識者,掛羊頭而賣狗肉,打出佛教的招牌,實則行持惡法,卑鄙無比。他們公開讚歎男女欲樂雙修,謂此即菩提無上道,即身成佛之真傳,專以詭異神通,炫惑世人。
此等徒眾皆有天魔附體,因此狂慧增長,辯才無礙,或能放光,或得心通,或知宿命,尤喜言吉凶禍福,預言屢屢不爽。一般無知之人,被其神通所欺詐,誤以為是活佛出世,或菩薩再來。實是妖魔鬼黨,欺世盜名蠱惑人心。眾生以惡業所感無法覺知!此末法之徵兆殆無疑也,難怪佛在《首楞嚴經》裡,訶斥此輩曰:
「云何賊人,假我衣服,裨販如來。造種種業,皆言佛法。卻非出家,具戒比丘,為小乘道。由是疑誤,無量眾生,墮無間獄。」
凡是邪師,都有魔怪附體,是故神通廣大。就以楞嚴經五十陰魔文以為證,望讀者能夠細心審思,覺悟斯義,慧眼明析,庶幾不為妖魔所惑。凡是邪師,皆犯以下毛病:
1.譭謗出家,輕蔑持戒。
常言:「酒肉穿腸過,佛在心頭坐。我已經開悟證果,何勞持戒?我是持而不持,不持而持。」說得謬論連篇。《楞嚴經》云:「其人常於信心檀越飲酒噉肉,廣行淫穢。因魔力故,攝其前人,不生疑謗。」﹝受陰魔第九﹞於是,弟子與師「破佛律儀,潛行貪欲。」
2.讚歎淫欲,褻瀆佛法。
「口中好言,眼耳鼻舌,皆為淨土。男女二根,即是菩提,涅槃真處。彼無知者,信是穢言。」或云「現前肉身,即是金剛不壞身。我們師徒代代相傳,即是法身常住不絕。」遂恣縱五欲,以為傳法。彼之徒眾,還以為這是即身成佛之捷徑,於是狎媒淫穢;殊不知此是魘鬼狐魅,專竊人之精氣,令行者精歇髓枯,元氣斲喪,嚴重者甚至惹來百患纏身,橫死夭亡。
《楞嚴經》云:「現美女身,盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭‧‧‧多陷王難,未及遇刑,先已乾死。惱亂彼人,以至殂殞。」﹝想陰魔第十﹞吾人怎能不心驚?願諸青少年勿為欲樂雙修之噱頭所惑,以免傷身害命,泯滅淳善之本性。
3.神通異端,驚世駭俗。
邪師有妖怪附身,故魔通廣大,或放光動地,或踊身虛空,乍顯乍沒,或穿墻過壁,或得心通。但此等皆是高級催眠的幻術來炫惑世人,斷非佛法。「見善知識,形體變移,少選無端,種種遷改。此名邪心,含受魑魅。或遭天魔,入其心腹。無端說法,通達妙義。」﹝色陰魔第十﹞
《楞嚴經》另一段又載:「其人誠不覺知魔著‧‧‧或水上行,如履平地。或於空中安坐不動。或於瓶內,或處囊中。越牖透垣,曾無障礙,唯於刀兵,不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮。誹謗禪律,罵詈徒眾。」﹝想陰魔第八﹞
誠然,佛教裡也講神通,但真菩薩處無為之事,行不言之教,唯獨於迫不得已之情形下,才露一兩下身手,以德攝群機。怎會亂顯魔通,炫嚇敲詐,以求名利,自我宣揚呢?對於那些自我崇拜,自稱活佛活菩薩者──諸位同修要特別小心呀!
4.我慢無比,跋扈專橫,因魔力所持故。
經云:「身有威神,摧伏求者,令其座下,雖未聞法,自然心伏。」﹝想陰魔第四﹞。邪師增長狂慧,口說妙法,或吟詩作對,專弄精魂。經云:「若口說偈,或自誦經。各各歡娛,得未曾有。」﹝想陰魔第三﹞並且,他們喜訐露人之隱私,不避譏嫌;能令弟子,如膠似漆,心生戀慕。
5.現奇特相,無益苦行,以貪供養。
經云:「多食藥草,不餐嘉饌。或時日餐,一麻一麥,其形肥充,魔力持故。」﹝想陰魔第七﹞此類魔怪,好占卜禍福,水火刀兵,危言聳聽,屆時毫釐不差,層層應驗:「口中好言,災祥變異‧‧‧或言劫火,或說刀兵,恐怖於人。」﹝想陰魔第一﹞今時,預言地震、海嘯、世界末日、星宿變怪、國運動亂者,多數為山妖水怪所著,以來恫嚇世人。
6.未證言證,打大妄語。
常言我是活佛、菩薩再來,但不經修得,無修無證,撥無因果,豁達空。這都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪,故大言不慚。經云:「生無限勇,其心猛利,志齊諸佛。謂三僧劫,一念能越。﹝受陰魔第二﹞」是人喜言某人是某佛,某菩薩化身,或言佛也有大小,先佛後佛,真佛假佛,男佛女佛。﹝想陰魔第二、第三﹞。或言:我於前世,就是你尊師,你們都是我多生之弟子。或言:當時你們是我的妻子兄弟兒女,今來相度。我等應同歸某極樂世界,供養某佛﹝想陰魔第五﹞。如是欺誑之言,淆亂視聽。難怪現世有那麼多阿彌陀佛再來,不然就是觀音菩薩化身,或大勢至菩薩,文殊師利菩薩,彌勒菩薩化身!
試問:真佛菩薩應世,還要打鑼打鼓大事聲張乎?所謂「善者不辯;辯者不善」,《楞嚴經》上說得清清楚楚:
「我滅度後,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門,白衣居士,人王宰官,童男童女‧‧‧終不自言,我真菩薩,真阿羅漢,洩佛密因,輕言未學。唯除命終,陰有遺付。」
佛陀的遺訓,我們應體會到,今時被「活佛狂」所迷而受害者,簡直以是為非,以黑當白,執迷不悟,認賊作子。難怪世尊謂:此輩皆可憐愍者矣!或者有人說:「這些活佛,個個降世都顯靈瑞,或發掘種種珍奇作證。若彼非有來歷之真人應世,怎能通達宿命,或使其弟子亦了知宿命呢?」
不錯,此等自標為活佛,或菩薩再世者,專門設壇臨駕,神乎其神。至於彼降世時現諸徵兆,有何考據呢?你又怎知不是他故意瞎扯,教人吹噓,把他捧成齊天大聖呢?就算在他左右,有諸瑞相,亦不為奇。《楞嚴經‧五十陰魔》其中一段,說明這些人的某種本領:或無端得大寶珠,奇珍異寶,簡冊符牘;或從地下掘出夜明珠、寶鏡、寶瓶、寶印、寶冠、龍光之類,以迷惑徒眾。這些都是山林土地城隍、川嶽鬼神、山妖水怪、風精河精、或盜日月之精華,或竊天地之靈秀,歷劫既久,而成為妖魅龍魅。或得仙道,壽終時其形不化,被他怪所附,年老成魔,專門惱亂修道人,欲障其道業。﹝想陰魔第六、第七﹞
有識之士就要在這重要關頭,明辨是非。佛者,覺也,大智慧也。佛有三身、四智、五眼、六通、十力、四無所畏、十八不共法及千萬億禪定解脫妙用神通。釋迦牟尼佛出世時,大地六變震動,娑婆世界,頓成淨土,琉璃為地,黃金為繩,寶樹行列,寶華開敷,天樂鳴空,七寶盈滿,妙旛傘蓋,宮殿欄楯,應念而生;諸莊嚴具,紛陳供養,從天而降,諸如此類盡虛空,遍法界的瑞相,佛經中詳載。
佛陀應世時,人民福報純厚,社會安寧、太平和樂,故名之為正法時代。今時今日,世態炎涼,民風澆薄,道德淪喪,人性敗壞;舉目四望,烽煙處處,災黎遍野。妖孽滋生,海嘯地震無日不有,天地變色,風雨失時,五穀不登,疫癘流行,盜賊蜂起,水火刀兵,蹂躪劫掠──全世界已變成一個血淋淋的大屠場矣!
末法的現象炳現無疑,有良心的佛教徒,怎能不警惕,反而推波助瀾,任這些妖孽,投機取巧,肆無忌憚,推銷冒牌的「活佛、活菩薩」,以蠱惑世人?望諸同仁,睜開清淨法眼,遵守戒律,定慧恆照,如佛陀敕:「汝等必須,將如來語,傳示末法,遍令眾生,覺了斯義。無令天魔,得其方便,保持覆護,成無上道。」﹝楞嚴經﹞庶幾為真佛弟子矣!
持神咒伏魔軍
一九七八年本團第一次訪馬來亞,曾親見被蠱毒所害者為數不少。甚至本團其中一名團員,亦因一時不慎,而受其害,幸及時得上人加持,才脫離險境。因此中蠱、落降頭等事,不容忽視。本地的籌委會會員,不免擔心起來,怕我們會被天魔外道所害。今天早上,上人在討論會中從容地說:
「我們是甚麼都不怕的。他們放蠱,我們也可以照樣吃下去而無慮。阿難尊者被摩登伽女以先梵天咒所迷,將毀戒體,其實就是『中蠱』。邪咒很靈,因為習邪法者像土匪一般,到處去猖獗橫行。土匪不是常比士兵更驃悍嗎?但他們始終都是怕士兵的,因為,邪不勝正。」
「大家要時刻用功,內外要防守綿密,不可暫歇!這樣就甚麼蠱毒也不怕了。我們要常念〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉。〈大悲咒〉能破除一切怨毒,而〈楞嚴咒〉的力量更加不可思議!邪門外道他們用起功來非常勇猛精進,晝夜匪懈,故特別見效。同理,修正法也要時刻修持。如四十二手眼,必要每天練習不斷。早晚功課,尤其〈楞嚴咒〉,必要每天誦持,日久始發靈驗。所謂「熟能生巧,巧能生靈」,若平常不受持,臨急便招架不住,縱使神咒也不相應了。雖然,不是說它完全沒有功效,但功效卻不能如願。這是因為平常懈怠,修持不夠堅誠和恆久的緣故。
「佛教裡的神咒,能摧伏魔軍。但不是與他們敵對,而是仰仗諸佛、菩薩、護咒神的慈悲願力,把毒中和了,甚至把毒咒一筆勾消,化為烏有。其功能是不可思議的!故大家要平常努力修道,不要『平時不燒香,臨時抱佛腳!』這正所謂:
打破諸害保平安,金剛神將各爭先。
種種訶責降妖怪,除邪扶正滿大千。
眾人聽後皆得法喜。
為法忘軀
從星山隨本團一起來的陳祥如居士說:「每天有很多人求見上人,但我們不能讓他們一一進來。上人也要有些時間休息‧‧‧」
上人把她的話截住了,說:「你們不能說師父在休息。這些人是不准師父休息的。你這麼一說,他們便以為我老在那兒睡覺。講話要有哲理,令人不生反感或疑惑。其實你們有目共睹,我在外面旅行一日,就沒有一時一刻的休息時間。來到吉隆坡,和我有緣的,應度的眾生,我必會度盡。他們不用一一上來見我。根本上時間也分配不開來。」
其心無所畏,饒益諸眾生,
眾魔與煩惱,一切悉摧滅。
──《華嚴經離世間品》
近十點,前往本波惹蘭伯哈拉十五碑林寺(BuddhistMissionarySocietyAtBrickfields)應供。到達時已將近有二百位善男信女們恭謹接待。住持錫蘭宗長達摩難陀法師(Rev.DharmaNanda)前來迎接。隨後到莊嚴的佛殿去拜佛。在神彩煥然的大佛像下,上人持咒,從淨瓶中灑水為眾人祝福。正好遇著該寺一年一度「短期出家剃度訓練課程」。有數十位青年人,在剃度期間,他們與外界杜絕往來:不閱報、不看電視,只專心習禪、唱誦,並聆聽導師們演講佛法,體驗出家僧侶的生活。達摩難陀法師說:「雖然是短期出家,但能夠大大地改轉他們對佛教的認識,令他們發心,為將為種下善根。」
某團員說:「在萬佛城三步一拜的兩位行者,也是依照這個方法修學。他們不笑、不哭、不打電話、不聽電話、不看電視、不閱報,只是專心向道。」達摩難陀法師微笑著頷首:「唔!這很好!」接著關心地慰問上人:「這次長途跋涉,希望沒有累壞了身子!」
上人怡然一笑:「我還沒有死嘛!」
緬甸華僑黃果婷剛巧侍奉在側,此時她頂禮達摩難陀,並說她這次發心從洛杉磯前來護法的因緣:「本來我已撤消了隨團的念頭。可是,在本團離美的前幾天,上人在洛杉磯金輪寺開示。他表示:這次去亞洲,我是抱著最大的犧牲精神而去。就算是刀山劍海,我也要去試一試!」就這麼一句話,把弟子從夢中驚醒,毅然決定要隨團護法。師父年紀大了,尚為法忘軀,我們做弟子的怎可躲懶偷安而不隨喜呢?」
長時勤苦心無厭,乃至地獄亦安受。
──《華嚴經初發心功德品》
大家坐下,談話之餘,話題扯到兩星期前在臺北舉行的第三屆佛教僧伽大會的感想。某位比丘:「這次大會中,我感到很失望。」
上人:「我們是講宗教的,不是講政治。為甚麼我不出席呢?因為縱使我說甚麼,他們也不願意聽。甚至我開口講話,就把其他人都弄得坐立不安,周身不自在了,所以我始終並未發言。不過,我帶著一班青年人去見識見識,好教他們明白,甚麼是如法?甚麼是不如法?擇善而從,有過則改,藉以訓練他們的判斷力和辦事能力。」
比丘微笑著說:「難怪上人不開口‧‧‧他們都感到很詫異,為甚麼老法師連一句話也不說?」
上人:「整天去應酬,與官場打交道,非出家人所應為。佛教的圈子那麼狹窄,乃因人人自私作怪。個個要爭第一,沒有人甘居第二。」
比丘:「依我的觀察,出家人的我相,比在家人還要厲害!」
上人:「不止更厲害,還是恆河沙數那麼多倍!」﹝座下所有人都笑了﹞
上人:「老實告訴你,他們就算選我當主席,我也不做。因為我已經老了,我也不願把青年人的出路擋住。最可悲是他們其中連一個懂英文的也沒有。言語隔閡不能突破,怎能融通「世界」僧伽?有很多事情均不如法。」
修行般羅蜜,遠離諂虛誑,
如說而修行,安住實語中。
──《華嚴經十地品‧初地》
說到這裡,有人來請用齋。按照南傳的受供儀式,僧侶另坐一室。用飯後,全體團員均趕回佛教大廈,因為兩點便開始念佛。今午舉行皈依,報名者有一千多人。大眾誠心普佛,唸「南無本師釋迦牟尼佛」。
拜佛時甚麼煩惱俗慮都撇到九霄雲外去,心光朗照,念念澄清。
所有十方世界中,三世一切人師子,
我以清淨身語意,一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力,普現一切如來前,
一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。
──《華嚴經普賢行願品》
下午三時,舉行記者招待會。每逢這種場合,發言必須慎重,既不誇張,不賣修行,也不能批評他人。通常都是以萬佛城的六大宗旨為基礎,隨緣隨機答覆所問。
招待會完畢到樓下大講堂,皈依儀式已竟,正在發皈依證。新皈依者上千人,故臺下信眾們的秩序欠佳,有講話的,說笑的,很不莊嚴。最後,由楊國新在臺上提醒各位:「大家若不拿出真心來懺悔往業,祈求諸佛菩薩加持,以消災障,反而在道場內嘻笑,不尊重三寶,不恭敬上人了,這叫皈依嗎?」這樣一來,大家才靜下。
修行空花萬行,宴坐水月道場,
降伏鏡裡魔軍,大作夢中佛事。
上人說:「修道人,打一念妄想,魔便乘隙而入。所以絲毫不可以馬虎。所謂一念瞋心起,百萬障門開。這個魔他的神通廣大!故修行要時刻保持正念,嚴守戒體,切不可起毫髮之微的染污心,否則魔便趁虛而入。修道是差之毫釐,謬之千里。」
上人又說:「修道不能對任何人生不滿心。要處處包涵他人,要用自己的道行去感化他人,拿出真正慈悲心;不是用婦人之仁,而是鍛練勇敢果斷。所謂「好心不如心好,熱心不如涼心」,對人不必太熱情,否則又流於拍馬屁,變成不高尚。待人要親疏平等,總是保持中道。要正直無私,毫無畏懼,獻身佛教,而不落於俗套。」
若要在佛教裡做棟樑,做一個出類拔萃的領袖,必要清淨到纖塵不染。倘有絲毫的不乾淨,縱暫覆藏一時,早晚會露出馬腳。我們要百分之百真實,真上加真,否則遲早會被淘汰!
善知識,能截諸魔網,能拔苦箭。
──《華嚴經入法界品》
今晚的法筵上,到會者更踴躍。早在法會開始前數小時,信眾們已把整個講堂塞滿。團員先念楞嚴咒,在座很多善信也隨念。念完咒後上人以簡短的言辭,廣設方便,以契聽者之根機:
戒、定、慧
昨晚已講了信、願、行三資糧,今晚我想講戒、定、慧。甚麼叫做「戒」?就是止惡防非的一種規則、法律。我們人人遵守這法則──「諸惡莫作,眾善奉行」,即是戒。戒有五戒、八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒,比丘尼三百四十八條戒,及菩薩十重四十八輕戒,這麼多種種戒相,說來說去都是要我們守規則,不要超禮越規,不做非法之行為。
佛在世時,以佛為師;佛入涅槃之後,以戒為師,要嚴持戒律。由此可見戒之重要性。持戒即是「諸惡莫作,眾善奉行」,止惡防非。「毋以惡小而為之,毋以善小而不為。」能夠如此,則能生出定來。
定即禪定,所謂坐禪習定,要習才有定,久坐則有禪。你有耐心去參禪打坐,坐久了,自然有禪味。禪是梵語,譯為「思惟修」或「靜慮」。思惟修就是念茲在茲,時時不忘用功夫,提起話頭。話頭有種種,如參「父母未生前的本來面目」,「念佛是誰」。總而言之,哪個話頭對你相應,就用它。參到功夫純熟就能得禪悅為食,法喜充滿的境界。到時不吃也不覺得餓,不穿衣也不覺得冷,不睡也不覺得累。但這只是剛剛得到輕安,並沒甚麼了不起,這只是修道的前方便而已,離開真正大定還遠之又遠。
定即是不動。能定,則如如不動,了了常明,般若現前。了了常明就是慧。由戒生定,由定發慧。想開大智慧,一定要習定。欲修定,就要跟隨真正明眼善知識,不要盲修瞎練,閉門造車,自以為是,這會很容易走火入魔。
所謂「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。」你若對戒定慧有了興趣,就應該息滅貪瞋癡。不要一邊修戒定慧,一邊又捨不得貪瞋癡。要知道貪瞋癡令人顛倒迷誤,不辨是非黑白,不明真偽善惡,就因一念貪心起,而把一切功德都障住了。每個人都可以覺察到自己的貪念,有人貪名、或貪財、貪色、貪食、貪睡。
貪名的人,從早到晚,所行所作皆是求好名,為名奔波忙碌,被名迷得顛顛倒倒,因而煩惱縈纏。貪利的就會死到利上,因得不到利而私欲昏心,吃飯睡覺都不安樂。貪財、貪色的人也都是如此。貪吃的人常貪好味,好吃的東西就吃了一大堆,但總還覺得不夠。若碰到不好味的食物就吃得特別少。所以從貪吃上,就可知道自己是否有貪。貪睡的人也常覺得自己睡不夠,睡了一陣又想睡,結果整日精神不振,昏昏欲眠,愈睡愈愚癡。
「財色名食睡,地獄五條根。」人甚麼都要貪,貪不來就生瞋恨心,脾氣大得如火山爆發,進而做出殺人放火等等非法之事,這就是愚癡啊!我們佛教徒只知好高騖遠,找密法、深法,卻忽略了根本煩惱,貪瞋癡不斷,這就是隔靴搔癢,毫不能解除本身的痛癢。所以最主要即是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。又要時時發菩薩的四宏誓願:
1.眾生無邊誓願度。
2.煩惱無盡誓願斷。
3.法門無量誓願學。
4.佛道無上誓願成。
宏即大也。我們要發大願,行菩薩道,利益眾生。
眾生無邊誓願度:眾生有無盡無盡那麼多,就像大海似的無有邊際,我們要發像地藏王菩薩的誓願:「地獄未空,誓不成佛。眾生度盡,方證菩提。」又要像阿難所發的誓願「如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。」
煩惱無盡誓願斷:煩惱無有窮盡,故要斷盡它。斷煩惱就是把煩惱轉變成菩提,故云:「煩惱即菩提。」煩惱如冰,菩提如水,你能將冰轉化成水,就是斷盡煩惱了。
法門無量誓願學:佛法法門有八萬四千種那麼多,我們要盡形壽來學習修持佛法。
佛道無上誓願成:前面所講的度生,斷煩惱,學法門,無非都是要成佛道,所以第四宏願是發願必定要成佛。我們把四宏誓願都圓滿了,將來一定能成佛道。
學佛的人,一定要抱定攜牲的精神,不要各處找便宜,貪小利。要做個真實的佛教徒,不要一邊學佛法,一邊又在佛教中造罪業,好像謗佛、毀法、罵僧。若是如此,儘管你修了幾萬年,一點用處也沒有,要知道世上無不勞而獲之事。
接著上人對新弟子們說:「凡是有病的人,都是業障隨身。這種罪業乃因往昔儘佔便宜,不想吃虧,故今生自然有病。不要以為有個法師,能加持你的病好了;可是你仍惡習不改,繼續造孽,那麼縱使你這個病好了,另外一種病又會復發。注意,不要在佛法中學佛又謗佛,修教又譭教,皈依僧又罵僧。不要皈依我了,等會兒又在背後譭謗我。若是如此,我也不願收你們這種佛教中的敗類,儘在佛教中搞是搞非。
學佛的人絕對不可以投機取巧,或不擇手段去傷害他人;要謙讓,要忍耐,不可以身為佛教徒卻去落降頭或放蠱,做妖魔鬼怪的勾當。否則以後一定會墮落為妖魔鬼怪。既皈依佛,從今以後應多作佛事,成為真正佛弟子,不要再做魔子魔孫了!」此時臺下鴉雀無聲。
「我所說的不怕別人不高興,我要講真理,我不要說哄小孩子的話,對你們只有害而無益。我這麼遠來,如果儘講好聽而無用的廢話,那就好像給你們一塊糖吃,但不能解除飢渴。到任何地方我都要講真理,我不會給人戴高帽子,我不讚歎任何人,也不戴假面具矇騙人,我要使人人都知道正確的目標和方向,依法實行。假使你們不能明白我的一片苦心,我也愛莫能助。」
臺下掌聲雷動!直言、直語、直行,掀起熱潮!所謂「公道自在人心」。上人的開示,開門見山,句句金玉良言,發人深省,聞者如獲至寶。
上人雖然聲色俱厲地指謫弟子們,但他們無不露出欣慶的表情。難怪很多弟子們說:「旁人讚歎我,給我戴高帽子,我不會歡喜,但聞上人的師子吼,就算是罵我、打我,我聽下去總是覺得渾身都舒泰了!」
發言和悅離粗獷,言必知時無所畏,
了達於義如法行,遠離愚迷心不動。
──《華嚴經十住品》