富翁更惱火，罵道：“怎么還不滾?”
修女說：“我來這裏的目的，是為孤兒募款，我已收到您給我的禮物，但是他們還沒有收到禮物。”
富翁因修女的態度，大受感動，以後每個月自動送錢到孤兒院去。
對他人的態度淡然處之，顯示了自己人格的力量，有時候，這種力量足以使一個最粗暴的人變得彬彬有禮。你也因此對這個世界做出了一個了不起的貢獻。
第三，不執著於對和錯。一件不好的事情發生後，人們習慣於爭論誰對誰錯。有時候，這種爭論只會錯上加錯。所以，與其執著於對錯，不如考慮如何改進錯誤。只要能使事情好轉，即使一言不發又有何妨?
隋朝大臣牛弘，寬宏大度。有一次，他的弟弟喝多了酒，將他駕車的牛用箭射死了。弟弟害怕受到責罰，嚇得躲起來。牛弘退朝回家後，妻子忙迎上去，將弟弟殺牛的事告訴他。牛弘若無其事地說:“那就把牛肉做成肉脯吧!”
妻子做完肉脯，又來發牢騷:“牛肉這么多，剩下的怎么辦?”
牛弘淡淡地說:“剩下的做湯。”
過了一會兒，妻子覺得這事還得說說，又過來嘮叨。牛弘正在看書，連頭也不抬，溫和地說:“我知道了!”
妻子見丈夫如此大度，自覺慚愧，再也不提殺牛的事了。他弟弟從此也收斂多了。
牛弘的弟弟自知有錯，嚇得躲起來了，這時再責備他錯了，非常多餘，可能還會因責罰不當引起他的逆反心理。牛弘以不責為責，反而讓弟弟知錯就改，結果不是更好嗎?
第四，保持內心的平靜快樂，不受外界境遇所左右。人生有順有逆，把它們看成自然之事就可以了，用不著順境時得意洋洋，逆境時垂頭喪氣。
宋神宗熙寧七年秋天，蘇東坡調任密州知州。當時密州因連年收成不好，到處都是盜賊，吃的東西十分缺乏，蘇東坡身為知州，還時常挖野菜作口糧。人們都認為東坡先生過得肯定很苦，不快樂。
誰知蘇東坡在這裏過了一年後，臉上長胖了，過去的白頭發有的也變黑了。這是為什么呢?蘇東坡說，我很喜歡這裏淳厚的風俗，而這裏的官員和百姓也都樂於接受我的管理。於是我有閑自己整理花園，清掃庭院，修整破漏的房屋;在我家園子的北面，有一個舊亭台，稍加修補後，我時常登高望遠，放任自己的思緒，作無窮遐想。我還可以自己摘園子裏的蔬菜瓜果，捕池塘裏的魚兒，釀高梁酒，煮糙米飯吃，真是樂在其中。我之所以能每時每刻都很快樂，關鍵在於不受物欲的主宰，而能遊於物外。過著老子所說的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的生活。
人，一旦像蘇東坡說的“遊於物外”，官大官小不系於心，錢多錢少毫不在意，有名無名也不在乎，窮富得失淡然處之，怎么會不快樂呢?
第二種人“行比一鄉“，才能勝過一鄉。他們到底憑什么稱雄一鄉?是財勢、美德、學問，還是惡行?莊子沒有說，南懷瑾大師認為都包括在內。他說：“不管他是一個紳士也好，流氓也好，他的行為在這個鄉村比起來呱呱叫，真可以做一個領導作用。所以他的行為可以‘比’，在一個鄉村裏比起來，他是老大，是頂尖人物。當然在一個鄉裏是頂尖人物，拿到國內比起來就不行啦，因為人材更多了。”不過按莊子的意思，好象是從好裏說，即使憑財富、美德、學問等稱雄一鄉，也不過是普通人。如果是地方惡霸，那更是普通人了。
第三種人“德合一君”，他的德行足以輔佐一個國君，那恐怕就是朝廷宰相了，起碼也是高官。南大師認為：“古代的‘德’字，不光指道德好，而且一切思想行為、做人做事都好。”南大師還特別解釋了這個“合”字，他說：“有的人德性剛好和皇帝合得很好，他兩個在一起，可以搭檔二十多年，如果換了一個人，怎么都用不好。這是人生曆史的經驗。你看古今中外曆史上的人物，有漢高祖就有蕭何，蕭何不碰到漢高祖，換上其它兩個人就合不來，合不好。等於男女之間，有的夫婦就配合得那么好，雖然天天吵架，但是吵得很藝術，沒有他們這樣吵啊，就不會過一輩子。你不相信?有這種人啊，夫妻之間吵來吵去，要是去了一個，另一個也活不長了。另外找一個來，吵得都不是對象，吵得都沒有味道，打得也沒有味道，這就是‘合’的道理。做生意也一樣，老板有一個忠心的幫手，他當董事長就配合得好，假如換了一個，就搞不好了。”總之，一個人擔任高官，能夠跟皇上合得來，可以說十分了不起，天下人都會羨慕他、佩服他，莊子還說他是普通人，這好象要求有點高。
第四種人“征一國”，智能足以治理一個國家，應該說很偉大了，莊子還認為他是普通人，這個要求似乎太過分了。
莊子拿以上四種傑出人士當普通人，自有他的道理。因為他們僅僅是才能、地位出眾，並沒有擺脫欲望的控制。他們仍然不是自身命運的主宰。他們自以為高明，並且試圖證明自己的高明，就難免做出糊塗事;他們患得患失，就難免驚恐憂懼;他們喜歡贊美而害怕批評，就難免受情緒所困撓。他們跟普通人的心態又有什么差別呢?
莊子推崇的是宋榮子這種人，他們有著特立獨行的、迥乎而眾的“第五種人格”。南懷瑾大師說：“這一類的高人，古代稱為出格的高人，超出了人格范圍以內，因為他沒有個格，沒有范圍可以范圍他……‘且舉世譽之而不加勸’，全世界的人都恭維他：你了不起!喊萬歲，跪下來捧他，他理都不理。他既不想了不起，也不想起不了。‘舉世非之而不加沮’，全世界的人罵他、反對他，他決不改變自己的方向。達到這一種人格很難了，在古今中外曆史上都很難找到這樣的人。孔子在《易經·文言》裏對‘潛龍勿用’的解釋，‘確乎其不可拔，潛龍也。’就是要有特立獨行的修養，不受任何時代、環境所影響。可見儒家和道家思想是同一個道理。”如果一個人能做到對外界毀譽不動於心，他就真正控制了自己的喜怒哀樂以及自己的命運了，他的靈魂也獲得了極大的自由，還有什么值得他擔心的呢?