丙三、心念住二 丁一、徵
天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修心念住？
這以下是說修心念住的方法。佛招呼天王後，提出問題：「云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修心念住」的法門？也還是「由念住心，由慧觀察」，還是奢摩他和毘缽舍那這樣修。
丁二、釋二 戊一、修因二 己一、總念住
謂此菩薩作是思惟：『此心無常，愚謂常住，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨。
「謂此菩薩作是思惟」：這位修行人在奢摩他裡面這樣思惟。怎麼思惟法呢？「此心無常，愚謂常住」：這句話是總說的。我們這一念靈明之心，不是常恆住、不變易的。但是糊塗的人就感覺這一念心是常住不變的。
我 以前也提過，若是初開始靜坐的人，散亂心多，不容易寂靜住，不會有特別的感覺。如果得到欲界定了，沒有妄想，不惛沈、也不散亂，心裡明靜而住，一坐二十四 小時。那麼，你會有什麼感覺呢？就感覺這一念心是常恆住、不變易的，假設你讀過《楞嚴經》，自然會想：「啊！說得對，這就是常住真心，性淨明體！這個心是 常住的！」因為你不是聽人說的，是自己感覺證到這種境界了。
我們沒有那種境界的人，坐坐的心裡忽然就打了妄想，心常常變化。但是，看現在這經文上說：「此心無常，愚謂常住」，這是一個問題，糊塗人認為是常住的。
在 《瑜伽師地論》提到，修行人入定，心裡面一念不生，明靜而住。一坐二十四小時乃至七天不動，但是，忽然間想到：「我母親現在在那裡？」「我以前的老師在那 裡？」「阿彌陀佛現在做什麼？」是有這些念的！凡夫的心，忽然間念這個、忽然間念那個。怎麼解釋這件事呢？種子！在經論上說，我們凡夫心的動念，要有所緣 境，也要有種子；另外還要有作意心所。
「作意」怎麼講呢？「引心趣境」，就是引導應起的心念到所緣境那裡。譬如說，在一個大公司裡，門口設一個詢問處，有外面的人來，到詢問處說：「我要見某某人」，那麼負責詢問處的人，就可以去找某某人來同這個人見面。這個作意心所就類似這個情形。
說忽然間有「我母親在那裡？」這個念，在之前就是有一個作意心所。由作意心所引導「念」的種子發生現行，和所緣境接觸。心念，一定要有這些條件才能活動的。有所緣境、有識的種子、還要有作意心所，才有各式各樣的念、各式各樣的識的活動。
譬如醫生，他知道這是什麼病，知道用什麼藥去治療。我們沒有學，遇見病人的時候，心就沒有辦法這樣的活動、沒有辦法出來這種知識。學法律的、學會計的，也都是在心裡面儲藏了那樣的種子，才能夠有那種心理活動。
佛 法說心是無常的，不是常恆住、不變易的，這才能解釋各式各樣的心理活動。如果心是常住的、沒有差別相，為什麼有種種差別的心理作用？所以，從這裡就可以知 道「此心無常」。但是，「定」的心所是能夠一念不生、明靜而住；在唯識的經論上看出來，佛的根本智是無分別，後得智也是有分別的。我歡喜《瑜伽師地論》就 因為它說出很多微細的事情，說聖人的境界、和凡夫的無量無邊的差別境界，所以我們應該學習。
現前靈明的一念心，是有剎那剎那生滅變化的，不是常恆住，但是因為我們愚癡，就認為這一念心是常住的。心是無常，是因緣所生法，因緣所生法就是無常的；有各式各樣的因緣，就有各式各樣的因緣所生法。
「實苦謂樂」：凡夫的一切境界乃至非非想天的境界，都是苦惱境界，但是凡夫就認為是快樂的。因為愚癡的心錯誤地這樣執著，認為苦惱是快樂；這本來是受念住，但也包括在心念住這裡。
「無我謂我」：法念住觀法無我，也包括在心念住這裡。一切法都是無我的，但卻認為有個我可得。
「不淨謂淨」：身念住觀身不淨，也攝在心念住裡；因為執著這個不清淨、臭穢的東西，認為是清淨的，也是心。
實在是苦惱境界，認為是快樂的；無我而謂是我，不淨而謂是淨；都是顛倒迷惑愚癡的境界。
這一段文我認為很珍貴！我們通常認為修心念住，是觀心無常，但是這裡，「實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨」都包括在心念住裡邊了。四念住，有別念住、有總念住。這裡等於是總念住，每一個念住都通於其他三個念住。
己二、別念住三 庚一、持心令淨
此心不住，速疾轉易，隨眠根本，諸惡趣門，煩惱因緣，壞滅善趣，是不可信貪瞋癡主。
「此心不住」：這底下解釋心無常，怎麼叫做無常的相貌。我們這一念心，並不是不變易的。「住」有常住、安住的意思。「不住」就是不安住、不是常住的。怎麼知道心是不常住的呢？
「速 疾轉易」：這一念心的變化、轉變，是非常迅速的。「易」是變化的意思，這和生住異滅的「異」，是相通的。因為它很急速地轉變，忽然間是貪心、忽然間是瞋 心，忽然間疑惑心來了、忽然間高慢心來了，忽然間想到母親、忽然間又想到朋友，這個心的變化是很多很多的。從字面上看，是偏重於我們心的散亂，有各式各樣 的變化。同時是不安住，同時也是生滅變化。從這裡可以知道心是無常的。
其次，提到有關於善惡的問題。佛法是使人向上進步而不要退，所以一定要說到善惡的問題；而善惡還是這一念心。
怎麼才是惡呢？「隨眠根本，諸惡趣門」。在這個變化裡邊，特別地提出來隨眠。隨眠是煩惱的根本，是諸惡趣的門。諸惡趣是果，煩惱是因；「因」為「果」的本，所以叫做隨眠根本。
隨眠就是煩惱。煩惱有兩種：一種是種子、一種是現行。種子是譬喻，世間的植物都有種子，由種子生芽而後逐漸地開花結果。我們的煩惱，也有種子，也就是生起煩惱的功能。
當我們心情很平和，貪心沒有起來、瞋心也沒起來，心裡很平靜，說「這個人沒有煩惱。」不是！這個人所有的煩惱都有，只是沒有現行；在平和的心裡面，還有煩惱的功能在。若有因緣刺激它的時候，煩惱就出來了。所以沒有活動的時候，就叫做種子；又名為隨眠。
「隨」 是什麼意思呢？是隨逐、不捨離，它同你不分離。譬如說，他昨天有不如意的事情，憤怒了，但是過幾個小時，又恢復正常了；說「他煩惱過去了，沒有煩惱了？」 不是！那個煩惱還隨逐著他，沒有和他分離，只是潛藏在心的深處。所以「隨」是對「現行」說的。就像人沒有到Office，在家裡睡覺，外邊看不見他。睡醒 了出來工作，「喔，他這個人還在！」煩惱也是，睡在那裡不活動，就是煩惱種子的狀態，所以叫「眠」。
所以，斷煩惱，不是指斷現行的煩惱，而是斷隨眠的煩惱。把隨眠煩惱的種子斷掉，才是究竟沒有煩惱了。表面上沒有煩惱，那是假的，所以，隨眠是煩惱的根本。
「諸惡趣門」：惡趣就是三惡道——地獄、餓鬼、畜生，是罪惡的人得果報的地方。趣者，至也；罪惡的人都到那個地方受苦，所以叫做惡趣。
惡趣是以什麼為門呢？以煩惱為門；就是煩惱來的時候，惡趣的門就開了，也就是能令人入到惡趣。惡趣的門若是關起來，就不會到三惡道去；那就是要降伏煩惱才可以。
現在說，隨眠是煩惱的根本，隨眠是諸惡趣的門。這表示一切的凡夫，都有煩惱的種子，惡趣的門常是開著，隨時可能去。煩惱有這樣的過失，修心念住的時候，要注意消除內心的煩惱。
「煩惱因緣」：煩惱是什麼？就是心！就是我們的一念分別心！貪心、瞋心都是明了性的心，都不清淨。各式各樣的煩惱，有各式各樣的種子，所以，心也是無常的。
「壞滅善趣」：內心裡面有煩惱，就破壞了善趣的功德。由慈悲喜捨、無貪、無瞋、無癡這些善心所，發出來種種的功德，可以往生到善趣，也就是善趣的門開了。一切的善心都是善趣的門、人天的門。
我 們多數的人，好心腸雖然是有，但是力量軟弱；惡心的力量大，善心軟弱。所以，強力的惡心起來了，把好心腸壓伏住，就是破壞善趣的因緣。假設你的好心腸、慈 悲心、誠實、無貪、無瞋、無癡的這些善心所力量大，就能夠破壞起煩惱的因緣。誰的力量大誰就戰勝，力量小就是戰敗了。現在是說，煩惱的力量大，壞滅善趣。
「是不可信貪瞋癡主」：佛開示我們，要調伏染污心。心念住怎麼修法呢？就是要降伏惡心。「是不可信」，相信就是聽它招呼。貪心、瞋心，各式各樣的煩惱來的時候，你不能相信這些煩惱，要制伏住它，不能聽它招呼。修心念住是要這樣修，要制伏自己內心的煩惱。
「貪 瞋癡主」：「主」這個字，也是有道理的；平常不修四念住，或者是不相信佛法的人，都是以煩惱作主，而不是用理智。處理事情時，貪心願意這樣做就這樣做，瞋 心願意這樣做就這樣做，以煩惱作我的主人。現在說我們相信了佛法，修四念住的時候，不可以以煩惱為主的，不可以相信它。
「貪瞋癡主」這個「主」字，在《乾隆大藏經》上是「生」。「是不可信貪瞋癡生」：貪心、瞋心、愚癡心現起的時候，你不要相信它，立刻地要調伏它，使令自己心清淨，這樣解釋也是可以。
初開始修習心念住，要這樣修，這合乎我們凡夫的境界。這意思是說，煩惱一動的時候，惡趣的門就開了；所以要調伏煩惱，把惡趣門關上。心念住怎麼修？就是這樣修！就是要用智慧來作自己的主人，或者是用慈悲心作主人；一個般若、一個慈悲，用這兩種善法作自己的主人。
但是，我們不常調心的人，煩惱來的時候，自己還不知道，那麼就隨順煩惱的力量同人說話、同人做事。現在這裡告訴我們，修心念住的時候，不要這樣子，要把「主人」調換一下。
我們要記住：不用瞋心同人講話、不用貪心同人講話。如果我們不能用慈悲心、不能用般若同人講話，最低限度，要把貪、瞋的煩惱驅逐出去，用平靜的心情同人說話！
前面說修行心念住，第一步是轉惡為善！日常生活中，若修心念住，人與人之間有了煩惱，立刻要認識到「喔！我現在有煩惱了」，先把煩惱停下來；不要說「這個人可恨，是他不對！」那是第二個問題。
先解決第一個問題：「我的心要清淨！」修心念住的第一步有這樣的意思，我認為先邁第一步很重要！維持自己有個善良的心，不要有惡心，先這樣子做。
這底下第二步，就是更深一層的解釋心和一切法的關係。