第一章 念住品
玄奘大師翻譯的六百卷《大般若經》一共是十六分。這是第六分〈念住品〉第五，說到四念住的事情。我引這一段文，把它的要意說出來，然後再詳細地一樣一樣解釋。
甲一、具儀請法
爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：
這段文，說明請法的威儀。
「爾 時，最勝」：當時的法會裡有一個天王名字叫做最勝。「復從座起」：之前他已從座起向佛請問過一些問題，佛答覆了以後，現在他又從座起。「偏覆左肩」：不是 覆蓋兩肩，只覆蓋左肩，右肩是袒露的。偏袒右肩，偏覆左肩。「右膝著地」：就是左膝沒有著地。以這樣的一種禮儀，「合掌恭敬，而白佛言」：合掌是兩個掌合 起來，內心是很恭敬、很尊重的，向佛請示。
「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如是知路、非路者，心緣何住？」
這以下是正式的請法。
「諸 菩薩摩訶薩」：就是很多的菩薩摩訶薩。我們中國人歡喜簡略，所以就稱觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，只用「菩薩」來稱呼。但是在梵文中是稱為「菩薩摩訶 薩」，這義才具足的。「摩訶」翻作大，「菩薩」翻作覺有情。過去大德的解釋，因為他有慈悲心覺悟一切眾生、有智慧能自己覺悟聖道，所以叫菩薩。若看梵文的 原義，「菩薩」就是自己覺悟聖道，名為菩薩。「菩薩摩訶薩」，是大覺有情，就是他有大悲心，能夠覺悟一切眾生，那叫菩薩摩訶薩。
由這樣的解釋，我們發現一件事：阿羅漢、辟支佛也是菩薩！因為他們也覺悟聖道了。若文殊、普賢，則是菩薩摩訶薩；加個「摩訶薩」，是有大悲心，是阿羅漢所不能及的。阿羅漢只可以稱菩薩，而不能稱為菩薩摩訶薩。這樣子，就分別出三乘的聖人。
「行深般若波羅蜜多」：在《大智度論》中，龍樹菩薩解釋「深」字就是：一切法畢竟空，無我、無我所！這不是用言語說的，是指他本身證悟諸法實相了，而名為深。
華嚴宗賢首國師解釋：修我空的道理，觀察色受想行識五蘊，我不可得，這是淺的般若波羅蜜；若觀我不可得、一切法也不可得，那叫做深般若波羅蜜。這樣解釋也很好。
若根據龍樹菩薩的解釋，這些大菩薩都是已經得無生法忍的聖人、已經成就無漏清淨的根本無分別的智慧了，所以叫做「行深般若波羅蜜多」。也就是成就聖道了以後，不會再退轉了。
「能 如是知路、非路者」：指能夠這樣子覺悟路、非路的人。以我們在這個世界上的生活情況而言：譬如說道路是安全的、平坦的，那麼這就是「路」；如果這個道路上 有坑、不平坦、或者是有土匪、或者有障礙不能通行，這就是「非路」：不是道路了。而這裡的「路」，指佛法的六波羅蜜、三十七道品，是涅槃的道路，是安全、 安穩、常樂我淨的道路。「非路」是世間上虛妄分別心、多諸煩惱、流轉生死的境界，是不安全的道路。
「心 緣何住」：「住」就是安住在所緣境不動。我們生死凡夫的內心在什麼地方活動？就在色聲香味觸法這五欲上活動，在世間上的是是非非、煩煩惱惱上活動。我們凡 夫就是這樣，一有事情過不去，就在那上面想又想、想又想。這些能如是知路、非路，行深般若波羅蜜多的聖人，他們的內心在緣念什麼境界、安住在那裡呢？在什 麼地方活動呢？
這底下回答。
甲二、佛答三 乙一、略說善修相
佛告最勝：「天王當知，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，心正無亂。所以者何？是諸菩薩善修身、受、心、法念住，凡所遊行城邑聚落，開（聞）說利養，心不貪染。
「佛告最勝」：佛回答他的問題。「天王當知，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多」：你應該知道，這些菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多的聖人，「心正無亂」：他們的心是很平正、不散亂的。
「亂」，可以作兩種解釋：一個是妄想紛紛，一個是顛倒。散亂地不能夠明靜而住，這種亂是我們很習慣的境界。顛倒名之為亂，也是我們的境界。什麼叫做顛倒呢？沒能夠契入法性的真理，我們心就是顛倒的。這一切有為法都是幻化、虛妄的，而我們都認為是真的，這就是顛倒。
所 以，凡夫一切時、一切處都是顛倒。若是得禪定的人，沒有散亂的過失，但還有顛倒的過失。得成聖道以後，才沒有顛倒的錯亂。不過，得聖道的人，也並不是一下 子就圓滿；要到成佛的時候，息滅一切過失、圓滿一切功德，那才沒有顛倒。其他的聖人，還有所不足。所以，這句話若這樣解釋，就包括很多事情。
現在說，行深般若波羅蜜多的菩薩「心正」，他的無分別的智慧與法性理相應了；沒有顛倒，所以名為「無亂」。這應該說一部分的顛倒息滅了。
「所以者何」：因為什麼，這些行深般若波羅蜜多的菩薩心正無亂呢？這底下說出一個原因來。
「是諸菩薩」：因為這麼多行深般若波羅蜜多的菩薩，他們「善修身、受、心、法念住」的關係。在沒得無生法忍的時候，能夠放下五欲，專心地修四念住；修成功，得無生法忍，成就清淨智慧的時候，還常常地用功修行，所以叫做「善修身、受、心、法念住」。
我們的心是不住的，不能安住在一處，就是在各處散亂；因為修奢摩他的止，也就是修「念」，能使令心安住不動。為什麼要安住不動呢？就是要修觀。所以，這裡面有念、也有慧。
這底下說善修身、受、心、法念住的相貌。「凡所遊行」：不管他到達什麼地方——「城邑」或「聚落」。「聚」就是大家在一處，「落」就是居住的意思；這個地方有幾百戶人家，或者是幾千戶人家一起住，叫做聚落。「城邑」：就是大過聚落的地方。
「開說利養」：「開」字，在《乾隆大藏經》第十三冊，四二二頁上，是「聞」字；這樣，容易解釋，也比較通順。
凡所遊行城邑、聚落的這些地方，「聞說利養，心不貪染」：聞，包括見；聽人家說利養，他心裡面不貪求、不染著。「利養」，實在也就是色聲香味觸，指世間的欲的境界。就是因為修身、受、心法四念住的關係，所以能夠不貪著利養。
如佛世尊戒經中說，善自憶念，離諸煩惱。
「如佛世尊」在「戒經中說」。戒經，主要是比丘戒，或者菩薩戒。那上面說，修行人是怎樣的情形呢？「善自憶念」：善者，能也。他不需要別人來教導，自己能夠主動的憶念如來的正法，與法相應，就「離諸煩惱」：不去虛妄分別而生出來種種貪瞋癡的煩惱。
我們凡夫具足所有的煩惱。若是初地、二地的菩薩，還有世間的煩惱，但是心有正念；到八地菩薩以上的聖人，就完全沒有世間的煩惱了。我們沒得無生法忍、沒有清淨的智慧，煩惱隨時會動，但如果能「善自憶念」的話，煩惱也就不動，我們凡夫也能做到這一點。
凡夫雖然有煩惱，若能夠如理作意，煩惱就不動；常常靜坐的人，會知道這件事。常靜坐的人，也有忘失正念的時候；忘失正念煩惱就來了，但因為四念住熟，能立刻提起正念，煩惱就不起。
從 這經驗就知道，正憶念的時候，雖然還是凡夫，但可以令煩惱不動！若是得了聖道的人，他那正憶念是無漏的。我們凡夫的正憶念裡面，還有執著，但也有力量。若 聖人，那力量是更大了！當然，聖人有時也會有分別，不過，他能「善自憶念」的關係，故可以「離諸煩惱」。就像這屋子裡面，原來是黑暗的，開了燈就沒有黑 暗。正念來了，就是光明，煩惱自然就不起了。
我們平常的人，一聽到修行的事情，心裡就害怕：「哎呀！我怎麼能修行呢？我不能修行！」其實不是的！不管煩惱是輕是重，都能修行！原因就在這地方，你若把「正憶念」提起來，就沒有煩惱。所以，不是說非要煩惱輕微才能修行。只要你肯用功，就會有希望成就。
這幾句話是略說的，下面別別詳細說明。