序一
淨土法門是一代時教之特別法門，乃至十念，乘佛願力，莫不皆往；到彼無殊，齊同不退。極簡極易，至頓至圓。其力用超越一代時教，是以「諸經所讚，多在彌陀。」然專說淨土，彰彌陀本願不可思議功德者，唯淨土三經。
《大經》廣說彌陀發願、成佛之因果，彰「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本弘誓願，倡「一向專念無量壽佛」之宗旨。
《觀經》初則廣開淨土之要門，顯說十三觀之定善及三福九品之散善，以收萬機；最後於〈下品下生〉章中，藉「五逆十惡，但稱佛名，下至十聲，往生淨土」之 事，顯彌陀超世悲願，暢如來度生本懷。此即以極惡最下之機，顯彌陀名號為極善最勝之法，故於流通文中，廢定散諸行而特別付囑持名一行。
《彌陀經》則顯彰《觀經》「廢、立」之深義，獨說念佛一行。少善難生，則是所廢；執持名號，則是所立。凡執持名號者，彌陀攝受，諸佛護念；臨命終時，即蒙 佛與聖眾，現前攝受，心住正念，而自在往生。此稱名一行是五濁惡世一切善惡凡夫唯一出離之道，因其易行易往，反成極難信之法，為破種種疑情，故六方諸佛悉 皆舒舌證誠，勸信求往。
三經雖文有詳略，義無增減；似三實一，唯顯「稱佛名號，必得往生」之本願。故善導大師言三經「唯明專念名號得生」。若知此一貫宗旨，淨土宗旨，一目了知。自然心無旁依，寶此一行。
三經以《大經》為根本，詳說彌陀本願，彰念佛往生根源。然流通最廣者，則在《彌陀經》，以其簡明易持故。習淨土者，多以此為定課。然誦此者多，知其義者寡，甚而曲解者亦不少。世人誤解此經義者，論其根本，約要有三：
一、經言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」多以為發菩提心、廣行眾善為多善根多福德，不知「唯稱佛名，是多善根多福德」。
二、經言：「執持名號，一心不亂。」多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為必斷惑至一心，方可得生。不知「執持名號」即是「心信 彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號」、「一心 不亂」謂之「念彌陀專復專」。故但能盡其形壽（若一日若二日之意），專念彌陀名號者，則乘佛願力，莫不皆往，此外別無玄義也。
三、經言：「臨命終時，心不顛倒。」多以為臨終必須有正念，方能感得彌陀接引。不明「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」 也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒」，此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，宜細著眼。
以上三點，若未明瞭，雖於《彌陀經》常誦不絕，因不知「稱佛名號，諸佛護念，住不退轉，必得往生」之大事，心中必存種種疑慮，甚至於惶恐不安，憂往生一事。此實非善持經者，以不明經義故。
又，《彌陀經》雖為一部完整的經典，但與《大經》、《觀經》有密不可分的關係，若能相互會通，則更易明瞭此經大義。然涉及三經要義者，行人亦多有難明之處。其難明處，大致亦可歸結為如下幾點：
一、《彌陀經》所言「執持名號」，與《大經》所言「乃至十念」，是一是二？
二、《大經》「乃至十念」，與《觀經》「臨終十念」，是一是二？
三、《大經》言：「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》言：「五逆十惡，十聲得生。」兩經有違，如何會通？
四、彌陀四十八願，一一誓願皆為救度眾生，何以古德獨尊第十八願為本願王？其意義究竟何在？
五、《觀經》既廣說三福九品、定善散善等，何以《彌陀經》貶少善不生，而唯標稱名一行？又，三經所說內容甚廣，何以三經唯明專念名號得生？
六、《彌陀經》言往生者：「皆是阿鞞跋致，與諸上善人，聚會一處。」《大經》言：「皆受自然虛無之身，無極之體」、「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之 德。」此皆顯往生無品位之別。然經中又言：往生有三輩九品之差別等。如何領會此義？古大德所判各有不同，有主報佛報土者，有主「報、化」二土者，有主四土 者，有主是同居土而又圓具四土者。眾說不一，當依何說？
以上種種疑問，是學淨土者最難決了之事。若不正依經論祖釋，辨明此義，心中必懷種種偏邪之見。或妄執私心我見，或別依他宗異見異解。如此修學淨土，知見不 正，心行不純，縱使急走急作，眾名虛假之行，雜毒之善，與彌陀願力不相應，多是不如實修行。因宗旨不明，致使「易行易往」的本願大道，隱而未彰，故常聞有 「淨業難成」之感嘆。
古之註疏中，於如是眾疑剖析最精要、最詳細者，無如善導大師《觀經疏》及蕅益大師《彌陀要解》，而尤以善導《觀經疏》為最直捷明瞭、最應今時之機。
善導大師上承龍樹、天親、曇鸞、道綽之法脈，集淨土大成，於《觀經疏》中，攝三經大義於一體，圓彰「凡夫乘願，直入報土；眾生稱念，必得往生」之淨土宗 旨。淨宗心髓，一覽無餘。此是淨宗正脈寶典，處處楷定宗義，彰彌陀至極大悲。可謂字字放光，耀人心目。古德讚其為「彌陀直說」，尊之如經，足見其尊高。惜 乎中土失傳千餘年，至清朝末年方從日本請回，而重放異彩。唐宋後弘揚淨土諸大祖師，雖慕其高德，卻罕有詳睹其文義者，唯印光大師得睹全貌而盛讚大師巍巍高 德。其讚言：
世傳師是彌陀現，提倡念佛義周贍；
念佛出光勵會眾，所說當作佛說看。
宋朝以後，淨土正依論釋，如曇鸞大師《往生論註》、道綽禪師《安樂集》、善導大師《觀經疏》等一系之寶典，皆失照於中土。後之弘淨土者，失此依怙，多傍附 他宗而著疏。或以禪釋淨，或以台釋淨，或以賢釋淨，故宋朝後之淨土思想多具融混性。蕅益大師《彌陀要解》則是諸宗融混中，最精最妙之淨宗要典，直將《彌陀 經》義，和盤托出。杜盡一切偏邪知見，破除一切自力心執，唯顯「五濁惡人，但持名號，徑登不退」之無上心要；彰淨土一法仗他力故，不憑修證，唯稱佛名而 已。《要解》雖融攝諸宗義理，卻別彰淨土不共宗旨。於中土《彌陀經》之註疏中，可謂最簡潔、最明瞭、最透徹。印光大師讚其為古今第一註，理事各臻其極，自 有由來也。受持《彌陀經》者，若能深明其旨，自然心開意解，而甘死盡偷心，寶此一行。然此寶典，雖為世人熟知，因其權借通途教相巧說淨土宗旨，若不善具擇 法眼，則難知其旨歸。
愚初習淨土時，於《要解》亦曾略有涉入。因障深慧淺，又無明眼善知識引導，故不明其開權顯實之用心。或迷於玄妙之理，或執於事理一心。於大師直指心要之 言：「往生與否，全憑信願之有無」、「無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退」、「同居眾生，持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂」等，卻茫然無知。故雖 聞大師力讚淨土一法最方便、最了義、最圓頓，可「方便、了義、圓頓」究竟何在，仍不得而知。雖大師剖心瀝血，勸歸淨土，寶此一行，然因法義未徹，偷心難 死，故總有未甘。幸有緣得遇曇鸞、道綽、善導一系之淨土思想，了知「稱佛名號，順佛本願，直入報土」之要義，始於淨宗「至簡至易、至頓至圓」有所驚悟。方 知持名一法乃「不斷煩惱得涅槃」之無上妙法，是如我之生死凡夫即身解脫之唯一要道。自此，方死盡偷心，安心淨土。不再彷徨，不再狐疑，不再癡迷於有名無實 之玄理，而甘心作一愚夫，任憑於彌陀救度，一向念佛。後再回觀《要解》，始窺知其言之所指，意之所歸，方歎其言近意遠之不可思議。可謂「曲徑通幽處，悠然 示坦途」也。
綜觀兩位祖師的淨土思想，可謂各有千秋，如春蘭秋菊，各擅其美，競放異彩。一者如一清流，純而不染，專倡淨宗心要，明往生正定業，唯在念佛。眾生稱念，必 得往生。一者則圓攝諸宗義理，顯名號功德獨勝。但持名號，徑登不退；一聲稱念，圓轉五濁；不涉施為，唯信乃入。雖風格不一，大義無二。能相互對參，自可深 明淨宗肝要。種種疑難問題，皆可迎刃而解。
淨業行人，若未得遇此二寶典，多如盲人無導。雖念念在茲，期生淨土，亦未免心有怯怯，恐不得生。今不揣庸愚，別參善導大師之法要，及餘經論等，權為《要解》略加註釋，拋磚引玉。期研習《要解》者，能深入其中，明淨宗心要。
良由淨土法門為一「特別法門」，故於略註中，多於其特別之處，細加參究，釋人所疑。使念佛行者，能的信「稱名必生」之本願而安心念佛。其他通途教理，無助於認識淨土，無助於往生大事者，則或簡或略。欲詳知者，可自閱有關書藉。
《要解》言簡義深，宗教具攝。自知乃一垢障凡夫，煩惱障眼，難盡其幽微。但於應時契機處，略述其本懷。所未徹處，或不當之處，只有乞大師於寂光中，放光加被，消我罪愆。亦願同仁，深入原文，以窺其要，則可免吾之失也。
釋智隨 謹序佛曆二五四七年（二○○三）二月