出家的目的 （950104早餐）
好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪迴的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪迴，古大德所謂的「真為生死出家」。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會鉤心鬥角。為什麼呢？他知道那是輪迴業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，「老實念佛」就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？
出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。
為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省、一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。
所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、痴、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。
今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明瞭，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨—人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：「一切從真實心中作。」就對了。
章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事鍊心成就道業，哪裡會怨天尤人！
後五百年 （950126早餐）
真正求生西方世界的人，心要清淨。可是大家都是凡夫，不是聖人，凡夫都有無量劫來的煩惱、習氣。我們生在這個時代，這是什麼樣的時代？是鬥諍堅固的時代。佛在《金剛經》上說「後五百年」，後五百年有幾種說法，其中一種說法，是五個五百年之後—正法一千年，像法一千年，末法一萬年；而末法的第一個五百年，就是後五百年。佛說這是鬥諍堅固的時代。
第一個五百年—佛滅度之後第一個五百年，是解脫堅固的時代。那時修行證果的人很多，佛法經典的集結就在那個時代，所以參與集結經典的，至少都是證得三果以上，四果阿羅漢則佔大多數。
第二個五百年—禪定堅固時代。
第三個五百年—多聞堅固時代。多聞就是只著重於對經教的研究、討論、講經說法，而忽略了修行。
第四個五百年—塔寺堅固時代。此時連佛學也沒精神討論了，大家只忙著蓋廟。
第五個五百年—鬥諍堅固時代。照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度至今（西元一九九五年）是三千零二十一年，也就是第七個五百年的開端，這是個鬥爭、鬥爭、再鬥爭的時代。我們仔細想想，哪個地方不爭？其實在釋迦牟尼佛住世時，外境就有九十六種外道跟佛法對立不相容的情形；而佛門裡，則有提婆達多、六群比丘擾亂僧團，破和合僧，甚至還想陷害釋迦牟尼佛。另外再從歷史上看，在中國，有哪一個道場沒有鬥爭？道場裡是龍蛇混雜，有好的修行人，也有處心積慮想要破壞的人，誠是任何一個團體都不能避免。這是佛門的不幸，也是眾生要遭難、要受苦的現象。
出家人的工作 （950129早餐）
為什麼要發心出家？學佛，在家一樣可以成佛。出家就是為了住持佛法、續佛慧命、弘法利生，要真正把佛法發揚光大，真實利益眾生，這才是出家人的工作。如果每一個出家人，都能有這樣的存心，台灣就是真正的寶島、真實的福地。在這個時代，若不是真正做利益眾生的事業，就絕對是在做鬥爭的事業—爭名奪利、不能容忍、互相排斥，造作這些罪業。
如果我們出家了，而不能信解、實行佛的教訓，那就是魔王的子孫，是末法時期滲透在僧團裡面來毀壞佛法的。雖然眼前可以得到一點利益—名聞利養的利益，享受五欲六塵的利益，可是來生決定是墮阿鼻地獄。
弘法利生的事，只要自己有心要做，人人就都有能力做，人人都可以做得非常圓滿，不做就沒法子了。
正知正見 （950206早餐）
「知見」最重要的，就是正知正見。我們念佛法門修行的總綱領—發菩提心，一向專念。「發菩提心」就是正知正見，所以沒有正知正見，縱然做到一向專念，也很難往生，這一點很重要。剋實而論，若沒有正知正見，雖然一向專念，也很難成就。因為一是一心，心有雜念就不是一心，夾雜專念阿彌陀佛，把其他法門都放棄，好像是一心專念了，其實不是，你還夾雜著妄想，還夾雜著煩惱，所以還是不能成就。可知在修行裡，知見非常重要。
「知見」若用現代話來說，就是「認識」—對佛法的認識，對世間法的認識。有正確的認識，就是正知正見。佛法在世間教化眾生，沒有別的，就是幫助一切眾生建立正知正見，有了正知見，修行就好辦了。所以修行在個人，個人修行不能夠克服煩惱，不能夠克服習氣，問題還是在知見上。因此《法華經》一開頭，世尊就把教學的宗旨說出來了：「開示悟入，佛之知見」。佛為我們開示，我們自己要有能力悟入。「悟」是明瞭，「入」就是真正做到了。也就是將正知正見融化，能與自己的生活合成一體，就叫融化，俗話叫證果，「入」就是證的意思。
我們自己修學也要有個目標，有個標準。一年要比一年有進步，這樣時間就沒有空過。學佛人進步與否，可藉由下列兩點，作為自我的檢點、反省：
第一是開智慧。也就是剛才講的，這個正知正見，愈來愈清楚、明白。經典裡所說的道理，今年比過去清楚得多，領悟得多了。
第二是斷煩惱。妄想、煩惱、習氣比過去輕了。如果智慧沒有增長，煩惱習氣還很重，這一年就空過了。
弘法 （950209早餐）
修學佛法、弘揚佛法，萬萬不可以打著佛法的旗號，去欺騙眾生、去求名聞利養、貪圖五欲六塵的享受，如果這樣做的話就錯了。縱使目前能夠貪得一點小便宜，但來生必定墮阿鼻地獄，這個道理與事實，大家不難明瞭。由此可知，認真修學、勇猛精進是必要的。
弘揚佛法必須自己要做一個好榜樣，要認清這個時代，要有智慧、善巧、方便，讓一切眾生容易信受奉行，這一生就沒有白過。
我們幫助別人，無論是個人，或者是團體，或者是道場，要記住善導大師的教訓：「一切從真實心中作。」不可以作假。佛法跟世法的差別，就在真假，佛法是真實的，心是真實的，所以一切都是真實的。世間人的心是虛情假意，所以一切都是虛妄的，這就是所謂「萬法唯心，萬法唯識」。
出家人的生活 （950211早餐）
在末法時期，出家人的生活環境跟以往不一樣，以往出家人的生活環境有保障。像過去的中國大陸，寺院、庵堂都有恆產，它有田地、有山林，可租給農夫種植，由寺院收租，他的道糧很穩定，經濟有來源，所以心是清淨、是定的，不對信徒攀緣，修行也容易成就。
現代的社會，寺院沒有收入、沒有恆產，完全要靠信徒供養。於是就把信徒看作衣食父母，想盡方法攏絡信徒，攀緣的心就重了，於是道心渙散，心不清淨、心被污染了，這是我們現代修學的環境不如古人的地方。這也是今日為什麼修行的人多，而成就的人卻很少的原因所在。如果我們想在這一生當中成就，這些事情就要很清楚、很明白，不能犯過錯。所以道場不要大，愈小愈好，開銷小，生活就容易；有多餘的力量，就要盡量去做弘法利生的事情。
「道」是清淨心，這一定要記住。《無量壽經》經題是：「清淨、平等、覺。」這就是道，我們修行就是修這個。凡是擾亂清淨心、破壞清淨心的，就是障礙、就是魔。我們若能小心防範，就會增長向道的增上緣，即使處在亂世當中，還是會有成就的；若是稍稍不留意，我們的習氣、老毛病又會復發，將來一定墮落。
發心出家了，必須要知道，我們的墮落比世間人會更重、更慘。世間人迷惑顛倒，墮落還情有可原；我們天天在聞佛法，對於因緣果報的道理跟事實都有相當程度的理解，又明知故犯，所以罪過是加倍的，比一般人犯過還要重得多，這是我們自己不能不謹慎，不能不明白的。
往生 （950211早餐）
我們要念念想著家鄉，家鄉是西方極樂世界的依正莊嚴。要把這個放在心上，其他的與我們無關，要有時時刻刻想回家、想往生的念頭，這個念是正念。
一般世間人不了解，會認為：怎麼這個人念念都想趕快死？那是世間人錯誤的觀念。往生是生，不是死，而且是真正的「永生」—不會再有生死，再有輪迴了。所以那是真正「生」的開始；不能往生，那就有生死。我們佛門常講：「法身慧命。」往生就是證得法身慧命的開始，是真常的開始，不是無常，在世間搞的是無常。我們要常常存這個心，有這個念頭，這就好了。
「世緣」就是利益眾生。雖然我們的福報很薄，薄沒有關係，即使是很少的一點施捨，但它卻是真實的利益，這也是圓滿功德。
魔障 （950509早餐）
《太上感應篇》講得好：「禍福無門，惟人自召」。如果我們在日常生活中，有意無意間得罪了惡人，是會招來不如意的果報的，那我們修行人在修學菩薩道上的魔障就會多了。「魔障」就是我們得罪的那些人與事所反彈過來的阻力。不得罪人，魔障就少；得罪的人多，魔障就多。
所以我們一定要克服自己的瞋恚，克服自己的嫉妒、障礙。這些都是與生俱來的煩惱，看到別人好，自己心裡就不高興；看到別人有成就，自己就很難過，就要想方法去破壞別人、阻擾別人，殊不知那正是成就了別人的忍辱，成就了別人的定慧，只是給自己招來更不如意而已。因為你所造的是性罪，這個罪是由惡的心所產生的，本身就是罪，縱然人家不報復，自己也會得到報應的。
正知正見 （950509早餐）
天台家講：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話的意思就是佛在經裡常所說的：破戒的人還能救，破見的人就無救了。
「能說不能行」，這是破戒—他會講而做不到，但是他說的是真話，沒有說錯，知見上是正的，所以這個人還有救。假如持戒很嚴，做得很好，但知見錯誤，那就沒救了。譬如諸佛如來、歷代祖師大德，都教導我們要求生淨土，不但念佛的人要求生淨土，修學任何一個法門，到最後都是迴向往生淨土，這個見解就是正知正見。
自己能夠一心求生淨土，且能將正法介紹給別人，這樣的人就是國之寶。所以怎樣弘法利生，才能夠收到自度度他的效果呢？必須要把經裡的教訓，在生活當中真正做到。若做不到，雖然講的是正法，也會講得不透徹。為什麼會不透徹？因為那不是自己的體驗，而是聽說的；即使是從經上看來的，也是屬於聽說的—是聽釋迦牟尼佛說的，聽菩薩們所說的，不是自己親身見到的。要怎樣才能親自見到呢？一定要身體力行，要斷惡修善、積功累德，要每天反省、檢點自己的過失。我們都念過《了凡四訓》，袁了凡先生就是一個很好的榜樣。