一、 三法印、四法印
在原始佛教中，[ 三法印 ]是佛法的基本教義。這是說明宇宙人生現象的三項定律，也是衡量一切教法的標準，凡是符合三法印尺度的，是了義佛法，若與此三法印相違的，即使是佛陀親說，也是不了義法。
所謂三法印，是[ 諸行無常 ]，[ 諸法無我 ]，[ 涅槃寂靜 ]。也有在諸行無常之後，加上[ 一切皆苦 ]法印，而成為[ 四法印 ]者。但[ 無常」的本身就是苦，了知無常真相，苦即在其中，似不必另加一法印，所以通常仍說三法印。
法印，梵文 dharma-uddana，法者指佛法，印是印記或標誌——印有真實、不變之義，有如官府的印信，能做證明，所以法印就是佛法標誌。
三法印，是佛陀自有情的自身說起的。佛陀住世時代，婆羅門教和其他外道，有主張生死五蘊身中有一個真實常住的我； 亦有主張離五蘊身外有一個真實常住的我； 佛陀以有情是五蘊和合而有，是緣法起法。依緣起法則說，宇宙間沒有永恒不變事物——此即所以無常； 宇宙間沒有孤立存在的事物——此即所以無我。所以佛陀的三法印、是指藉四大五蘊而有的有情說的。如<雜阿含>第十經稱：
如是我聞，一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘： 「 色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所； 如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所； 如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫於生老病老、憂悲苦惱]。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
經文中說[ 無常即苦，苦即非我 ]。何以說苦即非我呢？ 因為照佛教法義的解譯，[我謂主宰 ]——我即是能做得了自己的主，做不了自己的主，自然不是我。所以佛教指五蘊和合之我為假我。<佛地論>一曰：[ 我謂諸蘊世俗假者 ]。因此才說：[ 苦即非我 ]。
原始經典中也說到四法印，如<增一阿含>二十三稱：
諸比丘，欲得免死者，當思維四法本。云何為四？ 一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是為第二法本，當共思維。一切法無我，此第三法本，當共思維。滅盡為涅槃，是第四法本，當共思維。如是比丘，當共思維此四法本。所以然者，便脫生死病死愁憂苦惱，此是苦之原本。是故諸比丘，當求方便，成四法，如是諸比丘，當作是學。
<大智度論> 卷二十二，解譯三法印說：
問： 何等是法印？
答曰： 佛法印有三種。一者一切有為法，念念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂靜涅槃。
行者知三界皆是有為，生滅作法，先有後無，今有後無，念念生滅，相續相似生故，可得見知； 如流水、燈焰、長風、相似相續故，人以為一。
眾生於無常法中常顛倒故謂去者常住，是名一切作法無常印。
一切法無我，諸法內無主，無作者、無知、無見、無生者、無造業者、一切法皆屬因緣； 屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得，如破我品中說，是名無我印。
問曰： 何以故但作法無常，一切法無我？
答曰： 不作法因無緣故，不生不滅，不生不滅故，不名為無常………
寂滅者是涅槃，三毒、三衰火滅故，名寂滅印………
論文中的意思是說： 凡是有為法——即因緣和合的造作之法，這種互相關涉對待生起的事物，沒有自性(定性)，沒有自性就有生滅，有生滅就是無常。這種關涉對待之法，[ 屬因緣故不自在，不自在故無我 ]。涅槃，梵文nirvana，原意是[ 火熄滅的樣子 ]。貪婪、嗔恚、愚癡三種毒火的熄滅，就是涅槃，此留待後面再詳述。
三法印或四法印，是建立在[緣起]的理論基礎上； 也可以說，緣起是建立在三法印或四法印的架構上——本來一切法都是互相關涉對待而生起，於緣起理論本身也不例外。諸行無常，是告欣我們世間沒有永恒不變的事物，一切現象都不斷的遷流變化； 諸法無我，是說明世間沒有孤立存在的事物，一切都是在時空裏彼此關涉，相互依存； 至於諸受皆苦，是告欣我們生命的本質是焦慮不安，同時也是無常的、是無我。
二、 五蘊世間
三法印的第一、第二法印，是[ 諸行無常 ]、[ 諸法無我 ]。但是要瞭解無常與無我，必須先要瞭解[ 四大 ]與[ 五蘊 ]。所以此處要先從五蘊世間說起。佛陀住世時代，各種外道對於世界人生的學說，有神意論、宿命論、無因論等，此外還有一種[ 結因論 ]，認為世界和人生，是由地、水、火、風、苦、樂、靈魂七種元素結合而成，由元素結合之良窳而決定人的一生命運，這是另一種宿命論。
佛教的理論，認為世間有兩種，即[ 有情世間 ]與[ 器世間 ]。有情世間——即所謂[ 眾生 ]，是精神和物質的組合，其組合的元素稱為五蘊——色、受、想、行、識； 器世間，完全是物質的組合，其組合的元素稱為四大——地、水、火、風。而這四大五蘊兩類元素，並不是固定的，而是經常變動不居。現在就探討這四大五蘊的內容：
[一]，色蘊： 色蘊是物質的組合，其組合內容就是四大——地、水、火、風。地水火風，是印度古代對於物質的分類，稱作四大； 這就像中國古代把物質分為金、木、水、火、土，稱作五行一樣。四大或五行，不是指四大或五行的實物，而是指其物性——如地大性堅，支援萬物； 水大性濕，收攝萬物； 火大性暖，調熟萬物； 風大性動，生長萬物。這四者，能造作一切色法，所以稱為[ 能造四大 ]。四大所造的有人體侍五根，外境的五塵，尚有一部分觀念上的物件——法塵，這就構成了整個物質世界。
[二]，受蘊； 受蘊包括了我人身個器官對外界接觸到的感覺，即由眼耳鼻舌身意的六根，與外境色聲香味觸法的六塵相對而產生的感覺。這些感覺有愉快的( 樂受 )、不愉快的( 苦受 )、及非愉快非不愉快的( 捨受 )。
[三]，想蘊； 想蘊是知覺作用，經中稱其[ 於境取像為性，施設種種名言為業 ]。也是由內六根與外六境相對、所產生的辨別認識作用。
[四]，行蘊； 行蘊是我人的意志活動，這種意志活動就造成了或善或惡的[ 業 ]。行蘊其實就是[ 心所有法 ]中的思心所，<俱舍論>稱思心所：「 思謂能令心有造作 ]。造作就是在意志發動下的行為——包括著身、口、意三種行為在內。
[五]，識蘊； 識蘊是[ 於所緣境了別為性 ]，其實就是我們認識作用的主體。識在原始佛教只說眼耳鼻舌身意六識，後來大乘佛教發展為八識——意識之後尚有第七末那識，第八阿賴耶識——關於末那識與阿賴耶識，以非本講範圍，此處從略。 色蘊——色——物質——有情生理方面的身體——即眼耳鼻舌身五根受、想、行、識四蘊——非色——名——心——有情的精神作用。
五蘊若自其認識作用分析，其分組的情形是：
識蘊——主觀的能認識的識體——心——我
色、受、想、行四蘊——客觀的所認識的物件——我所
五蘊是因緣和合之法，它生滅變異，遷流不住，所以它無常，無我。
三、 諸行無常
佛陀時代說三法印，是自有情生死流轉觀點立論。那個時侯的各派外道，以為在生死五蘊身中，或生死五蘊身外，有一個真實常住的[ 我 ]存在。佛陀以緣起立場，以有情是因緣和合而生起，因緣和合之法，變化不居，無常是必然的理則； 諸法關涉對待而存在，其中當然沒有一個主體的自我。至於苦，無常即是苦。唯是眾生執著有一個真實常住自我的存在，所以起惑造業，生死流轉。果然了悟到無常與無我，惑業不起，則即能趨向涅槃。
五蘊和合的眾生既然是無常無我，則四大所成的器世間自然也是無常無我。所以龍樹菩薩說： 「 三界皆是有為 ]——有為即是因緣和合的造作之法，無常無我無甯是必然的事 實。[ 大智度論 ]中稱：「 一切有為法，念念生滅皆無常 ]。無常有兩種，一是[ 剎那無常 ]，一是[ 一期無常 ]。剎那無常就是念念生滅的無常，一期無常則是有情一期壽命的無常，事實上，一期無常就是由剎那無常累積而來的。
諸行無常的行，狹義的說、是念念生滅的心行，廣義的說、是五蘊中行蘊的行——萬法生滅變異的行。凡事於極短時間內發生變化者，莫如我人的心念，如<寶雨經>所說：
[ 此妄心如流水，生滅不暫滯。如電，剎那不停 ]。
其實，萬法遷流不息，不僅心識為然，我們生理的色身也是如此； 毛髮爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是無時或止的。時時刻刻有新細胞的產生，時時刻刻也有老細胞的死亡。十歲時的我，全然不是五歲時的我，三十歲的我，也全然不是二十歲的我。所以佛陀有言： 「 一見不再見 ]； 莊子云：「 交臂非故 ]； 孔子曰：「 逝者如備夫，不捨畫夜 ]； 禪宗語稱：「 嬰兒垂發白如絲 ]，這都是無常的注腳。
在詩人的筆下，無常的句子更是不勝枚舉。如曹孟德<短歌行>：[對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多 ]。去日苦多，是生命無常； 杜子美<離亂詩>：「 時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」 骨肉流離，是聚散無常；李太白<越中覽古>：「 越王句踐破吳歸，滿朝文武盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣飛舞是盛衰無常； 劉禹錫<烏衣巷>：[ 朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」王謝燕子，入百姓家，是世事無常。
無常，不僅指有情心識或社會人事，器世間的色法亦是如此。我們講堂中使用的桌椅，去年在使用，今年在使用，明年仍可使用，看起來似乎是常住的。事實上，它們正在剎那剎那在損耗。肉眼可見的如木料的蟲蛀、腐朽，肉眼不可見的，構成木料的原子中，電子正以高速繞著原子核在旋轉； 原子是如此，天體的運轉又何嘗不是如此？ 四時運行，功成者退，這不也是遷流代謝？
由以上種種事實看來，有情的生老病死，萬法的生住異滅，世界的成住壞空，全是在剎那剎那，遷流變化，何嘗有常住之法？ 蘇東坡<赤壁賦>中的句子：「 自其變者而觀之 ，則天地萬物曾不能以一瞬 ]。<金剛經>中有名的偈子： 「 一切存為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀 ]，這就是宇宙人生的真像。
說到無常，使我們感到頹喪、悲觀，、或絕望。事實不然，由有到無，由老到死，由盛至衰，由聚至散，固然是無常； 但是反過來說，由無到有，由幼到壯，由衰至盛，由離至合，又何嘗不是無常？ 語云：「 不有所廢，何有所興 ]；「 四時運行，功成者退 ]。自人事來說，富有者以奢侈而淪為貧賤，顯貴者以驕橫而失去權勢，固然是無常，但貪困刻苦向上而成為富有，微賤者發奮立志而至於顯貴，又何嘗不是無常？ 如果萬法常住，則富者永富，貪者常貪； 貴者永貴，賤者常賤，則貧者賤者人生還有什麼希望？ 萬法必須受因緣支配，因緣和合，則有生、有成、因緣散離，則有壞、有滅，這樣才有生死流轉，遷流變異； 也必須如此，所以才有寒來暑往、陰睛圓缺的天象； 所以才有生老病死、悲歡離合的人生； 所以才世間。
四、 諸法無我
佛教的三法印之一，是[ 諸法無我 ]。要明白諸法何以無我，先要明白[我]是什麼。
佛陀出世之前，印度的傳統宗教婆羅門教，主張有一個常、一、主、宰的、以自在為性的自我——個人內在本元的我 Atman。奧義書哲學即強調這種意義的自我。這個我與宇宙靈魂大我的梵天，有著同一的本質，即所謂[ 梵我一如 ]。這個我，是永遠不滅的本體的自我。當時的許多外道，亦以這個我是靈魂、是實體的自我。佛陀以緣起的立場，否定這種永恒的、形而上的自我。所以說：[ 諸法無我 ]。
佛陀所說[ 無我 ]的我，是指五蘊和合的假我之中，並沒有一個常、一、主宰的[ 神我 ]。如<雜阿含>一二零二經：謂
汝謂有眾生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是眾生者。
如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣和，假名為眾生。
經文的意思是說： 集合了木材車輪等，組成了車； 由諸陰( 五蘊 )的因緣和合而有了眾生，其中何嘗有車或我的自體存在？ 這在一二零三經中也有相似的解說：
此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。
如世諸種子，因大地而生，因地水火風，陰界入亦然。
因緣和合生，緣離則磨滅………
上文[ 此形 ]二字，指的是有情； 「 陰、界、入 ]三字，陰是五陰——即色、受、想、行、識的五蘊； 入是十二入——即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加色、聲、香、味、觸六塵的十二處； 界是十八界——即十二處再加上眼、耳、鼻、舌、身、意六識，合稱十八界。五蘊已如前述，十二處、十八界是由五蘊開展而來的。這些全是因緣和合之法，所以[緣盡則磨滅]。緣盡則滅，此中何嘗有一個常一主宰的自我？ <雜阿含>三十四經謂：
爾時世尊告餘五比丘： 「 色非有我，若色有我者，於色不應病苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是………受、想、行、識，亦復如是………]
由此可見，這裏所說的我，指的是婆羅門教的神我 Atman ，因為神能主宰一切、支配一切。[我]也被當作具有此種自由意志的存在； 因此，如色是自由自在的自我，應該能使自己免於疾苦。色既然沒有這種主宰的能力，那麼色畢竟非我，色中亦畢竟無我。受、想、行、識亦復如是，所以五蘊無我。
五、 無常無我的意義何在
佛陀說諸行無常，一切皆苦，諸法無我，使人感到消極、頹喪。事實上，三法印另有其積極、正面的意義，而為人所忽略。所謂無常，並不僅是由好變壞，反過來說，由壞變好也是無常。如由貧而富，由賤而貴，由愚而智，由迷而悟，又何嘗不是無常？ 唯其無常，才予苦難眾生以光明和希望。
諸法無我，說的是五蘊和合的我中，沒有一個常一主宰的神我，而緣生之我畢竟存在。我人有自的意志，由我的勤奮努力，進德修業，可以改善自己的環境，可以增進社會的文明。我若一心向道，糈進不懈，我可以轉迷成悟，可以證得涅槃。
至於一切皆苦，苦是人生的真相，是佛陀深入觀察抉擇證得的真理。但這不是沈迷在五欲六塵中的有情人人所能瞭解，而僅為有智慧者所能體會。唯其一切皆苦，才促使智者的向道之心——[ 厭苦 ]才是修道的原動力。
三法印或四法印，其中[ 一切皆苦 ]，與[ 涅槃寂靜 ]印，留在[ 四聖諦 ]中，與[苦聖諦]、[ 苦滅聖諦 ]合講。