諸上善人：昨天講的「發願」的道理，一定 要特別記憶在心中，不可忽略；因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：「若無信願，縱 將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」大師又說：「若信願堅固、臨終十念一念，亦決得生。」當然不是說，有願無行亦得往生。假 若有願無行，則成「空願」，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加；可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀。有信願而無行，亦復如是。
有人說：既然「臨終十念一念，亦決得生。」現在何必著急呢？
這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所 謂「臨終十念一念，亦決得生。」按道理講，決定不會錯的。因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在「是人終時，心不顛倒。」設若我們到了臨命終時，能以心不 顛倒，念「十念」阿彌陀佛，決定得生。不但「十念」，即念「一念」阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能「保險」我們到了臨命終時心不顛倒呢？平時既不用功，到 了臨命終時「四大分散，八苦交煎，」如何還記得念「十念」阿彌陀佛呢？恐怕連「一念」都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，是則必須得到「一心不 亂」的功夫。如何方能得到「一心不亂」的功夫呢？是則必須打念佛七。所以我們現在打念佛七，其目的即在求證「一心不亂」。倘若得到「一心不亂」的功夫；到 臨命終時，方能「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」否則平常不念佛，直等到臨命終時纔念；在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸 位忽略了行持，所以今天講話的題目是：「念佛必須認真念」。「認真」即是臨事不苟且；我們念佛，要認真的念纔能夠念出功夫來，纔有證得「一心不亂」的希 望。現在分三段來講：
第一、勿負初心：我們這個念佛堂裡，有這 麼多的人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙的不得了；能於百忙之中，抽出一點閒空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很 多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們為甚麼不在寺裡喫早粥呢？在寺裡喫過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在 寺裡喫早粥；女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務；男居士要趕回家喫早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閒空， 直到晚上，下了班，喫過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示，念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家喫飯，直至念完了佛，纔回家喫飯的。早上，為 趕來做早課，兩點鐘就得由家裡起身，好趕上三點鐘的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七， 告了七天假來的。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂「初始發心，成佛有餘！」但是勇猛心好發，恒久心難持，過了幾天之後，不知不 覺之中，就懈怠下來啦。我們必須想一想，是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心的，為甚麼始勤終怠呢？再回頭想一想，我們在準備來打七 的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂來，甚麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若 能以把持住這個「初心」還怕不證得「念佛三昧」嗎？然而這個「初心」為甚麼會動搖的呢？怎麼於不知不覺之中，就會懈怠下來呢？因為我們是「薄地凡夫」，具 足一切煩惱；為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退墮；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛；煩惱成了修行的障礙，所以叫著「煩惱障」。我們的 「法身慧命」為煩惱所害，所以又叫著「煩惱魔」。我們現在是打念佛七，固然沒有閒工夫來講「法相」；但對於「根本煩惱」不能不有個認識。否則我們天天給煩 惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到陞官 發財，或者想到男女之色，這就是「貪煩惱魔」來了。第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某 人實在對我不起，我一定要報復他，而且非報復他不可！當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拼命，這就是「瞋煩惱魔」來了。第三癡煩惱，癡心一起，對於事 理，皆不能明白；又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界。自性彌陀，唯心淨土，也不過是兩句空話。這就是「癡煩 惱魔」來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為甚麼總是站在我前面，坐在我前面 呢？講學問，講道德，那一樣可以趕得上我呢？這就是「慢煩惱魔」來了。第五疑煩惱，疑心一起，於諸諦理，猶豫不決。能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想 到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗諦；又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真諦。因 之念佛的信心，發生動搖，這就是「疑煩惱魔」來了。第六惡見煩惱，惡見就是「顛倒知見」，與佛所講的道理恰恰相反，故名「顛倒知見」。惡見心一起，能生 「惡慧」，而障「善見」。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天的佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧？這是「身見」。又想到 「人死如燈滅」，死了就完了，那裡有個「中陰身」去生西方？這是「邊見」。又想到「只見活人受罪，誰見死人帶枷？」作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西 方可生？這是「邪見」。又想到以前所學的外道工夫，確實有點「工夫」，現在念佛，念了好幾天啦，也沒念出個所以然呀？這是「見取見」。又想到外道不戒殺 生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是「戒禁取見」。以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是「惡見煩惱魔」來了。煩惱魔來 了，如何降伏它呢？這並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個「妄想」而已。「妄想」只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它， 我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟。因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己 懈怠下去？必須打起精神來，再接再礪，勿負初心！
第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習 慣，就是「依賴性」。無論甚麼事，都要依靠仰賴著他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事集，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思 齊。繼之以泄泄杳杳，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趣於下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是 隨隨便便，人云亦云，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：「舜何人耶？予何人 耶？有為者，亦若是。」佛經上說：「諸佛悉從眾生來，彼既丈夫我亦爾。」我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習 慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行自然需要親近良師善友的。所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來「主七」，每天開示 念佛的道理，不但初學的人能得到「依解起行」的利益，即是久學之士也有「一番提起一番新」的好處。至於在善友身上所得的利益，那就更多了；或者對於某一義 理，不甚明了；某一問題，有所疑難；現有主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對於法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面， 就方便的多了；可以隨時請問，隨處質疑；不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至於在修行方面，當然穫益 更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鐘，即須起床，三點鐘就要上早殿了。當居士的不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨 頭，都覺著酸疼，實在想著多睡一會。可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鐘，總算把今天的功課交代完了，可是實在 覺著疲乏勞累，趕快上床休息吧。忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛；自己的道心，也就油然而生，於是也到佛堂裡拜佛去了。這都是 在善友方面得到的好處。也就是彌陀經中所說：「得與諸上善人俱會一處」的好處。但是要請諸位注意：這裡所說的是「隨眾用功」，不是說「隨眾打混」！我們親 近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德云：「各人喫飯各人飽，各人生死各人了！」他人喫飯既不能飽我自己 的肚子，則他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。
第三、專一深入：希望他人念佛代自己了生 死，或者不會有這樣的愚癡人；可是事實上往往有的，我們的念佛七，已經打了五天了；諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得「一心不亂」，則了生脫死可操勝 券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，這就是隨眾打混了！自己的生死大事，自己不努力去 辦；等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真的念！然而如何纔是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明！同時自己的心中，觀想的清 楚，耳中也聽的明白，這就是認真念的。這第一句佛號念的好，再認真的念第二句第三句以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠最懇切的心中念出來，這樣纔算認 真，這樣纔算用功，這樣纔有了生死的希望！
有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想；念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？
妄想來了就怕不知道；所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲！」只要能認真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。
話說多了「打閒岔」，諸位還是認真的念佛吧！
諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閒岔， 古德云：「生死事大，無常迅速。」光陰快的很，轉眼之際，念佛七已經過了六天了，真是「無常迅速」啊！「生死事大」這道理，只有佛教在講，也只有佛教講的 最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂「生活問題」。至於未生以前，死了以後的「生死問題」，是不研究的。儒家雖有「生死事 大」之彷彿語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對於「生死問題」，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法；所謂「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」 在這生事之、死葬之、兩件大事，比較起來，又以死葬之為大。孟子說：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孟子是根據曾子說的「慎終追遠，民德歸厚 矣」來作比較的。一般人只講「養生」不講「送死」，是犯了「短視」之病。儒家能提倡送死之事大於養生，不但「慎終」而且「追遠」；並欲以此而淳厚道德，改 善民俗；其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟，仍然只是「人生」之事。且其所教化的對像，是為人子的人。至於這個被「送死」的人，死了以後，究竟到甚麼 地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：「敢問死？」孔子說：「未知生，焉知死」？這答的很對，因為有了生纔有死，若欲研究死從何 去，當先研究生從何來。可惜子路沒有接著再問一句「敢問生」？孔子也就在他的「不憤不啟，不悱不發」的教育原則下停講了。因之儒家的學理，也就只局於人間 事了。我相信孔子的智慧不只限於人間事的，因為子貢說過：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」可見孔子的性理學與天道學，是在 子貢面前透露過一點消息的，可惜沒有人請問，也就成為「不可得而聞也」的絕學了。
我們佛教所講的「生死事大」，乃是輪迴六 道，死此生彼，死彼生此；漂溺於苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名 號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪迴之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要自己問問自己的。我們為甚麼要打念佛七呢？打 念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得「一心不亂」！所以今天的講題是「念佛結期應求證」。再分三段來講：
第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證 「一心不亂」；為求證一心不亂，一定要「打七」。然而為甚麼一定要打七呢？為甚麼不打六、打八呢？這在阿彌陀經中，有明文規定。經云：「若有善男子，善女 人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」經中沒有說止於六日，也沒有說繼續到八日，所以根據 經中所規定的時間而結期七日了。在這七日之內，要認真的執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是個甚麼樣的境 界呢？所謂「一心」者，就是只有一個念佛的心，更無異念。「不亂」者，心無餘緣，即不散亂。我們專心一志，注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上，再不礬緣其 他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的「定境」。與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步， 念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候，根塵迥脫，實相現前；此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀；這便是理一心不 亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的「慧境」。與參禪的人「開悟」是一樣的。關於「事一心」「理一心」的界說，蕅益大師分別的很清楚；大師說：『不 論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆「事一心」。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆「理一心」。「事一心」不為見思所亂；「理一心」不為二邊 所亂。』怎樣叫著「事持、理持」呢？大師說：『事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達「是心作佛，是心是佛，」但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持 者，信西方阿彌陀佛，是我「心具」，是我「心造」；即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。』我們如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」為 妙。但不可執理廢事，以為自己明理了，就不必念佛了，那就遺誤不淺！須知「悟理」仍要「事修」；即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快的得到 一心不亂。如不知「理持」，但能「事持」，並無妨礙；只要能「如子憶母」那樣的懇切，認真的念佛；一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大 師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當剋期求證；大師說：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二三四五六日不定。」 二種是久學之士，應當時時練習；大師說：「又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四三二日不定。」第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得 到禪定的人一樣；或者一定一日。或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣」的境界。第一解釋，是為初學的人說 的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原為剋期求證。若是上根人，則念佛一日已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日或者三日四日乃至六日方能證得一心不 亂。我們的佛七，今日已是第六日了，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只餘一日時光了，惟願諸位，勇猛精 進，以求證得！
有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日了。可是我已經參加過好幾次念佛七了，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？
欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分 為上中下三根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禪定的人只一定七 日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指 下上根說的。若是下中根下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有「求證」之心。或有求證之心，而 沒有「必證」之心。初來時，只是「隨喜功德」；過些時，便成「隨眾打混」。須知「念佛」七日，方能證得；不是「混佛」七日，亦能證得！不但混七日不能證 得，縱令混一輩子也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。
第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如 能精進用功，則一定有「境界」現前。甚麼境界呢？一者內境：或是「理一心」現前，或者「事一心」現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如 「大迴向文」所說：「弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音，勢至，諸菩薩眾。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了得見阿彌 陀佛。」見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前了。境界又分二種：一是相似的；二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點 鐘的佛，只覺到一會兒的時間！這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了；這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會 再失的。甚麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禪定功夫的人一樣，甚麼時候要「入定」，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者 看見蓮花！可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，這叫著 「透消息」。若是真發心了生死的人，切勿把「透消息」當作「真境界」。「透消息」比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合 著了。「真境界」便如晴天的太陽了。然而亦不可輕視「透消息」，因為得此消息，正可證明確有「聖境」，由此努力精進，則「真境界」不會太遠了。
有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？
欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔 境。因為淨土宗是「有門」，修念佛行的人，從「有門」入手，初發心時，即求見「聖相」，迨至得見「聖相」，正是以果酬因；如是因如是果，因果相應，何魔之 有？！此正與禪宗不同，修禪行的人，從「空門」入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以 禪宗善知識，開示學人說：「參禪的人，要把定智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說， 我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能 是魔變的；這就要拿出功夫來，考驗它一下！甚麼功夫呢？就是「靜心念佛」的功夫。遇有「境界」現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因為心有所動，魔 就會乘隙而入的！我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂「真金不怕火」。若是魔境，念一會佛，牠就隱沒了，所謂「邪不侵正」。最要緊的口 訣，就是「不動心」！所以說境現勿喜勿驚。
第三、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大 事，唯有佛教在講了生死，前面已簡略的說過了。佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，所說所談，無非是告訴眾生輪迴生死的痛苦事實；指示眾生了生脫死的 方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重個人了生死，大乘注重眾生了生死，是則無論大乘小乘皆以了生死為唯一的大事！假若我們學佛法，尚未知了生死的道理，是 則尚未學到佛法。或雖「知」之而不肯用功「了」之；是則雖學等於未學！不但辜負世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居於亂世，而能聞到佛法，而能發心修行， 而能參加佛七，真是幸何如之！在這良因善緣悉皆具足之環境下，不把生死大事辦好，還等待到那一世去辦呢？！古德云：「此身不向今生度，更向何生度此 身？！」若是等到來世再修，不啻癡人說夢了。定期念佛七天，我們已經念了六天了，距離成功已不遠了，再加精進，就可達到目的。倘若懈怠，則前功盡棄，譬如 為山，功虧一簣，豈不太可惜嗎！來日無多，時光不再，加功進行，是在各人。
話說多了「打閒岔」，打起精神來好好念佛吧！
諸上善人：我們的念佛七，今天已竟圓滿 了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的；或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演 說妙法；或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相；或者得一支香的淨境，或者乍睹聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得；決 定功不唐捐的。
然而尚有二事，須請諸位注意：第一、雖然念了七天佛，可是並未證得甚麼功夫，亦未得見甚麼境界。如是即不可妄言證得！須知「未得謂得，未證謂證」是「大妄語」！是犯「根本戒」的！若是「見言不見，不見言見。...... 知言不知，不知言知」。這是「小妄語」。犯了小妄語，尚可以求懺悔，還復清淨。倘若犯了大妄語，則不通懺悔，一定要墮地獄的！諸位想想看：我們念佛，不能 念到西方去，反而念到地獄裡去了，豈不太冤枉嗎！我嘗研究，有些人歡喜胡說功夫亂道境界，是甚麼道理呢？是為騙做官嗎？是為騙發財嗎？我想很少有這種人。 大都為的「虛榮心」「要面子」而已。諸位再想想看：我們念佛修行，原為捨妄歸真。倘若為虛榮面子，豈非妄上加妄嗎？！所以奉勸諸位，切不可胡說亂道，要假 面子，犯大妄語！第二、確實得到功夫，見到境界；但亦不可隨便向人說！這一種規矩，尤須切記的！這又分兩種：第一須知人，第二須知時。知人者：可以向「行 解並重」的良師善友談說，以求印證，而免錯誤。知時者：即是「預知時至」，這時候可以把一般道友、信徒，通統招集來；告訴他們，自己得的甚麼功夫，見的甚 麼境界；藉以引人發心辦道。說完了，就要準時往生的！舉個例說：如淨宗初祖慧遠大師，三次見到聖相，從未向人說過。第四次見到聖相時，阿彌陀佛親口告訴 他，七日之後，就要往生西方了；他纔向弟子們說出來。到了第七日，果然往生了！如其本傳說：「......專志淨土，澄心觀想。三見聖相，而沉厚不言。義 熙（東晉安帝年號）十二年七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四 支，回注上下，演說苦空無常無我之音。佛告遠曰：我以本願力故，來安慰汝；汝後七日，當生我國！又見社中先化者：佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在 側。前揖曰：師早發心，何來之晚？遠謂弟子法淨，惠寶曰：吾始居此，十一年中，三睹聖相，今復再見，吾生淨土必矣！即自製遺戒。至八月六日，端坐入寂。」 這就是祖師留下來的好模範！我們跟著祖師學，就對了。
因緣生法，世相無常，有聚必有散，佛七圓 滿之後，諸上善人自然分離了。分離之後，唯願繼續用功，勿使間斷。在佛七之中，得到功夫的人，仍須用功，以求增益。未得功夫的人，尤須用功，以求證得。須 知日日念佛，不令間斷，纔算「功夫」。果能不間斷，雖每日十念佛，亦算「功夫」。設若念幾天休息幾天，縱令每日念十萬佛，亦算不得「功夫」。所以今天的講 話題目是「念佛平時須相續」。再分三段來講：
第一、初勿貪多但求相續：每日念佛要有一 定的數目，倘若沒有一定的數目，只是隨便念念，日子久了就會忘記的。在家居士們，既要辦家裡的事，又要辦社會上的事，實在忙的很！然而正因為太忙，纔需要 定下一定的課程，方不致於因為事忙而把念佛忘記了。那麼，究竟一天應當念多少佛號呢？這要依著各人的因緣，自己斟酌參訂；他人無法代為規定的。每日念數千 聲，數萬聲都好。但每日至少須念「十念」。「十念法」出在「觀無量壽經」；是「下品下生」的功課。所以每天至少須念「十念」佛。否則，不但不能「入品」， 恐怕也就不能往生了！「十念」的念法，是這樣的：每日清早，漱洗以後，面對西方，合掌端立，心存觀想，口念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，即以合掌之十 指，默記十口氣之數，念完十口氣的佛號，再念一遍「迴向偈」，即算功課完成。迴向偈有多種，以四句的為簡單明了；偈曰：「願生西方淨土中，九品蓮花為父 母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識」。至於念佛的聲音：或高聲念，或低聲念，或者默念，亦要看家庭的環境而定，不可拘泥。在家庭裡念佛，最好是「默 念」，以免惹得別人煩惱。因為家庭裡，決不只你一個人；而且還有前後左右的鄰居。你一個人發心念佛，你的眷屬，你的鄰居不見得也發心念佛。倘若你念佛的聲 音，又高又大，擾得別人心情不安，豈不要同你生煩惱結冤家嗎？從前有一位老太太，念佛很虔誠；每日要念三萬聲，而且是很大的聲音。可是她的兒媳婦，被她攪 的大生煩惱，初則吵鬧，繼則怒罵，終則竟敢把老太太的一尊古瓷彌陀像摔碎了。這位兒媳婦，在世法上講，真是不孝順！在佛法上講，則罪過更重了；因為惡心破 壞佛像，等於「出佛身血」，是要墮無間地獄的！然而我們需要研究一下，這位兒媳婦，為甚麼發這樣大的無明火，動這樣大的瞋恨心呢？其原因為的老太太念佛的 聲音太大。試想，念佛不能把家親眷屬度到西方去，反而把自己的兒媳婦打入地獄去了！這位老太太豈能沒有過錯嗎？所以在家庭裡念佛，最好是「默念」免得別人 生煩惱。再講到念十口氣的「氣」，須要聽其自然，不可故意拉長促短，以免傷氣生病。我在北平時，有一位老人來問我：說是念佛把兩耳都念聾了！請問怎麼辦？ 我說：你念佛怎麼會把兩耳都念聾了呢？他說：有一位「大德」秘密的傳授他一個「口訣」，教他每日念十口氣的阿彌陀佛。「大德」說：這種念法，現在的和尚都 知道。可是這裡面有個「口訣」，則和尚們都失傳了。甚麼口訣呢？就是須要「一口氣一串珠」。一口氣一定要念一百零八聲佛號，只有使勁把這一口氣拉長。念了 幾天，兩耳便嗡嗡的叫起來了，再念幾天，兩耳竟聽不見聲音了。唉！這位「大德」把佛法變成外道法，真是害人不淺！所以奉勸諸位：修十念法時，對於氣息，要 聽其自然，不可故意拉長。
第二、漸次加多以求進益：每天「十念」， 從不間斷，這就是「功夫」。雖然如是，但不可以此為足。仍須盡自己的力量，將佛號數目漸次加多起來。因為我們念佛，是為了生死的，應當盡心盡力，以求進 益。前面說的，是每日早晨念「十念」；現在再加上每日晚上念「十念」。晚上念佛，最好是在臨睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜無惡夢的好處。如是 早晚十念，能不間斷；再進一步，就要用「念珠」了。每串念珠，是一百零八粒：表示得到百八佛號功德，斷除百八煩惱結業。念珠一定要穿一百零八粒，是出在 「木患子經」，如是早晚各念百八聲，能不間斷；更進一步，把百八聲，算作一百聲；早上念三百，晚上念三百。加到早上念五百，晚上念五百。再加到早上念一 千，晚上念一千。倘若時間不夠分配，早上可以提早一小時起床，晚上延遲一小時睡眠，每日睡六小時已竟足夠了，並不會影響身體。至於走路時，坐車時、休息 時、散步時、皆須隨心念，但不必記數。以上係對每日太忙的公教工商等人說的。倘若有多的閒時間，念佛的數目，當然仍需加多。每日加至三千聲，五千聲，一萬 聲，三萬聲，乃至十萬聲。
有人說：我試驗過了，每日念十萬聲，無論如何念不了這麼多。古人所謂「日以十萬彌陀為課」，大概是勉勵人的話，或者是總其大數而言吧。
且慢談「試驗」，請先受「訓練」！因為沒 有受過「訓練」，不但嘴裡念不快，而且手指搯念珠亦搯不快。如是以笨嘴笨手，而欲日課十萬佛號，自然辦不到了。但這裡所謂「訓練」，並非受他人的訓練，而 是自己訓練自己；口裡佛號儘快的念，手裡念珠儘快的搯，熟之又熟，以達到極快的境地為目的。現在略說其方法，望注意聽之：第一、須坐下來念，雖行住坐臥， 皆可念佛，而以坐念為宜。第二、須用「草菩提子」念珠，取其分量輕，搯得快。「天臺菩提子」亦可。「星月菩提子」則不相宜，以其分量太重。第三、須念四字 ——阿彌陀佛。如念六字——南無阿彌陀佛一萬聲，改念四字佛可念一萬五千聲。第四、須「金剛念」，即是脣舌微動之默念。念佛，高聲念低聲念皆可；顧若求其 快，求其多，則只有以「金剛念」為最宜了。高聲念固然念得慢，低聲念仍然念不快；因為音聲只要出口，即佔據四個字的時間。倘若用「金剛念」，則只聞「陀， 陀......」之微音；雖然「自聞」四字分明，第其所佔之時間，則只有一個字的時間。如「低聲念」念一萬聲，則 「金剛念」即可念四萬聲了。依以上所說之方法，加緊訓練，日日念，月月念，念的越快越好。一直訓練到每四分鐘能念一千聲佛，為達到目的。現在再把「時間」 與「佛號」總算一下：一日一夜共有二十四點鐘；除去睡眠時間六點鐘，再除去飲食及大小便的時間三點鐘，尚餘十五點鐘，即是用功修行的時間了。每一點鐘有六 十分，以四十分鐘，坐下默念佛號一萬聲；以二十分鐘休息，（或繞佛、或拜佛、或散步、或靜臥。）連休息時間在內，合一點鐘一萬聲。如是「日課十萬彌陀」， 只需十點鐘就夠了！仍有五點鐘的時間，可以課誦，可以讀經，可以研教，可以靜坐，隨自己的興趣分配好了。
第三、不必太多精益求精：上來我把每日念 十萬佛號的方法，詳細的講一講；意在使諸位相信每日念十萬佛是可能的；對於古德，不可懷疑生謗，以免妄造口業！至於我們現在是不是都能夠日課十萬佛號呢？ 恐怕都做不到，因為我們沒有這樣多的閒時間。尤其在家居士們，事務更多，所以也就做不到了。然而我們要知道：念佛是「用功」的，不是「論數」的。果真多而 且精，自然太好了。倘若只貪其多，而不求其精，也是錯誤的。試想，口裡念佛，手裡搯珠，而心裡在打妄想；即使每日念十萬佛，能算是「用功」嗎？所以說不必 太多，要精益求精！每一句佛號，都要念得清清楚楚；內而要念到自己心裡去，外而要念到極樂世界去！一句如是念，百句如是念，千句萬句亦如是念；自然而然地 就念成一心不亂了。毫無障礙地就把自心與彌陀感通了，只在各人精進而已！
現在再把前幾天講的話，重述一遍，以便記 憶。第一天講的「念佛須知了生死」是「自利」。第二天講的「念佛當發菩提心」是「利他」。第三天講的「念佛切勿起疑念」是「信」。第四天講的「念佛決定願 往生」是「願」。第五天講的「念佛必須認真念」是「行」。第六天講的「念佛結期應求證」是「加行」。第七天講的「念佛平時須相續」是「常行」。
總之，講來講去，都是幾句剩話。說是「打閒岔」，真是「打閒岔」。惟願諸上善人多多原諒，是幸！