宗教的含義，遠比道德要廣闊得多。道德，是關於人類的思想和行為之謹慎和妥當；基本上，世界各國的道德觀念大同小異。宗教是較為深奧的修行制度；而不同的宗教所提倡的修行方法，也有很大的差異。
道德教我們成為良好的人，依著社會所該有的法律和宗旨而生存，並且不為自己找麻煩或侵擾別人的生活。不管一個人如何的嚴守道德，他可能還是不能遠離生、老、病和死之痛苦，以及擺脫種種欲望之壓力。道德行為的修養，雖然對品格的陶冶有實際作用，不過它還不能斷除欲望、惡念和迷惑，因此還不能解除痛苦。佛教比道德還要前進一些，它以徹底斷除無明和苦惱為主要宗旨，換句話說，佛教是消滅一切痛苦的良藥。
佛教是一種以引發學術知識和實際修行法為宗旨的體系。它以有組織的方式，實際明瞭宇宙真相或世間之萬有。
靜靜地檢討自己罷！想想你是否明白了生活上一切事物？縱然你能夠瞭解到自己是怎麼樣的一個人，或生命是什麼，工作、責任、生活、金錢、財產、榮譽和聲望是什麼，但是，你敢承認自己真正的瞭解那些事物了嗎？
如果我們真的有了正見，我們將不會有不合理的表現。如果我們能夠經常很有理性的作事，無可否定的，我們將不會受到痛苦的主宰。但憑事實而論，我們還是破不了無明，對萬物的本質還有所無知，致使我們多少會不依理性待人接物，而最終得嘗苦果。佛法的修行，是為了使我們認清事物的真面目（諸法實相），使我們能轉迷為悟而離苦得樂。世人常迷而不悟，不能領會緣生性空、緣起無我之理，故對一切有所執著，而輪迴於生死之道。唯有洞見諸法實相，才能使我們由迷轉悟，了知世間萬物之生滅相續，大至世界，小至微塵，都時時刻刻變化中，生生滅滅。人生真相，就是如此的無始無終而又相續不斷，生了又滅，滅了再生；那萬物並無實體，一切都是因緣的和合而生的，因此，必隨著因緣之離散而消滅。就以人的身軀作為例子罷！佛說人體是由四大（即地、水、火和風）的和合而構成的假相，這四大再與色、受、想、行和識五蘊結合，而造出我們這具有精神作用的軀體。一旦四大失調，根身必壞，如達到嚴重之地步，生命甚至會斷止，四大五蘊亦終歸空。因此，我們這五蘊四大和合的身軀，是屬於一個「虛有的我」或「假我」，那裡有永久不朽的「我」呢？因此，能洞見諸法實相及解脫痛苦的智慧，是佛教獨有的，它是一種能使人悟理見性、照破無明、從而截斷生死之根源的智慧。
世人的現實生活，由生到死都充滿著各種各樣的苦。佛陀在三十五歲那年（公元五八八年），在金剛座（割草童子在菩提樹下所舖的草座）上靜坐了七日夜之後，終於覺悟了一切真理，通達四禪境界。在那夜半之刻，他遂視了前生的經驗，思考大地眾生的生死：他降伏了感官之欲求，斬斷煩惱根本，終於在黎明之際，洞見諸法實相，揭破了宇宙萬有的真面目，成為大覺世尊。成道後，佛陀首先在野鹿苑向憍陳如等五人宣說四聖諦，揭示了人生四種正確的真理。
第一聖諦是苦諦，指出了人生多苦的真理。人的整個生命是苦的過程，有生、老、病和死之苦；有愛、憎、聚、離、貧和富之苦。這種種的苦，可歸為身心的苦或物質和精神上的苦。饑而無飯可充腹，寒而無衣可護體，夜來臥於陋屋破床，病倒無錢買藥，這都是物質上的缺乏所引起的苦。欲望萌生卻求而不得，或是得了又失所引生的失望，是屬於精神上的苦。
第二聖諦是集諦，即一切苦惱的原因。貪、瞋、癡等都是製造諸苦之原因。人或因貪、或因瞋、或因癡而做出違反道德、法律之惡事，終而自嘗惡果。因此，「苦」以「集」為因；痛苦是欲望的集起所造成的。
第三聖諦是滅諦，即對世間苦惱束縛的解脫。若能除滅苦腦，即能步向涅槃之道，而煩惱的除滅，必先離欲。多數人不曉得或根本不能覺察到所謂的涅槃之樂，是無論在任何一個時候或地方，都可體驗到的。因此，他們對滅除欲望毫無興趣，更何況是涅槃之樂！
第四聖諦被稱為道諦，是通達涅槃的途徑。佛說人人都能成佛，但世人因無明煩惱障蔽了佛性而不得成佛，也不能領悟到滅欲之道法，並且還不能醒悟八正道就是我們生活的立足點—一種我們所該勤於實踐的道法。我們往往對四聖諦抱著一種可怕的無知表現—漠不關心和不感趣的態度，而這四聖諦，卻是人類所該有的知識中，最好及最有價值的一門知識。
四聖諦給人很多啟示，我們能從四聖諦中明白宇宙人生的真相，是永恆？或是無常？是虛空？或是實有？是苦或是樂？是真？抑或是假？我們還得到一個啟示：如果我們玩弄欲望之火花，那火花將點燃苦惱之火，無情的灼傷我們。但是，我們往往還是固執地玩弄著火，直到那痛苦之火把我們燒焦了為止。這豈不是愚癡嗎？
我們的生活行動，能歸為合理性的實在太稀少了！只有那些也同樣被欲望控制的人，才會覺得我們的行為是合理的。就因為我們太縱欲了，所以這個以人類為主的世界，充滿了億萬種的問題和煩惱。世人為了爭取利益，總是不擇手段的互相殘殺，不能和平相處和生存，可是，幾乎每一個人的口頭上，都掛著「和平」的標語，在廣場上、街道上大叫大喊。政治家們在堂皇的會議廳，為「和平」開了數不盡的「和平會議」，但戰爭還是依舊進行著，而無罪的老百姓，包括老人、婦女和天真的小孩子，都在戰爭的煙火裡遭到悲慘的結局。痛苦隨著戰爭的煙火彌漫著，是人類的愚蠢，使人們擁抱了痛苦而捨棄快樂。
有一個偈子，可以代表佛教的精髓—亦即阿沙其（又名馬勝比丘）遇到舍利弗時所說的話。那時舍利弗還未出家，他請求馬勝比丘用最少的字來解釋佛教之精髓，馬勝比丘即回答：「諸法因緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」馬勝比丘的概述極為適當，諸法是依因緣的和合而產生，也依因緣的離散而消滅。此偈明顯的指示，世間並無常住不變的個體，無一樣事物是永恆性的，只有那因緣和合而產生的假相，而那假相卻又依因緣的遷流而變化發展。萬象只不過是因緣聚合之產品，整個世界也只是自然界中，相續不斷之推動力的流行變化而已。舊的滅了，新的又生，如此相續地生滅起伏。「因緣生萬法」，這是佛教中極重要的理論。「因」是事物的本源，依著「緣」的動力而生果報。我們過去的造作是「因」，到現在即成為果，人生就是如此依著因緣果報的定律而發展著、存在著。萬物的遷流鴻變很難令人滿意，例如，一個美麗的女人，會為自己的美麗而感到欣喜和自豪，但日子一久，那年輕漂亮的外表，會隨著時間的流逝而有所變化—從一個青春美麗的少女，漸漸變成一個白髮蒼蒼的老太婆—如果那個女人是一位妄執外表的人，她會滿意那人老珠黃的容貌嗎？無論她滿意與否，她的身體和面貌，必定受到因緣變化的主宰而跟著改變。眾生都會體驗到種種的變化，有一些變化可能會使自己感到興奮，也有些變化，卻會令人苦惱。人因受因緣演變及因果定律的主宰，而失去了選擇的自由。宇宙的一切時時刻刻在變化，只要我們能對宇宙及人生真相有恰當的瞭解，我們還是能夠憑著自己的力量，自由自主的避免苦惱。
現在，讓我們來檢視釋迦太子出家成為苦行者的目的。是什麼理由促使他成一位比丘呢？在他的說法中，曾有一次很明顯的指出，他是為了尋求「什麼是真善（kusala）」這項問題的答案。釋迦引用了「古薩拉」這個名詞，意思是善美或良好，在此它有「圓滿和正確的知識」之含義。釋迦特別想明瞭痛苦是什麼？什麼是激發痛苦的原因？怎麼才能算是擺脫了痛苦？什麼方法才能引導眾生脫離痛苦而奔往自由的解脫大道？佛教的宗旨，即是開示人生的真相，以使知識達到最圓滿及完美的境界。人如能修得最圓滿和真確的知識，方可算是到達了智力之極峰。
佛陀指出森羅萬物的無常、苦和無我這三大特性，如對這三特性一無所知，亦相等於不懂得佛教是什麼。萬物缺乏永恆性，有生必有死，從生到死必經過種種的演變，有成長，有衰老，有病痛，而最後必有死亡。眾生不能保持長生不老的狀態，萬物也缺乏永恆性質—不能不毀不損而永久的維持原狀。巨大的岩石會有化成微小沙粒的那一日；千年老龜，也有必死的那一刻；甚至那火熱的太陽，有誰敢擔保它不會熄滅呢？世間的事物就是那樣的無常，那樣的缺乏自我性，但是人卻拼命的想在這無常和無我中，尋求一個永恆的自我，以便使自己感到充實。人如對那無常及無我的事物有所執著，必會招受痛苦和煩惱的糾纏。人所妄執的一切事物，比火更危險。當烈火狂燒之際，最少我們的雙眼能看到那火，而不致於盲目地向火焰行去，但那些吸引著我們的事物，卻是肉眼所看不到的火—能夠灼傷我們的火。妄執的結果，使我們自願的去捧滿掌的火—那能從眼、耳、鼻、舌、及意根涉入人心之火—它將在人的內心燃燒起來，致使人坐立不安、焦慮、緊張、激動或是情緒低落。
由此可見，洞見諸法實相是一件極重要之事。我們必須依著佛法的啟示，來處理或適應世間一切事物，以避免生活上的失調。在經典內尚有一項重要之教理，它只有簡短的三句—諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意—這是修行之主要條律。我們既知萬物的真相，便應該以合理和謹慎的態度來處理。我們不可放棄社會上已存有的道德觀念，並且要捨棄過份之欲求和妄執，此即「諸惡莫作」。另一方面，一個人必須行善，去實行那些智賢者所持的善業，此即「眾善奉行」，離惡行善，是道德上簡單的兩個階段。第三階段「自淨其意」指引我們完全的淨化心意，排除污染物—即不潔之雜念。心無雜念是一種清靜的境界，而心境的自由，是必須從看透諸法實相、破除無明中滋長出來的。只要一個人的心尚存無明，他必會愚鈍的繼續妄執著一切自己喜愛或不喜愛的東西。只要他的心還被種種事物動搖著，他就不能算是一個自由的人。以普通現象來講，我們人類是被兩種心態所主宰：愛和憎（相稱於精神或心理的愉快和不愉快之感覺）。如心偏向「愛」這一方，我們會瘋狂的妄執著自已所愛的事物；如心偏向「憎」那一面，我們又會想盡辦法，拼命的捨棄那心所厭惡之事物。終於，我們失陷於情緒之網中，成為情緒的俘虜和奴隸，失去了本身所該有的自由。這是因為我們對萬物、情緒及整個人生，尚缺乏正確與清晰的認識。問題在於我們根本還沒有對這宇宙人生的本質，作根本探索及瞭解。因此，我們擺脫不了一切事物的專制主宰，我們被迷惑了！在物質上，我們有很偉大的成就，但是在精神上，我們留下了很大的空白。欲念的放縱，使我們迷失了自己，任由自己在黑暗中縱情的奔跑著，甚至摔了好幾次的大跤而爬不起來，造成一失足成千古恨的局面。
在日常的生活中，我們隨時隨處都可發現到法的真相、透視事物的本質，可是到底我們還是忽略過去了！因此，我們根本就沒法子淨化那顆紛亂、徬徨和空虛的心。人心越徬徨，妄執的傾向越偏重，而佛教最崇高之教導，就是排除一切的執著。
世間的宗教，大多數只要我們避免罪惡而強調善行，甚至「善好」的另一個名稱—即上帝—也要我們執著他。佛教排斥所有的執著。一般來講，對善行的執持是正當的行為和修行，不過，無論行善者如何勤於行善，他還是不能真正的開悟。在修行的初步階段，修行者只是避免惡行；在較高的另一個階段，他盡力的行善；但在最高的那個階段，他能把自己的心意，解浮於善與惡的主宰之上。不過多數的行善者，均還未能達到最高的修行階段，雖然他已盡心做善事，但那並不代表他不會遭遇到任何痛苦。每當一個罪惡者正領受自己該嚐的惡報之際，一個行善的人，也可能同樣的正在忍受著他自己造作的苦。神也有神的苦，甚至梵天大神、羅賀摩也會嚐到那屬於大天神之苦。只有那能截斷根本煩惱而跨越那所謂「善」之境界，成為大覺悟者的人（即阿羅漢），才能完全擺脫痛苦。能覺悟與否，在於我們自己能否修習通達真理的步驟。佛教的教理其實極為簡單，只是，人卻必須親自體驗過那複雜和混亂的人生過程，方能領悟到佛教的啟示和真理。如果我們能夠嚐試以佛教的苦諦（人生多苦的真理），觀察世間一切事物以及它們的變化和結局，我們將會發現佛陀對人生的解剖，是正確而合理的。如能依據此方法學佛，則那沒讀過書的樵夫，也能夠通達佛家重要思想，而一個擁有好幾張文憑的學者，雖然深究佛典，但如不以佛家觀點探視事物，終不能覺悟法性。雖然他終日在佛典上下功夫，卻未能掌握佛教之根本，故無法體會到佛法的啟示，就算他掌握到了根本，如不懂得把理論與實際的修行相融，他還是不能靈活地認清和適應生活上的種種需要，更不用談到引度眾生了。
天資較高或是思想靈活人，應該能夠探索和檢驗事物，直到看透了它們的真面目和它們所能激起的痛苦，然後再細心觀察和觀照，那痛苦是如何侵襲人心，如何操縱著人心。這是探索法性極好的一種方法。毫無疑問的，這比刻板的從三藏經典中去苦習好得多，因為佛陀的本意，是要我們經過自己的實踐來領略佛教真諦。單從語文及文學觀點深究經典，並非瞭解佛法之正確途徑。三藏經典中雖然充滿了關於諸法實相的解釋，但那些閱典或聽釋道法的人，都似鸚鵡或八哥一般的，聽了之後，又照樣地重覆他們所能記住的東西，而本身卻無法靈活的領會法性的啟示，因此內心的無明結，還是不能解開。與其死記經典內的詞句，不如把書放下，自己靜靜地反省、觀察四周圍的一切—生活的波浪，自己內心的苦惱和種種激起煩惱和痛苦的原因—如此時時刻刻的觀照和反省，才能從現實生活與經驗中，去體會痛苦的本質和一切法的實相。
雖然，可能有人從來不曾看過或是聽過三藏經典，但是，如果他能詳細地檢討或反省每一次痛苦的產生，是如何的「灼傷」或「燒焦」了他的心，他會自然而然的領悟到經典內的重要教義，即使他對經典的內容根本一無所知，他也可能比那些真正研讀三藏經典的人，更正確的瞭解佛法。那些研讀經典的人，可能只是每天撫摸著經典，卻踫觸不到字的含義。
我們一生出來，就有個「我」或「自我」的假相。我們每日每夜都以這「自我」為主，卻對「它」毫無所知，更不能適當的處理關於這「自我」的問題，因為我們尚缺乏精神上的充實。翻遍了三藏經典及哲學書籍，並未能使我們認清自己。那深藏於經內的深奧教理，是極難明白的，那麼如何才能通達真理呢？如何才能認清法性的真相呢？其實並不困難。首先必須認清自身的本質，識破那組成身心的五蘊四大之因緣，並嚐試從生活中吸收人生的知識：看那生命的輪子，是怎樣以欲望為推動力，不停不絕地轉動著。推動著人的欲求又化為業，而業果再滋養新的欲望，使輪子又重新地轉一個大圓圈，依舊是那麼不停不絕地轉著、推動著人的欲求。人生，就陷於業力的輪迴，生生死死，死死生生，沉淪於無邊的苦海。迷惑而無知的人沉醉於夢境，醒來時，方知是一場幻夢，一切歸空，只剩下無盡的缺憾和痛苦。