世俗生活中，有些在家人對自己的要求很嚴格，這本是好事，但也有一些不好的苗頭，比如有些人費了很大力氣來做功課，攢功德，其著眼點始終放在人天福報上，這真是太可惜了。要不就是修行稍有長進和效驗就很自以為是，甚至把出家人也不放在眼裏。這些都是不如法的表現。
我們常講，出家在家僅在於心的無住，心有染著，在家出家都修不出名堂來。所以我們執著於這些身份或現象上的分別并沒有意義，一個真正的如法者是不會這樣思考和判斷問題的。我們修行是為了智慧解脫，傳法渡人也是為了使他人智慧解脫，不是為了爭高下和論是非長短。事情非常簡單，我執心是修行的大忌，無論怎樣，各人因果各人了，我們不用為此喋喋不休地徒造口業。事實上從事專業修行的出家人要比在家人不容易得多。再說，諸行無常，予法不說斷滅相，如法與不如法是相對的，不是一成不變的，自己如法才是最為重要的。
在我所認識的一些在家人當中，有的還一直有著這種苦惱，似乎自己剛入佛修行時效驗頗強，相反堅持做了一段時間的功課後并無太明顯的進步，心中煩惱依舊很重，慢慢也就起了退心。這說穿了還是不如法修行所造成的違緣。所謂修行，我們關鍵要明白一點，我們做功課是為了平心攝念，加固自己的福慧。日常中的點點滴滴才是修行的著手處，處處「觀心」者才是真修行。我們的心一會兒執著於這個，一會兒染著產那個，起心動念全住於五光十色，沈迷於吃喝玩樂，要不就不斷患得患失於世俗之回報，處處都不能放下自我，我們當然就難有進步了。而且佛門常說，不失初心，成佛有餘。我們的失敗就在於總是虎頭蛇尾，不能持之以恆。
說白了，修行就是這麼一回實實在在的事，身體的一切神異功夫、人天福報等最終都靠不住，全是夢幻泡影。只有當我們有心求取智慧解脫時，至力於轉心行時，我們的一切才會根本地得到改觀。因此，我們進步與否，我們實在不用怨天尤人，只管捫心自問：我為何要學佛？為長壽？無病無災？發財？出神異功夫？還是別的？各位，只有當我們生出了出離心，真心實意地想脫離六道輪迴，想求取智慧解脫，我們一切的折騰才會化為進步與成功的「正因」。我這不是在斷然否定人天福報和世俗生活，我是希望我們的「心」別住在上面，其實我們只要如法，一切自然都會得到好轉，我們一定要分清主次。
還有，我們凡事都要量力而行，循序漸進，不要一下子就想吃個大胖子。如矯枉過正了同樣也是不如法的，而且有時還會更加不利於我們修行。佛門從來都不主張執著於苦行，因此我們修行首先也要懂得如何修身養生（但又不是貪著色法），因為身心不健康時，我們必意志渙散、心煩意亂，怎麼可能修心入靜？切莫執著於不吃藥不打針，有病治病，隨緣就份，千萬不要讓家人擔憂我們。除非我們已非常善於入靜養心，懂得自我調理，身心的一切境況才會自然到位。否則的話還是儘量不要違背常情為好。
另外，我們在家人開初也不必硬要執著於吃長素（量力而行，依條件而定），雖然刻意堅持素食絕非壞事，但我們又不能因我們的不妥貼，導致家人及熟人朋友們因我們信仰佛法而疏離我們和佛學本身。比如某些人處處執著於不沾腥葷，連鍋碗瓢盆也硬要同家人相隔離，成天弄得很「另類」和神經質，導致大家都反感，這就非常的不妥當了。
佛門提倡素食，一是為了慈悲和利於修行，二是實踐證明素食更利於身心的雙重健康，三是吃素者才能真正地戒殺業，所以吃素是有功德的。我們雖然可以像出家人一樣嚴格要求自己，但我們也可以循序漸進。說白了，吃素真不應是一件徒增煩惱的舉動，當一個人的身心已真實而具體地厭離了腥葷的話，那還是不斷培植善心和攢積定慧功夫後的一種水到渠成的狀態。我確實認識那種堅持修行，培植一定的菩提心後，突然一吃肉就嘔吐腹瀉，從此素食、身心卻非常健康的在家人。并非是常人理解的那種非得刻意地執著於不吃肉、不沾腥葷才對。
初入門的在家居士是可以吃「三淨肉」的（關於此概念可翻閱相關書籍），尤其客觀條件不允許的情況下，我們不應該刻意違背常情，增加一些不必要的麻煩和誤解。因為每一種修行的層次與境界各自不同，都會有與之對應的規則和屬性。就像對於男女，出家人專業修行則要斷欲，而在家人則是提倡節欲，但絕不是完全禁欲。飲食與男女是我們的兩大習性，所以很容易就成為了我們修行的下手處，講白了，超越這兩個薄弱環節我們便能脫離六道輪迴。但反過來看我們又不能執著於事相，修行的臺階是一步一步地到位的，太執著了恰是大煩惱。修行的根本功夫是「心無所住」。我們「心」完全住於男女和飲食不對，完全住於斷欲和吃素也不對。這是個矛盾的統一，我們應予好生把握。
萬法圓融，一切事與理本依一定的因緣、因果而存在，凡事要從「因」上著手改善，不必強行「倒果為因」，那不合符修行的本來。斷了那樣的「因」，自然不會有那樣的「果」 。修行人千切不能既不從自己的「心行」下功夫，又在世俗生活中一味地生拉活扯，完全誤讀了佛法的義理。其實我們只要努力地如法修行，在生活中多培養善根福德，我們各方面的情形肯定會越來越好，凡事都有因必有果。況且，吃苦是了苦，了一分少一分，也不用太在意，過於計較個人的一切，比如生怕自己修不成，老是擔心自己沒有功德等都是不如法的，這些本身就悖於菩提心。
修行是件非常樸素無華的事，我們須從心地基礎上刺刀見紅，須在實際的應境對人時大浪淘沙、千錘百煉。否則我們滿腦子佛理，滿口佛語都不會有什麼實際意義，不好好修行，我們不過只是一個「佛油子」在耍貧嘴而已。
見地是理，行願同修證是事（即事相），我們修道沒有進步沒有證果，說穿了就是心理行為自己轉不了。所以以行願來講，「行」才是真見地，行不到，見地沒有用。所以才要講行願、行門之重要。所以我們應隨時檢點自己、隨時檢查自己的心理和思想。隨時在檢查自己心理行為的人，才是真正的修行人。我們不要以為有個方法，有個氣功，什麼素食、感應，什麼通氣脈百病不生、什麼境界，什麼師傅等等，那都是不相干的。內因不在，外緣俱全也是百搭。一好俱好，一處到位，處處到位，修行者一定要學會在改觀「因」 上做功夫。這個最大的「因」是內因，是我們自身的心行狀態。
心理和行為如果轉變不了，光靠吃素、打坐，要想開慧，或根本地轉變氣脈，那都是不可能的。行願不到，修證功夫也不會到。心理和行為的改變，比什麼單純地打坐、吃素、比修證到所謂的什麼境界不知道要重要多少倍！而且，只要我們心理和行為糾正一天，我們的定力、打坐就隨之進步一天，什麼無貪、無欲、素食、通氣脈、無病滅災等等就是自然發生的事了。修行的關鍵是，我們必須在心理與行為上去追求進步，不要在功夫上去追求，否則那肯定是要重覆走彎路的。我們求功夫、轉色身十年、八年，在各方面也不會有什麼突破性進步，那還不如我們心理和行為轉換半年來得殊勝，功到自然成。那時，我們的慈悲和智慧會自然升起，一切皆成了水到渠成的事了——請注意，這一點真的很重要！！！
還有，修行既是要講行願，那我們在家修行者同樣是需要發下大願的，這同世俗中人們為了實現某一目標，達到某種目的而痛下決心、賭咒發誓是同樣的道理。發了大願後我們的信心會更加堅固，將利於我們堅持不懈地如法修行。佛門常說，正念一起，震動十方世界。一個有了求大智慧、大覺悟之心的人，有了修行證道的心願和誓言，自然與「實相」達成了一種對應，當真是感天動地，那種浩然正氣，仿佛就像一種資訊波、能量場的共振，一切諸佛菩薩，一切空間都會受到震動。
發了願必有行動。因為有行無願行亦空，有願無行是空願。行動就是如法修行，就是歷事練心和堅持做功課。當然，從相對層面上講，見地、行願與修證又是三位一體的。一個人就算沒開悟見道，如對佛理理解較為正確（慧根較好者），他自然信仰真切，道心堅固，在行願與修證方面的進步自然也會很快。相反，如果一個人學法久了仍無進步，怨天尤人，不善自我反省和總結，或三天打漁兩天曬網，急功近利的心很重，總恨不得明天就成佛，眼高手低，不能持之以恆，就會老是重覆走彎路，弄來弄去又從終點回到起點，久了自己也沒了信心。如此等等，都應從行願上好好反省自己。
正因為開悟見道、成就法身是第一步，佛法就不會來不來讓我們成就什麼色身（那是絕不可能先發生的事）。因此，佛法幾乎不提倡和強調練氣功，也沒有一個法門讓人貪著色法，或只追求轉化色身。如一個人不肯從心行上下功夫，整日對這個虛幻的假和肉身瞎折騰，貪著於打坐入靜換得的一點清明、靈虛的舒適勁兒（往往好景不長，日子久了生理欲望會更加熾盛，能超越出來的人微乎其微），那肯定是外道習氣太重的原故。我們一定要努力克服掉「覺受與身見」後，我們的修行才會生起真正的效驗。真正如法者，自然會調身和平衡身心，業障下去了，身心自然會越來越健康無礙。
佛門從來就強調處處在在、萬事萬物都是行門，是身體、心靈、精神與思想的試金石。這些心理和行為的功夫到了，只有先成為開悟見道者，成就法身之後，轉色身才會成功。千切不可本末倒置！從不打坐做功夫的六祖慧能，憑什麼一樣明心見性、開悟見道？憑的就是行願與心行。為什麼許多高僧大德開悟見道後，還要去「安心」。安什麼樣的心？這是值得我們每一個修證佛法的人好好推究的地方。