第二。《佛藏經》云：「若有比丘，見到有佛、法、僧、戒可取著者，是為邪魔之眷屬，非是我之弟子。我亦不是彼人之本師，非是我所攝受護念也！」
疑惑者曰：《佛藏經》裡面說，自心之外見佛，皆說其是邪魔，佛陀不是彼人之本師，說彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照淨土之教法，專門使令眾生稱念阿彌陀佛之名號，觀想彼佛之種種相好，求生於阿彌陀佛之國土，那麼此取相而求之行為即非佛陀之弟子，佛陀非是彼人之本師，云何可以得到諸佛之護念，而得往生於西方淨土呢？仰望探尋此二種教法，無不皆是釋迦牟尼佛之言教，兩種說法既然有差殊，應當要如何取決判定呢？
會通曰：教法的軌跡有萬般的差別，可是皆同歸於一個真實之義。然而隨著根機之差別而建立教化，其義理則各別有不同的言語詮釋。仔細審察兩部經典，文句雖然互相乖違而理體卻是同一的。何以故呢？佛、法、僧、戒者，有三種不同：一者真諦。二者別相。三者住持。
真如之體性清淨，煩惱障、所知障二種遮障完全消亡，本有之覺性圓滿光明，如是即為真性之佛。守其體性而不改變，使殊勝之智慧軌範而成就，一切的菩薩大士之所同緣，六度萬行由此而彰顯，此即為是真正之法也。符合隱奧難思之理體而契會之，遠離諍論絕於言語，此乃是真實之僧也。真性淨潔澄清莊嚴，本體清淨而無染垢，即是真性之戒也。根據這樣的殊勝義理，是故說為真諦。《涅槃經》云：「若是能夠觀察三寶，其體性即是常住而同於真諦。此即是諸佛，最上的誓願。」即是其義理也。
所謂的別相者，「佛」有三身，即法身、報身、化身也。「法」有四種，即理體、言教、修行、果證也。「僧」有二種，即有為僧、與無為僧也。「戒」者，即在家和出家的修道行者，止持和作持二種規範，以及所有一切的戒品。如今重視修行別相，乃是為了能夠證得真諦。於佛法中起而修行之人，只知道別相的佛法僧戒，便以為是究竟之法，不能悟得真諦之根源。學習戒律之流類，也都是為了幫助修道。而佛陀之名號，只是應化示現而非真實，乃是用來接引小乘與凡夫之人，權巧作為休憩的化城屋室。下根機的小乘與凡夫愚迷而不能了知真義，卻將別相預先執著為真實，所以佛陀呵責，稱其是為魔之眷屬。
佛陀之真子，要能通達我法二空，以期遠契於如如之理，才能達到釋迦牟尼佛之本願。如果執著不前而端居於差別的名言形相，不能體悟其真如空性，卻是又再入於邪魔之鄉，遠遠違背於佛法。
但是若要超越於五陰魔，必定要因常住法身。煩惱障之魔想要消除，就要依賴虛空等禪定。想要出離天魔之界，還要有慈悲三昧之等持。期望能夠消滅死魔，其功效要根據四神足之禪定。仰望瞻視於四方天下，若非釋迦大聖則莫能如此。降伏觀察四種魔境，豈是下根凡流的眾生所能夠達到其功效的呢？
若是不能棲神於佛法至道，想要斷絕貪愛之網則無有緣由。能夠繫念思想歸於真理，才能阻隔胎卵溼化四生和三惡道的迷亂之途軌。所以釋迦牟尼佛教化凡夫之流，暫且學習觀想堅固，若是能夠憶想西方極樂世界阿彌陀佛，暫且求其能夠不退轉於佛道。得以往生阿彌陀佛化現之土，見到阿彌陀佛之化身，極樂世界阿彌陀佛作教化主而提攜之，便能悟得無生忍，證得一真平等法界，一切佛法皆能夠了達而分明。於是便可藉此念佛法門的不可思議功德，破壞諸魔之羅網，近則能夠超越三界的生死，遠則能夠證得佛果菩提。
若是不能如此依靠阿彌陀佛而精進念佛修行，則還要沉淪墮落於三惡道之中，長時劫中受諸痛苦，解脫生死則未能期待。詳細明瞭此二說之因，其實是毫無違背諍論，千萬不可隨於一端之見解，隨意執著而產生疑惑。如果隨順於此念佛之要門，乃要專精憶想彼極樂國土；如果心中仍然憶想要住於此娑婆世界，則很難斷絕於六道之輪迴。大家可以檢驗此語之理而隨順修行，仔細觀察自己因行之淺深，自然能夠分別其不同的利益。詳究其因行而思惟憶念其究竟之理，念佛修行而其最後契入的真如本體又有何差異呢！