淨空法師講述
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第三十九頁註解裡面給我們解釋法輪的意義，在佛法裏面，通常表法是以法輪、蓮花用得最為普遍，代表佛法，好像是佛教的一個標誌一樣，那麼這一段就解釋法輪的意義。「法者，軌持義，通教理行果。」這樣的句子我們在佛教經論裡面常常會看到。軌就是軌道，我們今天講的原理、原則，就是一個原則。持是保持，就是你要守住這一個原理原則，守住這一個軌道，這個就是法的意思，是一切法的生起，它一定有個道理存在，而且生起的時候，它一定有程序、有過程，絕對不會亂的。所謂一粒種子我們種下去之後，它一定先生根，然後再長出芽，再長出枝葉花朵，它一定是有這個程序的，不會說種子接下去是先結果後開花，沒有這個道理，它顛倒了。所以軌道就是有一定的程序，它一定是保持這個程序，那麼它才能成就。
那麼通教理行果，通就是通有教法、有理法、有行法、有果法，但教理行果統統都是有軌持的意思存在。教法就是教科書，我們今天講教科書、教學法，這都是屬在教法裡面。佛陀在世的時候每一天給大家講開示、講經，都是以音聲為教法。佛滅了之後，大德們結集下來，把它記錄下來稱之為經典，所以經典變成我們的教法，就是我們的教科書，我們依照這個來修學。教是文字，所以文字也有軌持，它也有一定的次第。你看編成這一本書，它有綱領、有次第，有條不紊，所以從如是我聞到信受奉行，裡面也分章分節分段，清清楚楚，這個就是軌持的意思，這個教科書的軌持之義，它不能亂。
理就是教科書裡面所講的原理、原則，不管這個理是淺是深，是大是小，都有軌則；拿現代的話來說合乎邏輯，在佛法裡面講因明，一定符合因明的法則，所以它是一個有條理有層次的思想發展，今天我們講的科學的方法。這是講理，由教，教最重要的就是從教要顯理，你才能真正得到東西。我們在這教科書裡面明白裡面所敘述的道理，這個叫開悟；如果不明白經裡面的道理，那個經念得再熟，依照註解講得天花亂墜也沒用處。為什麼呢？經是釋迦牟尼佛講的，註解是古來祖師大德所說的，你全是講別人東西，與自己根本不相干，那就是依文解義，道聽途說，與自己全不相干。一定要顯理，你自己在教裡頭要明理，理明了之後，理是自己心裡面的體悟，就是開悟了，悟了以後，這個教怎麼呢？教就變成自己的了，我也見到這個理；佛見到這個理，我也見到這個理；佛這麼講的，我也是這麼講的。
換一句話說，把佛的經典就變成自己的經典，佛的言論真正變成自己的了，自己與佛無二無別，到這個時候可以講經了，你也可以給經做註解了，所以研教一定要悟心，心就是理，這是理法。悟了理之後要行，要把教裡頭所顯的這些理論變成我們實際的生活，你才會有受用。我們從早到晚，穿衣吃飯，待人接物，全不離開教理，生活就是教理，教理就是生活，跟我們整個生活融成一體，這個教育才是最好的教育。如果這個教育與我們生活脫了節了，所學非所用，諸位想想這個東西學了幹什麼？何必浪費時間去學習？學了一定有用處，學了一定變成實際的生活，使我們一天到晚心之所思、口之所言、身之所動，全是佛法的教理。佛法在那裡？佛法就在我們自己生活當中，自己生活就是大乘佛法，這個才能真正達到離苦得樂，佛法好就好在此地，你學了絕不落空。
果就是心得，教、理、行，合而為一了，跟自己整個生活合而為一，那就是果，果是果報，你的收獲啊！這就是證果。隨著你教理行的深淺，你得到的果報不一樣；你要是深一點，你得的果報就殊勝，果位就高。譬如小乘只有四果，那麼大乘菩薩位子裡面有五十一個果，你愈深入，你的果報愈殊勝，實在講果報是享受啊！結果就是享受嘛！你的享受愈殊勝，你的生活愈豐富，果就是如此啊！最圓滿最殊勝的果報當然是佛果，沒有比他更殊勝了，這個叫果。教理行果都是有軌則的，都是有條不紊的，那麼這是法的意思，這是法。
「輪者，所成義」，輪是成就的意思。「大小乘別，且小乘二部，通明五義。」小乘二部就是聲聞跟緣覺，那麼一般小乘講有五個意思。乘有運載的意思，乘是車，我們要到一個地方去，我們坐車去，乘是代表車乘。小乘就是小車，大乘就是大車；大車一次可以能夠運輸很多的人物，小乘或者坐一個人、兩個人，所以用這個來作比喻。比喻的意思是從煩惱之此岸，我們這煩惱，我們乘著車運載到菩提的彼岸；由生死之此岸運到涅槃之彼岸，我們要想了生死、證涅槃，斷煩惱、得菩提，你就要用這一個車乘，用這個工具，就可以能達到。這個工具就是教理行果的佛法，比喻做車乘，下面就講這個意思。
那麼五個意思第一個是「速疾義」，就是快、速度快，我們走路慢，坐車就快了。在古時候車是馬車，大乘是馬車，小乘是羊車，羊的力氣很小，它拉小車子，車上只能坐一個人。羊車諸位很少見到，在從前是宮廷裡面，你看我們中國歷史有記載，隋煬帝常常在御花園去玩的時候坐羊車，羊拉的車，小車一個人坐的，現在很像小朋友玩具一樣的小車。那麼從前最大的車子是馬車，馬車可以能做十幾個人；如果更大的馬車，那就看馬匹多少了，通常一匹馬拉的車坐十幾個人。我們過去在南京念書上學的時候，那時候雖然有公共汽車，很少，馬車很多，所以我們學生常常坐馬車上學，一個馬車坐滿了十四個人，一匹馬拉的，那個車很有味道。那麼有大的就是四匹馬拉的，四匹馬拉的車子可以坐二十多個人，那個車身長。所以在那個時候大乘是馬車，現在在我們近代那最大的大車是火車，那載的人就多了，所以它有快速的意思。
車都要靠輪，沒有輪它就不能行動，所以輪在我們人類文明進化裡面是個非常重要的工具，那麼佛法也非常重視。底下就比喻說，「如輪王輪，有速疾轉故。」這是舉轉輪聖王，轉輪聖王有七寶，七寶其中輪寶非常重要，輪寶是他的交通工具。因為轉輪聖他的管轄、他的彊域很大，那麼照佛經裡面講他的彊域是四大部洲，而這個四大部洲，在有很多大德們說，我們地球只是一個洲，只是他四大洲之一；那麼要這樣講的話，他一定是統轄有四個大的星球，那麼當中些小星球還不曉得有多少，這是他的管轄區域。他管轄區域如果他沒有交通工具他達不到，那他就無法統治，所以他一定要能夠達得到，那麼他有輪寶，這個東西是他的交通工具。
佛經裡頭幾千年來都這麼說了，我們現在想想這個輪寶是什麼東西呢？恐怕就是我們常常講的飛碟，外太空來的，它是一個輪，速度很大，確實像佛經裡面所講的，他有這樣好的交通工具，所以他才能夠聯繫幾個星球，而他所能達到的這些星球，換句話都劃在他統治的範圍之內，所以有這麼好的交通工具。從前很難想像得到，現在我們所發現的一定就是佛經裡面講的輪寶，飛碟。「今聖智起時，有速疾之用也。」這是比喻，因為修道的人智慧開顯了，他的作用就快了，有輪寶這種速疾的意思，所以把佛法比喻作法輪。那麼第二個意思就是「取捨義。如輪王輪，捨東洲，取南洲。」他在飛行，他一站一站地通過，必須捨第一個站才能到第二個站，捨第二個站才能到第三個站，這就是說明輪是動的，不是停在一個地方的。
那麼諸位想想，你們如果買個車，車一天到晚要開，買了個車擺在家裡不動，車有什麼用處呢？失去了它的作用了。輪是要它天天轉才行，它不轉就沒用處了，所以是一定要動，輪王的輪寶，它天天也得要動，不能停在那個地方，所以有取捨之義。「聖智亦爾」，智慧開了也一樣，「捨苦諦，取滅諦」，離苦得樂，破迷開悟，它有這個意思在，所以也把它比做法輪。第三「降伏義，如輪王輪，若未伏者，即能伏之。」佛法也是如此，它底下沒有用佛法說，那麼我們也能想到輪王的輪寶不但是飛行的交通工具，同時也是武器。現在美國拚命在發展星際戰爭，星際戰爭裡面將來大概最重要的武器也就是飛碟，可是我們科學家還沒有能夠發展得出來，但是根據飛行的原論，碟形在太空飛行是最適合的，現在發展才發展到太空梭，距離飛碟還相當遠的距離，可見得我們太空科學比起其他星球還差很遠。所以這是一種很強很重要的、威力很大的武力，有武力就能夠降伏，那麼甚至能夠現前就能夠降伏邪知邪見，對自己破除自己的邪知邪見，也能夠幫助別人改邪歸正，這是降伏的意思。
第四「鎮已伏義」，鎮就是鎮壓，他已經降伏了，還得要常常去巡視、去安撫；如果不常常去巡視，不常常去安撫他，他雖然歸伏了一個時期，過了一個時期他又想叛變，又有妄動，所以必須常常去巡視安撫，有這個意思在。那麼聖智現前，在底下講「今明見道」，見道「雖斷見惑，尚有思在。更起觀智，令思伏斷。」縱然思惑斷了，還有塵沙無明在，所以必須繼續不斷以教理行果，要達到究竟圓滿的無上正覺，這個就是鎮已伏的意思。第五個意思，「上下轉義，王輪有上下轉，聖智亦爾。三界上下。斷煩惱也。苦法智，斷下界惑。苦類智，斷上界惑也。具此五義，名為法輪。」那麼什麼叫苦法智，什麼叫苦類智，這個都是佛學專有名詞，諸位可以查佛學字典，佛學字典裡頭有。這個五種講法一般都是小乘說的，大乘講法一般是四種講法，諸位在大乘經典裡常常會看到，小乘這五種講法還不大容易看到，那麼此地他都引用出來了，很好。
就大乘來說有四義，第一個是「圓滿義」，輪的結構非常之圓滿，「具轂輻網三故」，這是一個非常圓滿的工具。轂就是軸心；輻就是柱，軸心到圓周連接的柱子；網就是圓周，它有心，它有外面的邊，它也有中間聯繫的，所以這個結構非常之圓滿，那麼佛法也是非常圓滿，所以用這個來代表，「聖智亦爾，一具三故」。那麼在教法裡面，譬如講經律論，這是圓滿的，理上講教理是戒定慧；行法裡面這個裡面包括的多，是講八萬四千行門，但是講原則來講它也不外乎三條，我們一般說通常講斷見思、塵沙、無明，這是行法上的；果上講的法身、般若、解脫，所以是一具三故，很合法輪圓滿的意思。那麼應用在淨土法門來講，在行法裡面是信願行，這就淨土來說信願行；那麼淨土的西方極樂世界在境界上面來講，它有凡聖同居土、有方便有餘土、實報莊嚴土，那個常寂光土是全都包括了，那是個理，所以很合輪的意趣。
第二個意思，「摧壞義」，輪所走過的，地都壓平了，特別像我們現在常見的壓路機，輪一通過了，統統給壓平了。那麼這個是比喻什麼呢？就是佛法我們聞了之後，把我們心裡面不平的煩惱都給消除了，都給壓平了，取這個意思。第三個意思，「鎮遏義」，鎮遏也是鎮伏，跟小乘裡面鎮已伏義是相同的。如果我們不常常聞佛法，常常接觸佛法，煩惱雖然是壓平了，它會起來的，還會生起來的。為什麼呢？那就是你那個煩惱的根沒有斷，眼前平了，不經常去壓它又會生起來，所以必須要常常聞法，這個意思很重要。在過去天乙法師在的時候，也許有一些人認識他，他過世不少年了；我是有一年過年的時候到南部去玩，在他住持的寺院裡頭住了三天，他就問了我一個問題，聽說從前寺院裡頭住眾趕都趕不走，很樂意住在這個地方。為什麼現在寺院裡的住眾我們對他很好，樣樣都照顧他，他總是住不住，能住三個月都很少，他住幾天就要走了，這是什麼緣故？我就告訴他，住不住，他想走，這是很正常的現象。怎麼很正常？他有煩惱嘛！他當然要走，他不走怎麼辦？心浮氣躁，他必須到外頭亂跑。
從前的人為什麼能住得住？寺院裡頭天天講經，煩惱一生起來，一聽，過了算了；本來想走，還是定下來，天天講經嘛！天天念佛嘛！從前的道場有道風、有學風，它這個能夠維繫人。譬如我們上學一樣，你到這個學校，這學校天天不上課，玩了幾天都玩夠了，好了，換一個地方去玩去，他當然會跑。你這個學校有好老師，天天上課，天天教學，他捨不得走，他不會走的。所以一個道場沒有建立道風、沒有建立學風，是留不住人的，要想留住人一定要有道風、要有學風；道風，天天講經說法教學，學風就是有學習的行門。譬如淨土每一天有念佛，禪宗裡面，每一天在禪堂裡有參究，他有一定的功課，學生確確實實能有收獲；像教理行果，他依照這個行，他能得享受，他能得果報，所以他不走。
你今天沒有道沒有學，什麼好的待遇都留不住人，那麼鎮遏義就是這個意思。我們要想自己學佛有成就，不退轉，所以我告訴諸位每一天要讀經，每一天要念佛，你三天不讀經，邪思就現前，一天到晚就會胡思亂想。天天要讀經，讀經就是接受佛菩薩開示，讀經就是親近諸佛菩薩，沒有遠離，天天要讀經；不管你讀多少，縱然是很忙，一天至少也要抽出二十分鐘、半個小時來讀經，每一天決定不中斷。在行門是念佛最殊勝，也要訂早晚課，就是沒有時間念的話，早晚一定要念佛，至少要修十念法。
十念法是盡一口氣叫一念，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一口氣，這叫一念，念十念這是最低限度，這個不耽誤什麼時間，早晨起來，漱了口洗了臉之後，有佛像在佛像面前合掌十念；沒有佛像，面對西方念十念，天天不間斷，晚上在睡覺之前，洗臉漱口在睡覺之前念十念，這是最簡單的修淨土的課誦，早晚二課，有時間可以多念，沒有時間就用十念法。那麼平常這叫散念，散念也很有好處，愈多愈好，行住坐臥都可以念佛。那麼這邊有一個同學他提了個問題，他說有人心裡面有恐懼、不安，心定不下來，那麼為了求保平安他念心經，念一念，行。但念心經的時候，要懂得心經裡面的意思，依文作觀，依這個文字自己能夠提得起觀想，才會產生效果；如果只念文，不懂得裡面的意思，就是理，教理行果嘛！不能顯理，得益很難，不容易得到利益，能夠顯理得利益的效果非常地顯著。所以讀經一定要懂得它的意思，不懂意思讀註解很好。
那麼修淨土法門，實在講疏鈔第一部好書，但是太大了，太長了，不適合作課誦本；能夠以這個那當然是最理想了，那要很大的福報，什麼很大的福報？你衣食不愁，又不要做事情，這個才行，一天可以花個八個鐘點、十個鐘點來讀經，這個福報太大了，誰來養活你，來供養你？這個不容易，現在出家人這種福報都很少，都很難得。那麼方便一點讀蕅益大師彌陀經要解，要解分量不多，薄薄地一小本，念熟了不到一個鐘點就可以，大概半個鐘點就可以了，一遍就能夠看完，這個很好。每一天讀彌陀經要解，就以這一樣東西作功課，真正修淨土的人要是一天不缺的話，每一天能夠念一部彌陀經要解，能夠早晚二課不缺，縱然是十念，早晚不缺，你這一生真正能發願往生淨土，決定靠得住，所以淨土不難修啊！決定靠得住。在日常生活當中要記住十大願王，隨分隨力地來修學，把十大願王變成我們的生活行為，那你將來往生淨土品位一定增上，一定是相當高的品位，這是一條非常正確的道路，絕對不會錯的，非常穩當的一條道路。我們這個身在娑婆世界是最後身，以後不來了，以後再到娑婆世界來是菩薩的身分乘願再來，不是業報之身，這多自在呀！所以大家一定要牢牢地記住。
你說我們找不到聽經的機會，讀經機會有了，每讀一遍就是聽一遍，讀多了會開悟，我們中國古人說讀書千遍，其意自見，其意自見就是那個道理就顯了，就悟了，有悟處；要讀得多，讀得多心淨，心清淨了，心是愈念愈清淨，清淨心能開悟，經典給你做增上緣，不一定是什麼時候念到那一句時候，一下就恍然大悟。像六祖聽金剛經，聽到應無所住而生其心，他恍然大悟。智者大師讀法華經，讀到葯王品的時候也是在一句經文裡頭豁然大悟，所以讀經是開悟的增上緣，清淨心是開悟的因，因緣和合必定大徹大悟，大徹大悟就是念佛念到理一心不亂，因此讀經是非常重要的一個項目。佛在觀無量壽經講修淨土的人一定要修三福，這第三條裡面就有深信因果，讀誦大乘，那個大乘就是指無量壽經跟觀無量壽經，包括彌陀經，要曉得這個道理。
一定要讀誦大乘，天天要讀，天天讀天天親近佛菩薩，經就是親近佛，註解就是親近菩薩，天天跟佛菩薩見面，天天聽佛菩薩教誨。不要說老是這一套，老是這一套會開悟，遍遍不一樣，我讀經就是如此，每一遍都有悟處，每一遍都有新的發現，所以真是讀不厭；我講經也是遍遍不相同，前一遍跟後一遍，現在有錄音帶比較一下，不一樣，換一句話就是天天都有進步，這才有樂趣，沒有進步就懈怠了，天天有進步天天有歡喜。所以法喜充滿，自己一定要認真幹。那個天天有進步給諸位說，最重要的，心一天比一天清淨，才會有很顯著的進步，心不清淨，進步很難很難，沒有法子進步；縱然佛菩薩給你增上緣，你因地心不真，所以沒有法子。因此才說心淨則土淨，這一點很重要。
那麼這位同學還問，是否可以告訴他放下一切念觀音聖號？可以的，念觀世音菩薩聖號可以的，這樣很好，念阿彌陀佛更好，更殊勝。但是念觀世音菩薩聖號也是要念到一心不亂，這個原理決定是一樣的。我過去在此地講過普門品，觀音三經都講過，楞嚴經裡面觀世音菩薩耳根圓通章講過，華嚴經裡面觀自在章也講過，觀音菩薩一共有三部經，三經都講過。也是要念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，一個道理，這樣才有真正的收獲。那麼再看第四個意思「不定義」，輪是不定義，「從見道，入修道，從修道，入無學。自既證已，即起慈心，令他同證也。」那麼不定義就跟前面所講的上下轉義，取捨義，也是相同的。學佛一定要精進，如果定了就不能精進了。
所以小乘阿羅漢有一種定性羅漢，那就沒有法子了，佛對他幫不上忙，因為他很固執，他是定在偏真涅槃裡面，他住在定中，他不出定、不起定，佛菩薩幫不上忙。如果說不定性的阿羅漢那就行了，佛菩薩可以給他做增上緣，幫助他迴小向大。我們學佛也是如此，如果明白這個道理我們要不斷地求進步，不斷地提高自己的境界，要提昇；得功夫成片了，目標就要向事一心，得到事一心了，目標馬上要轉到理一心，決定不可以得少為足，就滿意了，就知足了，這個對自己是很大的限制。對於世間法五欲六塵的享受應當是得少為足，我們不要追求，不要貪求，我們心就安了。心不安實在講就是貪欲太多，他心不安，沒有得到的想得到，天天去動腦筋如何得到，得到了又怕失掉，患得患失永遠心不平靜，永遠不安，能夠得少為足就知足常樂，心怎麼會不安。心安身就安了，身心安穩這是我們辦道基本的條件。
那麼再看底下，「若約能轉，即展轉傳授義。」前面的意思都是講所轉，如果從能轉上來說，這就是傳授的意思，轉法輪就是傳授的意思，代代相傳有這個意思。「謂過去佛傳至現未佛也。」過去佛傳給現在佛，現在佛傳給未來佛，代代相傳。「能所合說，名轉法輪。」這是把轉法輪這個意思說出來了，所以有對自己，有對於別人，對別人就是傳授，就是將佛法傳授給別人，這是對人，對自己這裡面許許多意思都是幫助自己進修。那麼「謂勸請，小乘自度，但懺而已。菩薩愍他，故須勸請。請佛普雨，自他俱沾也。」這就是告訴我們為什麼要請轉法輪，請轉法輪是自利利他。佛在世的時候當然是以佛為主，佛不在世以後，後面有說三乘乃至於世間一般的善知識，我們遇到了有這個因緣，應當要請他說法。
不過在現前，你要一定能夠辨別邪正，請講解正法的，無量無邊的功德；如果是講外道的，那是幫助魔高張他的勢力了，這是我們有過失的，會有很大的過失，這個地方一定要辨別。再看下面經文，「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵中，廣大佛剎。一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。」那麼我們讀了這一段文，你馬上就能看到這裡有三種境界，第一個是剎土無量，第二個是諸佛無量，第三是菩薩海會無量，跟前面所講的意思完全相同，這個不難懂，小註諸位自己去看。註解末後一行我給你們念一念，「言念念有不可說等者，意在所請境寬」，境界非常地寬大，「能請心亦無邊也。一念尚爾，況經多劫乎。」我們一定要發這個心，要發請佛請菩薩請善知識弘法利生，一定要發這個心。
再看下面經文，「而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。」這是講請法，請人說法總離不了三業，身要禮敬，身要禮拜，要有禮貌；口裡面一定要誠實，把自己的願望要說出來；意裡面一定要恭敬，這是身口意三業。那麼種種方便，方便是種方式，這很多很多，不能局限於一種。譬如現在真正講經說法的法師也愈來愈少了，這是必然的趨式，諸位聽到我前幾天講的，你應當要明白。為什麼呢？現在師資沒有了，師與資道不合，真是像方先生所講的學生不像學生，先生不像先生，師資道合的意義沒有了。因此底下一代成就的人才太難太難了，不容易，那怎麼辦呢？這講方便，我們天天讀經，我們要想學華嚴經，我們每一天讀華嚴經，否則寺廟沒有人講經嘛！我們每一天訂一個時間，志同道合的同修在一起，我們念兩個小時，每一天在一起念兩個小時，無量無邊的功德。念久了就有感應，請不到人嘛！佛菩薩會化身到此地來給你講這一部經，至誠就能感動佛菩薩化身來，怕的是你沒有這個誠心，你有這個誠心，早早晚晚總有佛菩薩在這個地方示現，他誠。學佛一定要憑感應道交，我們與諸佛菩薩沒有感應，那沒法子，一定要憑感應道交，所以諸位只要有誠心去感，佛菩薩一定有應。
這個誠心就是我每天讀誦，我想學法華經，我天天念法華經，我想修淨土，就剛才我跟你們講了，你每一天就念蕅益大師的彌陀經要解，這個要解我們過去印了很多，以這個為自己的課誦。或者你每一天念十大願王，像弘一大師一樣，弘一大師一生就是以這個本子作為他自己的日課，他每天都要念一遍，他念了很熟他能背誦。這個是我們自己要真幹的呀！所以這是講方便。那麼還有一種方法，現在就是聽錄音帶，每一天聽。我這次在洛杉磯有一個居士，趙立本居士，非常之難得，他聽我六祖壇經跟金剛經的錄音帶聽了非常歡喜。他告訴我，他別的都不想學了，我就學這兩種，念阿彌陀佛求生淨土好不好？他來給我商量，我說好。
那麼這兩部經他已經聽了二十多遍了，我就告訴他繼續不斷地聽，每一部經聽上三百遍，從頭到尾聽三百遍，這個根基打下去之後，以後的成就不可思議，讀書千遍其意自見，那聽跟讀一樣啊！你要果然聽上一千遍，我這個不會講的，沒有開悟的去講，他聽的人開悟了，善聽嘛！善說不如善聽。所以他真有耐心，有長遠心，這個很難得。他只要我這兩種錄音帶，其他的通通不要，他要專，他不要學多，非常非常地難得，這都是方便，所以一定要懂得方便法。註解諸位去看。勸請有隨緣請，有稱性請，有這兩種。隨緣請都是屬於事相，這個很容易理解的。稱性請那是菩薩的境界，我們在此地可以說一說，說了做不到，這是華嚴經理事無礙、事事無礙的境界。那就是能夠見色聞聲，在一切色聲六塵當中，去觀察它的體性，六塵塵性，非斷非常，迷不可得，一一全真，無非法界，入了這個境界，實在講跟西方極樂世界的六塵說法沒有兩樣，見色聞聲統統都是佛在那裡講大方廣佛華嚴經，都是在那裡講真實的淨土，這是實實在在的境界，諸佛與大菩薩所住的境界。
我們今天也在這個境界當中，迷失了自性所以這個境界不能現前。但是要想這個境界現前，就從隨相請，用這個方便法一門深入，只要你功夫深，可不能見異思遷，今天聽說這個法門好，明天看看那個也不錯，那你就壞了，你自己亂了。佛法所修的，清淨心而已呀！百千法門都是叫你修清淨心的方法，可是行只能行一門，兩門就亂了，你只能選一門。八萬四千法門，門門都第一，沒有第二的，所以法門平等無有高下，只要守一個就有成就，搞兩個、搞三個決定錯誤，不能成就的，這是我們要特別注意到的。好，我們今天就講到此地。