爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方，一切諸佛，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，相續演設，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。
普賢菩薩稱歎如來殊勝功德已，這一句是接著前一卷而說。這是第四十卷。三十九卷後半卷有很長的偈頌都是普賢菩薩讚歎如來殊勝的功德。「如來功德」：此地如來是指我們每一個人的真心自性；每一個人真心自性的功德無量無邊。普賢之讚歎，只是滄海一滴而已。普賢菩薩說那麼多，也說不盡，才轉過頭來告訴與會的菩薩與善財：「如來功德（我們真心自性的功德），假使十方一切諸佛皆來讚歎，經不可說不可說佛剎極微塵數劫相續演說，不可窮盡。」普賢在此將成佛的好處一語道破。我們自性的功德，十方一切諸佛經無量劫共同來稱說都說不盡。學佛就是為了明心見性，見性就成佛；是要將我們自性裡無量無邊的功德統統能夠現前，並得到它的作用。自性起用有哪些用處？使我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂，永遠沒有煩惱，不打妄想，家庭美滿，事業順利，社會安祥，世界和平，這些小利益皆可得到；最大的利益是長生不老、永遠不死。這些皆是自性本具的功德利益。佛法不能不學的理由在此，所以一定要認真修。普賢菩薩這句話使我們認清自性功德不可思議。
普賢菩薩又告訴我們說：想要証得自性功德，應當要修十種廣大行願，那麼，自性功德就圓滿現前。淨宗學會行門五個科目最後一科是十大願王。十大願王是第五層樓，是圓滿的尖端。第五層建在第四層的上面，第四層是菩薩六度，第三層是戒定慧三學，第二層是六和敬，第一層是三福。三福是基礎。只要依照此法努力修學，在一生當中，就能達到圓滿的境界。
◎第一願：禮敬諸佛
善財白言：大聖！云何禮敬，乃至迴向？
普賢菩薩，告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
孝養父母、奉事師長，就是孝敬；孝敬做到究竟圓滿，就是禮敬諸佛。佛在大乘戒經裡明白開示：「孝順父母師僧，孝順一切眾生，孝名為戒。」大乘戒律建立在孝道的基礎上。「孝」字屬會意字，上面是老，下面是子，合在一起是孝。孝裡頭沒有代溝，老一代與下一代是一體。老一代之上還有老一代，過去無始；下一代之下還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體。由豎的方面看，祖先跟後世的子孫是一體。由橫的方面看，兄弟、親戚、朋友、兄弟的兄弟、親戚的親戚、朋友的朋友，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，就是法界的全體。「孝」字是個符號，代表法界全體。唯有成佛，才能把孝道盡到圓滿。我們為什麼要學佛？我們要盡圓滿的孝道，知道盡虛空遍法界是一個自己。因此，禮敬諸佛，普賢菩薩自己說，要生到西方極樂世界，這一願才能做得圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物。普賢菩薩尚且如是，何況我們呢？我們要想盡圓滿的孝道，只有跟著普賢菩薩走；不跟著走，自己想成佛，是沒指望的。佛在經上講，從初發心至成佛，三大阿僧祇劫；我們過去生中修了無量阿僧祇劫，為什麼成不了佛？因為煩惱沒斷，生生世世搞六道輪迴。我從華嚴經認識淨土，知道華嚴到最後是念佛求生西方極樂世界，這才死心塌地念佛求生極樂世界，普賢菩薩度了我。
禮敬諸佛，諸佛指誰呢？佛明白開示：「一切眾生本來成佛。」凡是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們想想，哪一法不是眾緣和合而生的？只有虛空不是眾緣和合而生。我們的身體、毛巾、講堂，皆是眾緣和合而生，皆名眾生。華嚴經上還有一句重要的話：「情與無情，同圓種智。」情是有情眾生，指動物、十法界的有情眾生。無情是無情眾生，指植物、礦物。同圓種智是成佛。有情眾生會修行、會念佛、會成佛，無情眾生怎麼能成佛呢？毛巾、桌椅，它們幾時成佛？今天，我們在行願品得到這個消息，有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。無情眾生什麼時候成佛呢？依報隨著正報轉。我們成佛的那一天，會發現山河大地、一切草木、微塵，統統成佛了，這是成佛的現象。如果某一天，覺得自己已成佛了，認為別人都還沒成佛，說老實話，你是在作夢、是在打妄想，決定沒有成佛。華嚴經所說，完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見、親耳所聞的，完全是事實真相，不是凡夫境界。
這個法門怎麼學習呢？這個法門是法身大士所修，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎？能。佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班也能適用，很奇妙。佛教經典不可思議，是圓融的經典。初學的課本就是成佛的經典。這個法門從恭敬學起。以真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，看待一切人，這是禮敬諸佛。我對佛菩薩非常恭敬，對別人則差一點，就不是普賢行。普賢行是平等行。我們每天早課以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人。無論對待父母、家親眷屬、朋友、同事、社會上一切善人惡人，統統用一個真誠清淨平等恭敬心來對待，這是普賢行。除了人，也要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心對待一切萬物。毛巾是諸佛，毛巾使用完不能揉成一團亂丟，要洗淨晾乾疊好，這是對它的恭敬。桌椅也是諸佛，要擦乾淨擺整齊，這是對它的恭敬。對事，任何事情承擔了，就要盡心盡力做圓滿，這是對事之恭敬，不可敷衍塞責，不可互相推讓。
這法門難，不易修。原本是等覺菩薩修的，我們是幼稚園小小班。要勉勵自己，雖達不到圓滿，學一分就得一分利益。利益之大，不可思議。舉個例：能用真誠、清淨、平等、恭敬心對待人事物，你永遠不生煩惱，心裡快樂無比，馬上得到幸福快樂。你今天為什麼不幸福不快樂？因為你心中分別這是好人、那是壞人，一天到晚分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂幸福？要想修快樂幸福，普賢行是最有效最快速的。你不妨試試，把心量拓開。只要你真正發心，普賢菩薩會加持你。經上言：「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。」普賢菩薩神力加持，我們努力點，勉強點，也能做到幾成。
「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」禮是禮貌、禮節。不但對人要有禮，對物對事也要有禮。心要至誠恭敬，外表要合乎禮節。清淨心就是真心，清淨心裡沒有是非人我、分別執著。菩薩用清淨心常修禮敬，不間斷。
佛法修學成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心時很勇猛，過了幾天就退心。如果能保持初心不退轉，沒有一個不在一生成佛。普賢菩薩在此做榜樣，勸勉我們要保持初心。他說：「虛空界盡，我禮乃盡。」虛空界不可盡，我們發願修普賢大行，就不能退轉。又說：「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」世界人口天天增長，眾生界不盡。眾生煩惱也一天比一天多。唯有學佛得力者，煩惱會減少；煩惱少，智慧就增長。眾生煩惱不可盡，我們效法普賢菩薩的禮敬，當然也沒有窮盡之日。
普賢菩薩更勉勵我們要：「念念相續，無有間斷。」這是做功夫的祕訣。念佛者，做到這兩句，三個月至半年的時間，念佛功夫就得力，決定可以得到功夫成片。這兩句與大勢至菩薩在楞嚴會上講的「都攝六根、淨念相繼」，意思完全相同。「身語意業，無有疲厭」：身，是要去做的，我們見到人要有禮貌；言語有分寸；心要真正清淨平等恭敬。普賢菩薩用的是清淨心，所以不疲倦不厭煩；我們用的是分別心、染污心，時間長就疲倦。日常工作用清淨心、歡喜心、利益眾生的心去做，工作量雖多且繁重，也不覺疲倦厭煩了，這就是普賢行修學的功夫你得了幾分利益。
普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方。普賢行是稱性之行。真如本性非常廣大，佛常講：「心包太虛，量周沙界。」普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界。普賢菩薩不但心地真誠清淨平等慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行。
◎第二願：稱讚如來
復次！善男子！言稱讚如來者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
如來與諸佛有什麼不一樣？為什麼不說稱讚諸佛？諸佛與如來是有差別的。經上講佛、諸佛，都是從相上說、從事上說；講如來，是從性（本性）上說。在事相上，我們要平等恭敬，沒有分別執著。佛菩薩，我們尊敬祂；凡夫、鬼神，我們也尊敬，尊敬之心與禮貌，與尊敬諸佛沒有兩樣；乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫禮敬諸佛。稱讚就不一樣。禮敬是無條件的，稱讚是有條件的。惡人作惡事，不能稱讚他事情做得好。殺生與偷盜也不能稱讚。殺生與偷盜的人，我們要禮敬，但是他們做的事，我們不能稱讚。稱讚是有條件的，必須他的善行與自性相應；與自性不相應，我們禮敬而不稱讚。這種修行方法，在善財童子五十三參裡看到。五十三位善知識示現在各行各業中。有些行業值得讚歎，有些行業不能讚歎。善財童子禮敬五十三位善知識，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度完全相同，並讚歎他們；但是，其中三個人，只對他們平等禮敬頂禮而沒有讚歎。勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王脾氣大，代表瞋恚；伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛。貪瞋痴是三毒煩惱，善財沒有讚歎。稱讚是讚美，他的言行值得我們效法，可以作我們的榜樣，這才得到大眾的讚歎。言行不值得大家效法，就不能讚歎。
普賢菩薩的稱讚是稱性的，不同於平常的讚美；因為用心不相同，目的不相同，境界也不相同，如同佛之互相讚歎。主伴含融，一切諸佛也彼此互相讚歎。阿彌陀經原題是「一切諸佛所護念經」。一切諸佛沒有不講阿彌陀經、無量壽經，講經就是讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛如來。
佛法裡常講總持法門，總持是掌握住總綱領。總持的讚歎，言語很簡單，意思跟講經一樣圓滿。總持的讚歎，就是執持名號。釋迦佛四十九年所說一切經都在「阿彌陀佛」這一句佛號裡。念這句佛號，就把世尊四十九年所說一切經，統統都念完，簡單方便，這才知道名號有這樣大的功德。念阿彌陀佛，就是稱讚如來。
稱讚如來還有一層非常深的意思。如來是講真如本性。一切諸佛的真如本性，跟我們自己的真如本性，是一不是二。稱讚如來就是稱讚自己真如本性的性德。阿彌陀佛是我們自己，西方極樂世界也是我們自己，所謂「自性彌陀，唯心淨土。」自性就是如來，唯心也是如來。念佛是最標準的稱讚如來。念無量壽經、阿彌陀經，乃至於讀誦一切大乘經典，都是稱讚如來。我們以真誠清淨無比廣大之心稱念讀誦，就與這一願相應。
稱讚，要想達到圓滿不容易，雖不易，我們要努力，做到一分得一分的好處。真正發心修學，能得普賢菩薩、彌陀如來、一切諸佛的加持。學佛不僅自己得到修學的真實利益，為了報佛恩、父母恩、師長恩、一切眾生恩，要把真實的好處普遍推薦介紹給大家。推薦介紹就是稱讚如來。舉辦法會講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於任何時間場地，我們合掌念一聲南無阿彌陀佛，都是稱讚。如是稱讚，得佛威神加持，我們現前的感應是辯才。從前不善言辭，現在很會說話，這是佛力加持。還有一個事實，是我的體驗：佛法經典（善法）我很會說，惡法一句也不會說；善法有辯才，惡法沒有辯才。
境界之廣也跟前一願一樣。普賢菩薩說：「稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。」我們能做到嗎？這個事實，隨著我們的心量。就好像無線電波一樣，只要沒有高山障礙，電波發射出去，距離就無量無邊；如果當中有障礙，電波就被阻隔。我們的心也是如此，心裡有分別、有執著、有煩惱，就是高山，稱揚的音波就有了障礙、有了範圍，不能盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著、沒有妄想，你稱讚的功德，確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵在一心；用三心，就障礙重重，不能周遍。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，都是用八識。八識歸納起來，就是三心二意。三心是阿賴耶識、末那識、第六識。二意是指末那識（意根）與第六識（意識）。不用三心二意，則用的是真如本性；只要用真心本性，決定周遍法界。交光大師註楞嚴正脈，根據經義，教我們「捨識用根」。捨識，在日常生活中，見色聞聲，不要用八識，要用真性。凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識；他教我們用見性見、用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識，用根中之性；根中之性是真的，不是虛妄的。大師提倡得好，確實是世尊講楞嚴的本意，沒有曲解。交光大師在序文裡說一段故事，值得我們警惕、學習。交光大師生一場大病，阿彌陀佛來接引他往生。念佛功夫不錯，佛來接引。他忽然想到，楞嚴經自古以來的註解，都沒有說出佛的本意。他向阿彌陀佛告假，想留在世間把楞嚴重新註解，註解好了再去。阿彌陀佛點頭准假，他的病就好了。這也是生死自在、來去自由。所以，稱讚的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們，學佛的兩大原則：1、聽經要「消歸自性」，聽了之後要與自性相應，絕不是一面聽一面胡思亂想。2、修行，不管念佛持咒參禪，八萬四千法門，要在「轉識成智」；也就是說，不用八識，不用三心二意，要用真性，用六根的根性。
「虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷。」菩薩教我們要一心稱念；不間斷、不夾雜、不懷疑，修學這個法門。「身語意業，無有疲厭。」沒有疲倦厭煩。用功如果得力如法，確實是不疲不厭。有同修念佛得力，一句佛號把睡眠念掉，疲勞也念掉，念得身心自在，快樂無比。真正念佛人，越念精神越好、身體越好。我們的身體，因為有妄想、執著、煩惱，體質發生變化，變成不正常、有毛病。今天，地球受到環境污染，生態失去平衡，地球生病，也不正常了。臭氧層破洞，天也不正常。身體有病，改變體質，恢復自然就正常了。什麼是自然？心裡沒有事是自然。心裡本來沒有事，六祖大師云：「本來無一物。」本來無一物，就是自然的。如果你心清淨了，沒有一物，你的身就恢復自然，體質細胞重新組織成非常正常，身體就健康、就不會生病，會長壽。西方極樂世界的人，個個無量壽，個個長生不老，原因在於他永遠保持自然。要改變體質，唯有修清淨心。世間講究醫藥、進補，是靠不住的。性情溫和善良的人，不容易生病；脾氣暴躁、性情不好的人，常有病痛。知道事實真相，就曉得怎麼做法。身語意業無有疲厭是修學的要領，也是真正的功夫，要努力學習。
◎第三願：廣修供養
復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香。如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波足沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
供養是修福。人不能沒有福；沒有福，日子過得清苦。有福報，你的生活就會過得非常自在，非常快樂幸福。福報從哪裡來？福報是從修布施供養當中得來的。大乘菩薩六度，第一個是布施。普賢菩薩的布施叫供養。普賢菩薩布施的心真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施，叫做供養。沒有這種心，叫做布施。布施的福報小，供養的福報大；因為布施的心量小，供養的心量太大了。福報隨著心量成比例，心量大福報就大。
福報有很多種，佛在經上歸納為三大類：1、財富。2、聰明智慧。3、健康長壽。長壽且健康，不須別人照顧，是真正的福報。佛告訴我們，三種福報是果報，不修因，你怎麼會得到果報？「財布施」得財富。世間大富貴人家，命好、走運，做什麼都賺錢；你去做就不賺錢、賠本。實在講，不是機會、不是好命、也不是聰明智慧，是他過去生中修的因，這一生當中他應當得這個果報。以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。現代，指望兒女養老是靠不住的。世間人以為身邊存點錢財才靠得住，萬一遇到意外災害，如火燒、大水漂、被盜賊偷，錢財丟掉，你怎麼辦？還是不可靠。存在銀行也不可靠，銀行也會倒閉。最可靠的是修布施，把財富布施供養一切大眾，這種儲蓄靠得住。自己需要時，有別人布施給你、供養你。很多人不明白這個道理，認為不保險，不敢做。不敢做就是不信佛，因為布施得財富是佛說的。有錢就布施，布施得乾乾淨淨，心裡就真快樂，到時候「佛氏門中有求必應」，想什麼，東西就來。我二十六歲學佛。章嘉大師告訴我：「佛氏門中有求必應是真的，但是要會修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺騙我們。」我聽老師的話，生活非常節儉，省下的錢布施，用來放生、救濟貧病者醫藥費，多餘的錢買書。一直到現在，還是這樣布施。前年在美國德州，同修們想在那裡建道場，是好事，但是我身上沒錢。念頭一動，不到三個月，有很多人送錢來，建佛堂的錢居然有了。那個房子是佛菩薩建的。錢財若是用在弘法利生，是最適當的。我學佛，聽老師的話，依教奉行四十年，我自己得到的感應，真的是有願必成。福一定要種在福田上，弘法利生是福田。我的錢都用在印經。「法布施」：有機緣，把自己修學的理論方法，所得到的好處，向大家報告，讓大家也依照這個理論方法修學，這叫法布施。最近幾年，我到全世界各地講經，普遍介紹淨土宗，這是法布施。「無畏布施」：眾生心裡有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心理得到平安，身得到安穩，這一類的幫助，叫做無畏布施。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽；三種果報我們都要，則三種布施要認真修學，才能得殊勝果報。若不修因，每天求佛菩薩，供養香花水果，巴結佛菩薩保佑，給你這些福報，是沒有這回事的。佛菩薩教我們修因，修因得果。
「諸供養中，法供養最。」一般人只曉得財布施得財富，法布施得聰明智慧，不曉得果報裡還有圓融，那就是專心修法布施。有智慧，你不會貧窮；有智慧，你一定會調身調心，就會得到健康長壽。由此可知，世間最寶貴的不是財富，是智慧。普賢菩薩一語道破，諸供養中法供養最。
法供養的範圍廣大無邊，菩薩舉了七個例子：
1、如說修行供養：佛在經典裡所講的道理，我們要明瞭，要能體會。佛菩薩教我們哪些事情應該做的，我們照做；哪些事情不應該做的，我們絕對不做。依照佛菩薩的教訓，修正我們錯誤的想法看法、錯誤的說法做法，這叫做如說修行供養。香花水果供養，只是表我們的敬意而已，佛菩薩不需要。佛菩薩念念希望我們趕快成佛，跟他一樣。我們學佛的目的是成佛，往生西方極樂世界是成佛重要的一個手段。淨宗遵循的經典是淨土五經一論，這裡面所說的，我們都能明瞭，都能照做，就是如說修行供養。去年新加坡有位老太太，聽到念佛法門，非常歡喜，在家一天到晚念阿彌陀佛，念七個月，預知時至、不生病、坐著往生。所以現在新加坡與馬來西亞念佛的人很多。臺灣也有念佛半年，站著走的。如說修行就是依教奉行，是真正的供養。
2、利益眾生供養：菩薩念念度眾生，念念都要幫助眾生，使眾生得到最好的利益。最好的利益是幫助他念佛，幫助他預知時至，幫助他不生病、站著坐著往生，這才是最大的利益。其他一切物質精神享受，死了之後都要搞六道輪迴，你給他再大的利益，也不過享受幾十年而已，幾十年之後，長劫流轉。幫助他脫離苦海、超越輪迴、成佛作祖，這是最殊勝的利益。利益眾生就是普度眾生。印經典、塑造或印刷佛像、講經說法（無論規模大小）、流通講經錄音帶與錄影帶、電視廣播弘揚佛法，都是利益眾生供養。能修這個供養，是真實供養諸佛。我們把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛會將他的本願功德加持你，你就得三種自在——財自在、慧自在、健康長壽自在。
3、攝受眾生供養：利益眾生是普遍地、廣泛地推薦介紹；攝受眾生則不一樣，不但把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他、帶他一起修行。攝受，關係非常親密，真正建立師生、同參道友的關係。不僅以言語幫助他，我們以行動幫助他，把佛法修學做一個榜樣給他看，這叫做攝受眾生供養。
4、代眾生苦供養：菩薩有這個願，代你受罪受苦；事實上，各人造業，各人要承受果報，諸佛菩薩無法代你受苦。可是，菩薩也確實能代替一部份。譬如，早上去買菜，本來預備買五十元，心裡想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，買二十五元，省二十五元去幫助別人，這是代他受苦。本來你可以吃五十元的東西，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃點苦頭，這是代眾生苦。本來可以住豪華住宅，改住小房子遮蔽風雨即可，把省下的錢幫助苦難眾生。可見得確實能代替一部分。每天節省一塊錢，就能修一塊錢的福；省十塊錢，修十塊錢的布施供養。自己節儉幫助別人，這是代眾生苦。至於眾生造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以多餘的力量，來幫助佛法的弘揚，幫助一切苦難的眾生，這是菩薩發願代眾生苦的供養。
5、勤修善根供養：這一生中，修行能不能成功，就看這一點，是關鍵所在。善根：所有一切善法從這個根上生。根是能生之意，是比喻；好比植物有根，就會成長、發芽、開花、結果。培養善根是非常重要的修學大事。善根有世間善根、出世間善根。出世間善根以世間善根為基礎。世間善根是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。佛陀教我們勤修三善根，這是供養。對於世間一切法、名聞利養、五欲六塵，不起貪心。對於一切不如意境界、惡人惡事，不起瞋恚心。對於一切事理，通達明瞭，不迷惑、不顛倒，沒想錯、沒看錯，不愚痴。這是世間善法的三個根本。學佛的人要認真努力修學、不貪不瞋不痴，深深相信因果報應。一般人，為什麼聽到佛講善因善果，不敢去做？是對於因果的事與理不清楚，信心不夠，如果搞清楚，就有膽量放心去做。譬如財布施，我的財物統統布施光了，明天吃飯怎麼辦？這很現實，明天到哪吃飯？一想到明天，布施的錢要留一點，明天還要吃飯；想到還有後天，還有以後，就不敢布施了。這是事理不清楚。我常勸同修，三善根的培養，先把了凡四訓念三百遍，對因果報應的事理，會有信心、有膽量。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽；你越害怕，越不敢布施，你的福報越有限。出世間的善根，是菩薩修的，只有一條——精進。精進是菩薩善根。修行依據的理論方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣，無有疲厭。你想想看，這人生多自在、多快樂，精進當中得來的。不精進就懈怠懶惰，修行功夫不得力，煩惱多、苦難也多；於是，對佛法產生懷疑，信心動搖，退轉墮落。精進：進是求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。同修當中，也有很努力的，非常用功的，但是，他不是精進，他學得很多，那是雜進，費了很多時間精神，得的效果不理想。佛法可貴，貴在精進。
6、不捨菩薩業供養：業是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標：幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現世間可以用種種不同的身份，出家、在家的身份，以及各行各業男女老少的身份。菩薩若示現商人，是商人的領袖，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢，怎麼樣賺很苦，怎麼樣賺很快樂。怎麼樣花錢，花得很痛苦，造了很多罪業；怎麼樣花錢，修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得。各行各業男女老少，都有菩薩在，菩薩給你作示範。菩薩的事業在佛門裡象徵的是「弘法利生」，這是不能捨棄的。佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這樁事情做好，這是菩薩事業。有許多人說：「我沒有錢，不能建道場，對道場也幫不上忙。我也沒有智慧，不會講經說法，怎樣做弘法利生的事業？」你把此地講經的消息，告訴認識的人，以及朋友、家親眷屬、鄰居，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到。他來，很好；不來，也好，我菩薩的事業做到了。可見得菩薩事業人人可以做，不難。我見到人，合掌阿彌陀佛，這就是菩薩事業，管他喜歡聽或不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了。「一歷耳根，永為道種。」阿彌陀佛的種子，硬種到他阿賴耶識，這是菩薩事業。菩薩事業，只要盡心盡力，不難修。
7、不離菩提心供養：菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。在日常生活中，對人對事對物，保持高度警覺心，不迷惑，這就是不離菩提心供養。一念不覺就迷，念念不覺就造罪業，所以要時時刻刻保持警覺心。怎麼保持法？一天到晚，一句阿彌陀佛擺在心裡，沒有丟掉，你就保持了高度的警覺心。阿彌陀佛一沒有，你的妄想雜念就起來。妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏讚歎念佛？念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所、環境，你心裡這一句阿彌陀佛都可以不中斷，修學方便。這是非常具體的告訴你，不離菩提心供養。由此可知，這句佛號，上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了。一句佛號是普供養。佛號功德利益，知道的人很少。這部普賢行願品，自始至終，皆是稱讚名號功德不可思議，經文字字句句結歸名號功德。
修學境界也跟前面一樣。虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡。也是一心一意，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。要認真努力、要精進地修學。
廣修供養這一願非常重要。菩薩行門以六波羅密為綱領。六度第一條就是布施。為什麼菩薩行門要把布施放在第一位？諸佛如來實在是「無法可說」，所說一切法無非是「應病與藥」而已。眾生有毛病，送一副針對此病的藥，病好，藥也不要了。眾生病很多，所有一切病的病根是慳貪，一切眾生修行不能開悟證果，造六道輪迴墮三惡道，都是被貪病所害，所以布施是對治慳貪的一副良藥。無貪瞋痴，一切善法生；有貪瞋痴，一切善法不得生，一切惡法得生。
諸供養中，法供養最。法供養中，「如說修行供養」最重要，即依教奉行。學佛的目的不同，所求不同，所選擇的法門也就不相同。我們這個道場，選擇的是淨土宗，目的是希望將來能往生西方極樂世界。我們所依據的經典是五經一論。一定要依照經典的教誨認真去做，這叫修行。修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來。正的標準是什麼？佛在經上所有的教訓就是正的標準。佛的想法看法做法，決定是正確的，我們把自己的思想見解放棄，依照佛的想法看法來修正我們自己的觀點、行為，這叫修行。修行是在起心動念之處，是在待人接物之處；而不是每天念經、敲木魚、唱讚、磕頭作揖。裝個修行的樣子，心裡打妄想，不是真修行。如說修行供養，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步。譬如我們受持無量壽經，佛在無量壽經裡所說的一切教訓，我們每一條每一句都能做到，則六波羅密、十波羅密、十大願王，全都圓滿。
◎第四願：懺悔業障
復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
業是造作，造作就是業。造作的範圍非常廣大。身體一舉一動，身在造作，是身業；說話是口業；心裡還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身語意三業。三大類，只要動，它就造作。造作裡有善有惡。想一樁好事，利益眾生的事情，是好事、是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好？佛為什麼說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界、成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想別人，「我」慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。
有一種障叫做「煩惱障」，起心動念都是煩惱。還有一種障叫做「所知障」。所知障與煩惱障在性質上不相同，煩惱本身就是障礙，所知是智慧，本身不是障礙。佛說，過去現在未來，十方無量無邊世界，大事小事，你是無所不知（你本來知道）、無所不能。我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大。所知不是障，問題是所知變成不知。換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住，這種障礙就叫所知障。這個障礙究竟是什麼？這個障礙是「無明」。無明是：我現在什麼都不明瞭、都不明白。無明就是所知障。無明怎麼來的？楞嚴經云：「知見立知，是無明本。」若認為自己很聰明、有智慧、別人不懂的自己都懂，佛說這就是無明，其實你什麼也不懂。自以為懂得，是世智辯聰（世間辯才），不是真正的智慧。世智辯聰不但不是智慧，在修學過程中，是八難之一。遭難就是障礙。祖師大德常勉勵初學者，不要涉獵許多經典，也不應該聽很多人講經說法。看多聽多，你的妄念就多，變成所知障，障礙你的本性，障礙你開智慧。教我們從一門深入，修定。八萬四千法門，門門修定。念阿彌陀佛是修定；我教諸位念無量壽經，其他的經都不要念，也是修定。
什麼是懺悔？懺是懺摩，是梵語翻過來的。悔是中國字。懺摩的意思跟中國悔改的意思很接近，所以翻經法師用「懺悔」這兩字來翻「懺摩」，這叫做梵華合譯。知過必改，後不再造，是真懺悔。佛門裡有不少懺悔的儀軌，是古德慈悲憐憫初學者，教給我們懺悔的原則方法，我們要體會它的精神。懺悔不是在佛菩薩面前把昨天今天所犯的過失說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕罪過；這個做法不對，把罪業想了一遍，等於又造了一次。怎樣能把業障懺掉？無論造作哪一種罪業，不要去想它，老老實實念「阿彌陀佛」，決定後不再造，業障才能真正懺悔掉。
「菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」這是普賢菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們？我們生生世世累積的惡業無量無邊。好在阿賴耶識所存的惡業種子沒有體積；如果有體積，且像一粒微塵那樣小，那麼，無始劫微塵累積到今天，虛空都裝不下。我們造業，一天二十四小時，分秒不間斷。睡覺時，也在作夢、造業。所造的業，惡業多，善業少。起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半是損人利己，起過幾個念頭損己利人？仔細反省，菩薩的話千真萬確，我們的惡業太多了，從今天起，要發願修懺悔。
「我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。」這是菩薩教我們懺悔的方法。首先，你要有清淨的身口意三業，這是懺悔業障的基礎；否則，業障一再增加，不會減少。三業裡以意業為主，心清淨，身口自然清淨。禪宗六祖惠能大師在黃梅得法之後，因師兄弟不服，追趕他，要搶回衣缽。其中有個惠明，沒出家前是四品將軍。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣缽擺在石頭上，要讓惠明拿回去。惠明伸手拿衣缽，卻拿不動。衣缽很輕，四品將軍卻拿不動，心裡馬上警覺，是護法神在守護著，不是人的力量可以拿得動。這才哀求惠能大師出來，說云：「我不是為衣缽，是為求法而來。」見風轉舵得真快！惠能大師先教他靜一靜，把心定下來。定一個時候之後，問惠明：「不思善，不思惡。（心清淨，善惡念頭都沒有。）正在這個時候，什麼是明上座本來面目？」惠明言下大悟。他三業清淨，因此開悟。善惡念頭都不起，清淨心現前。惠明三業清淨，在惠能面前懺悔業障，業障真的消除，清淨心現前，就明心見性。只要念頭一轉，就開悟證果。在家居士，工作時要認真工作，工作完畢，把所有一切妄念放下，什麼都不要想，善惡都不思量，用這個清淨心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼不會消除！業障消除，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，對於你平常的工作就會做得更圓滿、更自在。從前工作很苦，現在工作時很快樂；從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在。為什麼？因為業障消除了。後不復造：平常小菩薩修行，是教你後不再造；普賢菩薩所講的後不再造，是從今以後，保持著清淨心，不會再有妄想分別執著。善惡都不思量，永遠保持清淨心，永遠用這清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造，才能懺除業障。連無始劫以來，再多再重的業障，都能懺除。恒住淨戒，一切功德：恒是恒常、永遠，住是我們的心安住在清淨戒中。戒是法，持戒是守法。恒住淨戒是永遠用一顆清淨心來守法。用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的法律規章、民間的風俗習慣道德觀念。守法不失清淨心，這叫恒住淨戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收穫，十分功夫會有十分的收穫。
菩薩發願修懺悔業障這個科目，跟前面一樣，「念念相續，無有間斷。」勇猛精進地修學。「身語意業，無有疲厭。」他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，不會有厭倦。他得到真實功德，法喜充滿。同時又得到一切諸佛如來威神的加持。我們依照這個方法修學，也一定會得到諸佛加持。
◎第五願：隨喜功德
復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可證佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數，頭目手足。如是一切，難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學；所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
隨喜功德對治嫉妒病。這一條對於法身大士還特別提出來，可見嫉妒不是小病、輕病。看到別人的好事，心裡就難過，想辦法去障礙破壞，這個病很重。不但世間人有這個重病，學佛的人也免不掉。菩薩也免不掉，看到別人有殊勝之處，心裡也難過；假如菩薩沒有這個病，則普賢十願不會有這一條。六祖惠能得衣缽之後，師兄弟多人欲奪衣缽，乃因嫉妒。佛在世時，提婆達多嫉妒佛，處處破壞佛弘法利生，而且想害死佛。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙的事實。想想我們自己，有沒有嫉妒的念頭與行為呢？嫉妒是與生俱來的煩惱，不易斷除。普賢菩薩教我們隨喜功德，把無始劫以來的嫉妒連根拔除。看到別人有善事善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們也得到一樣大的功德。
菩薩所修的境界是盡虛空遍法界。隨喜，怎麼學法？經上舉了一個例子。「諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。」發心是發無上菩提心（發心求無上菩提），亦即發心求究竟圓滿的智慧。有究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相才能徹底明瞭。發心之後，要勤修福慧。佛又稱為二足尊，二是指福、慧，足是滿足、圓滿。成佛就是你的智慧與福德圓滿。為了修福修慧，不惜身命，難行能行，難修能修，勇猛精進，諸佛如來是這麼成就的。成佛之後，不休息，廣度眾生，在六道裡示現。應以什麼身得度，就現什麼身；應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛從初發心一直到度眾生，所有這些功德，我們統統要隨喜、要學習。他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做。他能發心，我也發心；他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他，成全他。人家修持，我們真能障礙嗎？障礙不了。若冷靜觀察，沒障礙到別人，實際上，障礙到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天嗎？不但吐不到，掉下來，還打在自己臉上。要把念頭轉過來，成人之美；人家有好事，幫助他、成就他。他好，社會大家都好，我也沾光，我也好。這一願主要的精神，是教我們明白這個道理，認真修學，成就自己真實的功德。
反觀現前這個社會，隨喜功德要有智慧，不能感情用事，否則，往往受害。舉一個真實的例子：達拉斯有一個同修，開車時見到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停車把小孩扶起來，問他有沒有受傷。此時，家長趕來，告他把小孩推倒受傷，找律師到法院訴訟，要求賠八萬美金。在美國，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打電話給警察，由警察去扶他。
儒家教人：成人之美，不成人之惡。人家做一樁事，對社會大眾不好，我們不要幫助他；如果他做的事對社會大眾有利，我們不能障礙阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是看了歡喜就了事，要盡心盡力幫助他，使他事業能圓滿達到。盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒錢，三餐飯都有問題，在財力上不能幫助他，可是我可以讚歎他：「某人是好人，做的事是好事，你們有能力應幫助他。」這也是隨喜功德。可知，隨喜功德是人人可以修學的，隨時隨處可以修學的。佛門裡，佛菩薩的功德、祖師大德的功德；世法裡，政府的功德（替百姓做許多福利的事業），善人長者以財富與能力為社會大眾造福；都值得隨喜、稱讚。菩薩教我們，要認真精進修學，要念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
◎第六願：請轉法輪
復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
請轉法輪是很重要的一樁大事。法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰巧代表這個意思。輪是個圓，有圓周；圓心也有，但是找不到。佛所說的一切法真空妙有；妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由輪看到空有不二、性相一如，所以用輪代表佛所說的一切法。輪要是不動，沒有用處。輪是一定要動的，換句話說，佛的法是一定要宏揚的，否則眾生得不到利益。一定要為眾生說法，說法好比輪在推動。
請轉法輪，就是請法師大德講經說法。佛在世時，請佛講經說法，教導我們破迷開悟、離苦得樂。佛不在世，請有修有證的法師大德為我們講經說法。年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家在家，要學講經，發心一生從事於佛教教學的工作。發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持、護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生精神體力智慧，貢獻給佛教、給一切眾生，這一生生命才沒有空過，無比的充實。年輕的同修，要把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄，發心從事弘法利生的神聖事業，這是無比偉大的事業。
◎第七願：講佛住世
復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請，莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，好像有收穫，有所覺悟，可是過了兩天，就忘得乾乾淨淨。聽經一次而開悟的幾乎沒有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一樁難事，必須把善知識請來此地常住，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法薰習，時間久，不知不覺就悟入了。
佛法常住世間，世間人就有福報；佛法不住世間，世間人會有很多災難。天災、自然災害屬依報，依報隨正報轉，亦即隨人心所感。因此，有福報的人居福地。我們想修福行善，到底世間哪一樁是福、哪一樁是善，往往不能辨別。福與善有不同的層次、廣狹的範圍，唯有佛菩薩對這事實真相徹底明瞭，所以他有能力智慧教導我們，我們才真正知道斷惡修善、積功累德，這世界才有和平，人民才真正能安樂。
請轉法輪與請佛住世，看起來簡單，實際上不容易。梁武帝、寶誌公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禪師。他在四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。法師每年苦苦勸他們不要造殺業，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶誌公。寶誌公是觀音菩薩化身來的。梁皇懺是寶誌公編的。寶誌公問四川來的這位居士：「四川的香貴不貴？」居士答曰：「四川的香很賤。」寶誌公問的是寶香禪師，貴不貴的意思是：大家會不會尊重他、寶貴他。居士聽錯了，以為是問燒的香貴不貴，答說四川的香很便宜。寶誌公說：「既然賤，為什麼不走？」居士聽不懂寶誌公的話。過幾天，他回四川，見寶香禪師。禪師問他：「寶誌公說了些什麼話？」居士答說：「他問我四川的香貴不貴，我答說很賤。寶誌公說：既然賤，為什麼不走？我聽不懂。」寶香禪師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禪師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的一個坑，像池塘一樣，裡面灌水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之後，禪師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活的，吐出來在水裡游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之後，禪師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什麼方法？絕不是金錢、享受、假名。蓋很大的寺廟供養法師，留得住嗎？留不住。名聞利養、五欲六塵，是留不住的。只有一個方法可以留住，以真誠心、清淨心，接受法師的教誨，依教奉行。請法師來弘法利生，教化這一方眾生，那就要更加倍努力精進，如說修行。能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，必定有感應，求得有修有證者常住此地。
十大願王雖有十條，實際上，普賢的大願只有七條，七條就講到圓滿。後面還有三條，總說迴向。通常迴向偈裡，常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生。
◎第八願：常隨佛學
復次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命；何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及餘種種，難行苦行。乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨美樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊，毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中，一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
常隨佛學就是回向菩提。菩提是佛。學佛要想真正有成就，一定要有好老師指導。還要有好的同學、同參道友，常在一起切磋、研究討論。另外，還要有好的榜樣，使我們的修學有真正的目標。孟子學孔子，是個例子，孟子依孔子的著作，如說修行，有不懂的地方，請教孔子的弟子。善知識難求，找不到善知識，則找古人。如蕅益大師學蓮池大師，當時蓮池大師已往生，他看蓮池大師全集，依蓮池大師為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了，成為一代祖師。我的老師李炳南居士教我以印光法師為老師，教我讀印光文鈔，依印光法師的教訓來修行。普賢菩薩是等覺菩薩，教我們常隨佛學，介紹我們跟佛學。佛修證已達究竟圓滿，我們以佛作榜樣，來塑造自己。佛用什麼心、用什麼態度處事待人接物，我們學他；佛平常日常生活，是怎樣過法，我們也要學他。樣樣都學，學的跟佛一模一樣，恭喜你，你就成佛了。
普賢菩薩介紹我們學娑婆世界毗盧遮那如來，而沒有給我們介紹阿彌陀如來。十大願王導歸極樂，明明勸我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，而此地常隨佛學卻教我們學毗盧遮那佛。能懂這意思嗎？諸位要牢牢記住，學佛接受佛陀教育，第一要緊是不忘本。普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，所以介紹我們跟他的老師學。毗盧遮那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，是毗盧遮那佛應化的。這是以佛為我們修行的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。
「從初發心」：佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之後，以很長的時間「精進不退」，我們也應當要學習。成佛不是一天兩天可以做得到，也不是一生兩生可以成就的。每一尊佛修行證果都是無量劫。時間之長，沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這事情不能著急，要認真努力學習。佛在因地當中發心之後，修行時間長，修行的方法無量無邊。普賢菩薩在此地，為我們舉了一個例子：「以身命來布施。」即內財布施。釋迦牟尼佛的傳記記載佛生生世世修行的事實，值得效法。佛在因地修菩薩道，為了流通經典，深山裡找不到紙筆，把自己的皮剝下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，使其不失傳。生生世世這樣修行，寫的經典堆積起來像須彌山那樣高；生生世世不重視自己的肉身，為法忘身。身體都不重視了，何況身外之物？身外之物更不在眼裡了。這是難行的苦行，他能做得到。想想我們自己學佛，稍稍吃點苦就不幹了。跟佛在因地修行的時候比，我們差太遠，難怪人家成佛，我們還在搞六道輪迴。
我給諸位同修介紹的是阿彌陀佛。因為毗盧遮那佛不好學，他的經典是大方廣佛華嚴經，一天念八小時，念一遍要半個月。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切諸佛如來，看到你這樣的選擇，每一個人都鼓掌、歡喜，你選對了。無量劫來，生生世世，我們都沒有選對過，這一次選對了。選對，要如說修行，這一生決定成佛。一切諸佛如來怎麼不歡喜、怎麼不讚歎呢？對自己要有信心，阿彌陀佛就不難學了。他的經典是無量壽經。華嚴經是大藏經的濃縮，無量壽經是華嚴經的濃縮。過去，弘一大師勸人學佛從華嚴經疏鈔入門。可惜現代人文言文底子不好，看不懂華嚴經疏鈔。無量壽經淺顯易懂，對於現代人來講，非常契機。今天，我勸諸位常隨佛學，是學阿彌陀佛，依無量壽經的教訓修學。無量壽經，要常常念，要念得很熟。念佛念經，是把妄念念掉，不造六道輪迴之業。經典念熟了，日常生活中，起心動念會想到經典上的教訓。我這個念頭該不該動？我這個話該不該說？我這樁事該不該做？阿彌陀佛的教訓，認真修學，日久天長，你自然就改變了。凡夫的心，凡夫的習氣，漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經典不熟，我們起心動念沒有標準；念熟，才能常隨佛學。
佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習。乃至於八相成道，我們也要學習。八相成道是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教，還有身教。學阿彌陀佛，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多耶是一。知道這個道理，我們的心就很安了，心安理得，沒有懷疑，沒有憂慮，以真誠恭敬心來學習。
◎第九願：恆順眾生
復次，善男子！言恆順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者；或有依空，及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆於彼，隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
第八願是迴向菩提，恆順眾生就是迴向眾生，第十願是迴向法界。佛在大經裡教我們要將修學功德回向三處——菩提、眾生、法界。為什麼要回向？凡夫不能成佛成菩薩，在於我執太重，起心動念只想到自己；因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都証不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。
「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。「願以此功德，莊嚴佛淨土。」這一句是回向法界。「上報四重恩，下濟三塗苦。」這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上台講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在台下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三塗苦：濟是救濟、超度，三塗是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。「若有見聞者，悉發菩提心。」這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發願，心口相應，功德無量無邊。末後結歸極樂世界：「盡此一報身，同生極樂國。」此八句非常圓滿。
普賢云：「所有眾生，種種差別。」此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣；把範圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心裡想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至於生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：「我皆於彼，隨順而轉。」對於種種不相同的眾生，統統要隨順。怎麼隨順？要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什麼都放得下，六度裡學個捨；恆順眾生，在六度裡，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什麼，我跟著吃什麼；不要我喜歡吃什麼，你替我做什麼，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬舖，到此地，人家給你彈簧軟舖，你也要忍受，不能要求別人為你換床舖。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順；隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清淨心。極不清淨環境裡，我心清淨，功夫就成就了。而不是到深山裡修行，環境清淨，心裡還胡思亂想，心不清淨啊！清淨心要在紅塵裡修。平等心，要在極不平等的境界裡修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事鍊心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這裡面真正修到清淨平等。清淨平等得到，菩薩六度就圓滿了；六度是因，清淨平等覺是果報。
要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛裡看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：「情與無情，同圓種智。」沒有一樣不是佛。凡夫眼裡看到佛菩薩也是凡夫。法界裡有沒有佛？有沒有凡夫？沒有啊！無佛無凡夫，法界是平等的。為什麼會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的；差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界裡見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿；在差別法界裡見到平等，這是自己修行証果，是自度圓滿。
對於一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪裡來的？不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要靠佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對於宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟；換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。
在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事？要做大好事——弘法利生。怎麼做法？印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等於替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電台、電視台播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大；心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依靠佛陀教育。
普賢行的特色，就是一一行願皆建立在清淨平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。
普賢菩薩又告訴我們：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」佛說過，一切眾生本來成佛；由此可知，恆順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬；這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎？一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對於兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心裡就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一樁事是恆順眾生。
「諸佛如來，以大悲心，而為體故。」這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關係的人。沒有關係的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎？決定不可能。恆順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲裡生出菩提心，從慈悲裡徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎麼可能去傷害眾生？因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所証得的。這個境界很難體會、很難懂。怎麼可能一切眾生會變成自己！佛在經論裡，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢裡有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相彷彿。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪裡來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心裡沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行証到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪裡？真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什麼都沒有。佛在經論上常講：「全妄即真，全真即妄。」我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、芸芸眾生、動物、植物、礦物，從哪裡來的？是我們自性變現出來的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」妄相是我們真如本性迷了以後現出的境界相。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣（六道輪迴），覺後空空無大千。」大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：「十方三世佛，同共一法身。」就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行証果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什麼這麼慈悲普度一切眾生？佛會告訴你：「因為他跟我同體。」度他即是度自己。明瞭事實真相，才知道恆順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲裡生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。
隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是佔便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我佔了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經裡，修行的綱領是清淨心、平等心。離開一切眾生，清淨平等到哪裡修？沒地方修。清淨心要在染境裡修，平等心要在極不平的境界裡修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清淨平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之後，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。
◎第十願：普皆回向
復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。願令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
這是回向法界，也是把前面九願歸納起來。從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，一直到恆順眾生，所有的功德，統統回向，心裡一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收穫。你有一分功夫，一定有一分收穫，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能仰賴別人。
功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃乾淨。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命裡有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什麼？這是你命裡有的。命裡有的丟不掉，命裡沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模範，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年後，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，於是改名換姓跑掉。並且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命裡有的決定是有；命裡沒有的，不要強求，是求不到的。命裡有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥倖之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至於毫髮之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。
「願令眾生，常得安樂，無諸病苦。」菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經云：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門裡提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害牠，更不會忍心吃牠。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪裡來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清淨，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。
「欲行惡法，皆悉不成。」他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。「所修善業，皆速成就。」動一念善心（利益一切眾生的心），佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。
「關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」此經所言惡趣，範圍很廣。指三惡道、三善道（因六道輪迴之故）、阿羅漢、辟支佛（雖有甚深禪定，沒有見性）、菩薩（雖見性，沒有圓滿），皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標準提得這麼高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對於惡趣門徑，要關閉。怎麼關閉呢？遠離它。「開示人天涅槃正路」：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修淨業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清淨心執持名號，則有感應。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不須要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。台灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜誌，不看其他經書。
民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什麼都不會，只會念阿彌陀佛。他願意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：「我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎麼可以中途走掉？」他回答：「我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。」兩位法師呆住了，問他哪一天走？他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤乾柴，準備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什麼也不知道，身體這麼好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備，並請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭舖，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：「能說不能行，不是真智慧。」說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什麼都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生！他是現身說法，做榜樣。
你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。
「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。」眾生迷惑造業感得果報，六道輪迴是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪裡來的，要把根源找出。然後發心代眾生苦。怎麼代法？倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什麼身得度，菩薩就示現什麼身份。你在人道，他也在人道；你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。
餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子物猶如此，講動物念佛往生。諦閑法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺裡有一隻公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，牠也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，牠也來，菜飯不小心灑在地上，牠吃得乾乾淨淨。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕牠走，牠不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。諦閑法師依出家人禮節將公雞埋在後山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。
佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪迴。倓虛老和尚在念佛論云：「一生中，見過得禪定者，未見過開悟者。學禪若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定只能生四禪天。」唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最後也特別提倡念佛法門。
「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。」第十願總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要「念念相續，無有間斷。」不懷疑、不夾雜、不間斷；這就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，此四字就是念佛的秘訣。淨是不夾雜；若夾雜，心就不清淨。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清淨；心若清淨，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心裡一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作；工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心裡想著還有許多事情沒有做；做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。
十願介紹到此地。後面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十願裡要緊的地方，特別提示我們。
