宇宙森羅萬物皆有三種共同特性，佛教稱之為三性（三法印），即（一）無常性，（二）苦性，（三）無我性。
諸法因緣生，這是永久不變的定律。大至世界小至微生菌，都須依著因緣的互相關係作用，才能夠生起。人也有依賴種種因緣和合的必要，世上沒有任何一個人，能夠離群而生存，就是隱士也還必須別人或別的事物的助力才能活著。他可能在隱居之處自耕自食，可是他所種的穀和菜，是要依賴著陽光、水和土壤種種因緣的和合才能滋長，而成為他的糧食。由此可見，隱士必須依靠五穀菜類這些因緣才能生存，而五穀菜類卻又一定要靠著陽光、水、土等因緣才能滋長，因緣又要依靠因緣，這般的互相依靠再推廣開去，就不難看出是會牽涉到另外更多的因緣，而世間萬有，都是如此直接或間接的相依共存。但緣起萬物既然有生的開始，也必有滅的結局，因為大地萬物皆無永恆性質，並且一直不停地演變。春夏時分，百花怒放；秋末冬臨，葉落花凋。人之身軀也逃不了生、老、病、死的變化，俗語說：「人無千日好，花無百日紅。」那裡有長命不死的人呢？故此人生充滿了無常，就以人「心」為例：心是生命的本質，卻非固定實體，它只不過是色、受、想、行、識這五蘊的聚合，而形成的思惟境況。心的普遍現象是念生又念滅，念滅了又重新生念，變化多端，剎那不住，我們怎能執它為常呢？
在佛陀之前，早已有人作「無常」之說，但卻不夠深奧及圓滿，故還不能使人公認為絕對的真理。可是佛陀卻能深究宇宙人生實相，並看透過去、現在和未來的生滅相續，又省悟到緣起萬有，必隨因緣之離散而消滅，因此，他覺悟到萬事萬物之缺乏永恆性，故宣說「諸行無常」此一法印。
早期的導師，亦曾開示過關於人生多苦的道理，但卻不能徹底將真理性質完全揭示於眾，也不能圓滿地指示引發痛苦之正確原因，以及徹底滅苦之法。
眾生因愚痴，故迷惑惡見，往往誤以邪為正、以惡為善、是非不辨、事理不明，而做出種種傷天害理之事，又因自己的造業，終必招受煩惱和痛苦的折磨。
人因有貪婪之心而難於知足，對事物不停地追求，甚至不擇手段，只為獲得心所渴求之事物。雖然，世上有很多人並不是不曉得萬物無永恆性，但是欲望時常戰勝理智，所以只好隨心所欲，放任的追求心所愛之事物。
何謂諸法無我？佛陀以慧眼觀察，得知宇宙人生萬有都是由因緣和合而生的，同時也由因緣分離而馳散。例如人的身體是四大元素，即地、水、風、火的合和而構成的。身體的骨、肉、牙齒、指甲、皮和各種硬的身體器官，是屬於「地」這個元素；血液、口水、膿水、淚水是歸為「水」元素；呼吸、氣息是「風」的元素，而溫暖的體溫是「火」的元素。由此四大元素的和合，維持人體的存在。一旦四大失調，人就會生病，如果四大過度的失調，也就是病勢的轉重，最終導至死亡，人一死，四大元素也隨著散滅。溫暖的軀體失去了溫度，即火性滅了；血液、口水、尿水及一切液體也涸結，即水根已壞；人死呼吸馬上停止，風大也消失得無影無蹤；至於那有骨肉的身軀，也會開始腐化乃至消散。由此可見，四大元素最終是完全的離散了，而隨著四大的消散，那激發精神作用的五蘊，即色、受、想、行和識也會同樣的消失，因為五蘊是必依賴著四大的和合，才能在那有生命的軀體產生作用。經曰：「四大本空、五蘊非有。」人是沒有一個「實體」，而只有一個假相。因此佛陀宣說諸法無我，只因為世人誤以為「我」是有自性或主體，才對「我」有所妄執。
世人必須培養洞察諸法實相的能力，才能省悟到萬事萬物的無常、苦和無我性質。覺悟到世間萬有之三大特性，定會揭發一項事實：世上無一事物是值得我們去爭取的；換句話說，世上沒有任何一件事物，是我們所該執著的。人是因為有了執著，才想去爭取的。
法性的啟示和理性思想是絕對不同的。一個人如想只憑理性思考洞察佛法的話，他必會失望的。理性的推想只適合於科學的研究，如要瞭解人生，就必依靠佛法的啟示。一個人能否領悟到法性，完全在於洞察能力的有無。這自然性質的洞察能力，是一種內在的頓悟。例如，我們粗心大意做了一件錯事，但是心裡並不知情，一直到那所造的惡業激起了果報，使我們莫明其妙地嘗盡了苦果，這才不得不反省及檢討自己的行為，和整個問題及煩惱的過程，在深深地探索問題之根源後，使我們頓悟到自己原來是做錯了某一件事，才觸發了這意想不到的麻煩。這就是佛家的智慧，這是法的觀照。如果我們能夠時常觀照，從生活的經驗中去領會法的實相，我們就可算是有「洞察力」的人了！這洞察能力如修到圓滿的程度，能使人洞見宇宙人生真相，明白人生真理和做人的意義，並進一步的使人遠離萬物的束縛，獲得真正的自由。如果有人整日高聲誦念「諸行無常、人生多苦、諸法無我」，或者無時不刻地思索這宇宙萬有之三特性，但卻未能真正的醒悟—不能捨棄對五欲的追求，不能斬斷妄執—那麼，這個人就是還未修到能洞察宇宙真相之慧眼。
佛教的中觀學派（MYDYMIKA），有一個名詞包含了無常、無我之義，那就是「循雅達」（SUNYTA），其意義即是「空」。佛說宇宙萬有，無不是因緣之和合而成，但也無不隨著因緣之離散而滅。所以因緣所生之有為法（萬物），以四大五蘊和合所構成的人體為例，一旦因緣分散，必定也隨之消散。佛說宇宙萬有，全是因緣相關的存在，例如，五穀的成長是需要依賴土壤、水和陽光的助緣，才能變成人可收割的五穀；人類的生存，也須依靠五穀、陽光、空氣、水、家庭、國家種種方面的的助緣才能維持，而度過為時不太久的一生。由此可見，因緣又須依靠因緣，人生只不過是因緣相關的存在而已，又因一切緣生性空，故此毫無實性可求，佛陀因此宣說緣起性空之法則。
事實上，佛陀並不否認生活上物質的需要，但是，他要我們以清醒的頭腦尋求自己所該擁有的事物，不可對它們所妄執，以避免招惹無窮的煩惱。在目前這個世界，沒有人可以缺乏物質而生存，因為有些事物是人所缺少不了的。一個人可能必須擁有一些財物、妻子、兒子、屋子、花園、草場、藥品等等。在生活的途徑上，一個人免不了會在某一個時候成為一位勝者，或是一個失敗的人，或成為一位有身份的要人，或只是寂寂無聞的小卒，無論是什麼樣的一個人，只要我們不妄執自己的身份，痛苦就不會產生。一個擁有重要身份的人，如妄執自己的身份，他可能會因為害怕失去那身份而苦惱；或者他可能因為那重要的身份而傲漫自大和極無禮，不能與人和諧共存，處處碰到問題，並受到別人的批評、攻擊、絕交，或甚至給他狠狠一頓拳腳的教訓。他對自己身份的妄執，只有使他嘗到苦頭的份兒，為他帶來不少的煩惱和痛苦。同樣的，一個無名小卒，也可能因為執著自己低微的身份，而深感痛苦。
人的欲望，是早在兒童時代就已存在的一種天性，那欲望會隨著人的成長而擴展。欲望被實現之際，會有短暫的快樂和滿意，但不久那滿足的心理狀況，會被更強烈的欲望所取代，如未能如願以償的話，人會掙扎和嘗試，直至達到目的。但不久新的欲望又會產生，心又開始動盪及不滿現狀，而整個掙扎和嘗試爭取的過程又會重複，就像一個因果循環的輪子，正在不停的轉動著：業—果—業—果。這是因緣與果報的輪迴，不是生命流轉於生死輪迴之道的輪迴。首先是欲望的產生，然後是推動欲望的業力，最後是業之果報；緊跟著又是另一個新的欲望之產生和再次的造業，最後又是另一個報果，然後又有另外一個新的欲望.... 佛陀把這欲望的生生滅滅，稱為旋轉的生死輪迴之輪子，因為它就是那樣的被人無止無息地推動著、轉動著；而人的生、老、病、死、悲歡離合以及種種的痛苦，也隨著輪子一圈又一圈地轉，生生滅滅，滅滅生生。只要是眾生還被欲望所操縱，無論是乞丐或是百萬富翁，是學生或教師、是小偷或警察、是國王或平民，都會被這可怕的輪子纏住而陷身於痛苦中。世上有太多的人忙著推動這輪子，一圈又一圈的順輪迴之道而轉，這可悲之情況，只有實踐佛法方能得救。
總之，我們很容易的發現痛苦是被欲望所激發的。欲望可分為三類：（一）色欲，即追求身體器官上和物質上的享受，這包括形象上、聽覺上、嗅覺上和味道上的種種快感。（二）貪欲，即對事物過份的追求，得到了卻又不知足，因而煩惱。（三）解脫欲，即想從某一種處境或身份擺脫出來。舉個例子來說，一個人可能並不想成為一位教師，但因找不到適合自己的工作，只好執起教鞭成為一名教員，但心裡還是急於擺脫教師的身份和處境。
任何人都可覺察到每當欲望一浮現，痛苦也必定會產生。有時候，我們被欲望驅使而做出一些虧理的事，事後卻感到懊悔或心中不安；但是如果那所做的事，最後對自己帶來好處，我們可能會感到欣喜，而且又可能因為那利益的緣故，受之鼓舞而繼續地做虧理之事。私人的利益，沖昏了我們本來清醒的頭腦，驅走了我們的良心，使我們心甘情願的成為自私和貪婪的俘虜和奴隸，為我們的人格增加了卑鄙的成份。總之，我們大多數是順著心裡的欲望而造業的。所造的業當然有好也有壞，惡人造惡業，因為他的心只往罪惡那一方面想；但是「因果到頭終有報，只爭來早與來遲」，所以惡人一做了惡因，終於免不了會受惡報。至於那心裡只想行善的好人，也免不了會有他自己的煩惱，這是因為他過去所種的惡因如今已成熟，須先嘗苦果，而目前所做的善因，須等到將來善緣熟了，才能嘗到善果或好報。總之，好人與惡人都逃不了果報，因為人所造的善惡業，都必依著因果定律而招受善惡果報。做了惡業的人，不要以為再做些善事，就可以把那應得之罪抵銷過去，那是不可能的，因為因果是不會消滅，除非自己沒有造業。如果因果的種子一被播種，只要遇到適當的因緣狀況，那種子就會滋長成樹而開花結果，這果就是所謂的果報。雖然善行並不能抵銷惡業之罪，但多做好事能使惡緣逐漸滅少而善緣增多，久而久之，惡緣被善緣阻礙，使惡果不能再完全生長成熟。由此可知，人的業報亦可由惡轉善。行善，有助於增加內心的快樂與安寧，何苦要造作惡業呢？
人的痛苦，亦有輕重之差別。有些痛苦，輕微到常人難於覺察它們的存在。一般的善行是不能夠消除痛苦的，我們必須做超過一般的善行。例如修行佛門中之妙法，並以法觀照生活上的一切事物。對於自己心中所渴望或欲求之事物，應該先做預先的考慮；如果得來了，它會不會連苦惱也一起帶來呢？試想一想，沒有家庭的人，很嚮往家庭的生活，但有了妻子兒女，能使人感到輕鬆爽快和自由自在嗎？或只為人帶來各式各樣的重責？有了很高的地位和官銜，是否有助心靈上的安寧和安全感呢？或是它只有為人帶來更重的義務？如我們能以清醒的頭腦來看待這類事物，確然無疑的，我們會發現到，它們時常為我們帶來更重的負擔與責任，為我們增加了不少的麻煩。但在某些情況下，我們卻又拒絕不了這些事物對我們的誘惑，而在得到了某一樣事物之後，我們又會提心吊膽的怕它被別人奪去。或許經過一段日子，我們可能會反省到它是否剛好符合於我們的理想、對我們是否真的有益處；換句話說，我們開始對它的價值懷疑起來了。
萬物是必定依著因緣的轉換而有所變化，那是一種自然的定律。萬事萬物是無常的，我們卻一直嘗試使世間萬有，順隨我們的意志而產生或發展，我們越搞越糟，不但把整個世界搞亂了，並損害了大自然的原來面目。自然界有其定律，一旦我們違反了它，它必也損害我們。無論科學和醫學是如何的發達，人還是必須面對生、老、病和死的事實，而這事實，亦是自然界的定律。
佛法的薰陶能使欲望止步，進而被能洞見諸法實相的智慧取代，人生觀也將隨之而變。就以「吃」這事為一個例子。有一些在家人認為「吃」是人生第一大享受，並說「能吃即是福」，有些人甚至認為自己是為「吃」，才生存在這個世界的。當然，這些人的吃喝嗜好和習慣，一定有異於那般只為生存而吃的人之吃喝習慣。兩種人的吃喝行為和舉動一定不相同，而當正在吃喝之際，他們的感覺也一定會有差別的，吃喝完的結果也會不相同。但是如果那好吃或貪吃的人，有機會受到佛法的薰陶、得到佛法的啟示，他會很快的發現到自己對「吃」的貪婪，並不遜於一隻豬；他會開始覺得他的確是一位「吃」的極端者，並非實踐中庸之道的人。久而久之，他會為自己貪吃行為和舉動感到羞恥，但最重要的是，他已領悟到妄執「吃」，使他感到痛苦，因為當他想吃而不能吃時，他會感到無比的難過和煩惱。除此以外，吃的太多會使他的健康有問題—他可能因為吃了太多的澱粉和脂肪而發胖。總之，他不必等醫生來警告他貪吃的害處，只要能依著佛法的觀照，就能省悟到自己對吃的偏重有違中庸之道，並有違通往安詳的涅槃大道。
佛陀和眾阿羅漢是已熄滅欲望的人，他們並不對「吃」這一件事有任何染著，但是他們明白吃喝是維時生命的重要因素，所以他們只做適當的吃喝，而依然能和常人一樣的作事，其至比常人作得更好、更多。到底是什麼力量使他們如此呢？其實，並無別的外來力量，他們只是憑洞察能力所激發的智慧而作事，而我們常人卻是以欲望為主要動機而作事，當然所得的成績或結果，也和他們的有別。我們會不斷的受到痛苦和煩惱的主宰，他們卻自由自在，毫無束縛。他們根本沒有任何的染著，因此別人能從他們的善行中受惠得益，是那無私的悲心，致使他們傳授真理給愚痴的世人。
如果我們想跟從佛陀和阿羅漢們的足跡而行，那麼，我們應該訓練自已依著法性的啟示而分辨是非。如你是一位學生，那麼學習如何分別對與錯、好和壞，以及認清讀書就是你應該做的事。如你已有一門職業，那麼學習如何辨別對和錯、好和壞，並嘗試滿意現狀，把那份職業，當作最適合於自己及有益於大眾的一門最好之職業。認真地擔任你的任務，應用洞察能力所供給你的冷靜、清醒和耐心，好好的做。
妥當的行為，將使我們從開始到結尾都能離險避難。例如我們擁有地產和財物，並不需要為它們極度的傷腦筋，因為社會上的法律會保證我們的擁有權，它們不會從我們的指縫中溜走或失去。就算有人把它們搶去，我們還可以憑法律進行抗拒，用不著怒火沖天，做出一些愚蠢的事。當然我們有責任看管我們的財產，但是如果那財產真的不幸被別人佔有了，我們也用不著悲憤，因為悲哀和憤怒根本起不了什麼作用，幫不了什麼忙。儘量保持內心的平靜，時常反省萬物的無常性和無我性，提醒自己對萬有妄執的徒然，並省悟到我們根本不能永遠佔有著它們的事實。就像秦朝的秦始皇妄想長生不老，於是遣徐福到海外求仙，但徐福卻一去不回頭，那裡有能令人長生不老的仙藥呢？秦始皇的願望，終究只落得一場空。