參禪的目的。在明心見性。就是要去掉自心的污染。實見自性的面目。污染就是妄想執著。自性就是如來智慧德相。如來智慧德相。為諸佛眾生所同具。無二無別。若離了妄想執著。就證得自己的如來智慧德相。就是佛。否則就是眾生。祗為你我從無量劫來。迷淪生死。染污久了。不能當下頓脫妄想。實見本性。所以要參禪。因此參禪的先決條件。就是除妄想。妄想如何除法。釋迦牟尼佛說的很多。最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土。到六祖後。禪風廣播。震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話。莫若「屏息諸緣。一念不生。」屏息諸緣。就是萬緣放下。所以「萬緣放下。一念不生。」這兩句話。實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到。參禪不但是說沒有成功。就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞念念生滅。你還談得上參禪嗎。
「萬緣放下。一念不生。」是參禪的先決條件。我們既然知道了。那末。如何纔能做到呢。上焉者一念永歇。直至無生。頓證菩提。毫無絡索。其次則以理除事。了知自性。本來清淨。煩惱菩提。生死涅槃。皆是假名。原不與我自性相干。事事物物。皆是夢幻泡影。我此四大色身。與山河大地。在自性中。如海中的浮漚一樣。隨起隨滅。無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅。而起欣厭取捨。通身放下。如死人一樣。自然根塵識心消落。貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂飢寒飽暖榮辱生死禍福吉凶毀譽得喪安危險夷。一概置之度外。這樣纔算放下。一放下。一切放下。永永放下。叫作萬緣放下。萬緣放下了。妄想自消。分別不起。執著遠離。至此一念不生。自性光明。全體顯露。至是參禪的條件具備了。再用功真參實究。明心見性纔有分。
日來常有禪人來問話。夫法本無法。一落言詮。即非實義。了此一心。本來是佛。直下無事。各各現成。說修說證。都是魔話。達摩東來。「直指人心。見性成佛。」明明白白指示。大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性。隨順無染。二六時中。行住坐臥。心都無異。就是現成的佛。不須用心用力。更不要有作有為。不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事。最自在的事。而且操之在我。不假外求。大地一切眾生。如果不甘長劫輪轉於四生六道。永沈苦海。而願成佛。常樂我淨。諦信佛祖誡言。放下一切。善惡都莫思量。個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師。發願度盡一切眾生。不是無憑無據。空發大願。空講大話的。
上來所說。法爾如此。且經佛祖反覆闡明。叮嚀囑咐。真語實語。并無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生。從無量劫來。迷淪生死苦海。頭出頭沒。輪轉不已。迷惑顛倒。背覺合塵。猶如精金投入糞坑。不惟不得受用。而且染污不堪。佛以大慈悲。不得已。說出八萬四千法門。俾各色各樣根器不同的眾生。用來對治貪瞋癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢。乃教你用鏟用刷用水用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法。門門都是妙法。都可以了生死。成佛道。只有當機不當機的問題。不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗教律淨密。這五種法門。隨各人的根性和興趣。任行一門都可以。總在一門深入。歷久不變。就可以成就。
宗門主參禪。參禪在「明心見性。」就是要參透自己的本來面目。所謂「明悟自心。澈見本性。」這個法門。自佛拈花起。至達摩祖師傳來東土以後。下手功夫。屢有變遷。在唐宋以前的禪德。多是由一言半句。就悟道了。師徒間的傳授。不過以心印心。并沒有什麼實法。平日參問酬答。也不過隨方解縛。因病與藥而已。宋代以後。人們的根器陋劣了。講了做不到。譬如說「放下一切。」「善惡莫思。」但總是放不下。不是思善。就是思惡。到了這個時候。祖師們不得已。採取以毒攻毒的辦法。教學人參公案。初是看話頭。甚至於要咬定一個死話頭。教你咬得緊緊。剎那不要放鬆。如老鼠啃棺材相似。咬定一處。不通不止。目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法。如惡毒在身。非開刀療治。難以生效。古人的公案多得很。後來專講看話頭。有的「看拖死屍的是誰。」有的「看父母未生以前。如何是我本來面目。」晚近諸方多用「看念佛是誰。」這一話頭。其實都是一樣。都很平常。并無奇特。如果你要說。看念經的是誰。看持咒的是誰。看拜佛的是誰。看吃飯的是誰。看穿衣的是誰。看走路的是誰。看睡覺的是誰。都是一個樣子。誰字下的答案。就是心話從心起。心是話之頭。念從心起。心是念之頭。萬法皆從心生。心是萬法之頭。其實話頭。即是念頭。念之前頭就是心。直言之。一念未生以前就是話頭。由此你我知道。看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心。看父母未生以前的本來面目。就是觀心。性即是心。『反聞聞自性。』即是反觀觀自心。『圓照清淨覺相。』清淨覺相即是心。照即觀也。心即是佛。念佛即是觀佛。觀佛即是觀心。所以說。「看話頭。」或者是說。「看念佛是誰。」就是觀心。即是觀照自心清淨覺體。即是觀照自性佛。心即性。即覺。即佛。無有形相方所。了不可得。清淨本然。周遍法界。不出不入。無往無來。就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根。從一念始生之處看去。照顧此一話頭。看到離念的清淨自心。再綿綿密密。恬恬淡淡。寂而照之。直下五蘊皆空。身心俱寂。了無一事。從此晝夜六時。行住坐臥。如如不動。日久功深。見性成佛。苦厄度盡。昔高峰祖師云。「學者能看個話頭。如投一片瓦塊在萬丈深潭。直下落底。若七日不得開悟。當截取老僧頭去。」同參們。這是過來人的話。是真語實語。不是騙人的誑語啊。
然而為什麼現代的人。看話頭的多。而悟道的人沒有幾個呢。這個由於現代的人。根器不及古人。亦由學者對參禪看話頭的理路。多是沒有摸清。有的人東參西訪。南奔北走。結果鬧到老。對一個話頭還沒有弄明白。不知什麼是話頭。如何才算看話頭。一生總是執著言句名相。在話尾上用心。「看念佛是誰」呀。「照顧話頭」呀。看來看去。參來參去。與話頭東西背馳。那裏會悟此本然的無為大道呢。如何到得這一切不受的王位上去呢。金屑放在眼裏。眼只有瞎。那裏會放大光明呀。可憐啊可憐啊。好好的兒女。離家學道。志願非凡。結果空勞一場。殊可悲憫。古人云。「寧可千年不悟。不可一日錯路。」修行悟道。易亦難。難亦易。如開電燈一樣。會則彈指之間。大放光明。萬年之黑暗頓除。不會則機壞燈毀。煩惱轉增。有些參禪看話頭的人。著魔發狂。吐血罹病。無明火大。人我見深。不是很顯著的例子嗎。所以用功的人又要善於調和身心。務須心平氣和。無罣無礙。無我無人。行住坐臥。妙合玄機。參禪這一法。本來無可分別。但做起功夫來。初參有初參的難易。老參有老參的難易。初參的難處在什麼地方呢。身心不純熟。門路找不清。功夫用不上。不是心中著急。就是打盹度日。結果成為「頭年初參。二年老參。三年不參。」易的地方是什麼呢。只要具足一個信心。長永心和無心。所謂信心者。第一信我此心。本來是佛。與十方三世諸佛眾生無異。第二信釋迦牟尼佛說的法。法法都可以了生死。成佛道。所謂長永心者。就是選定一法。終生行之。乃至來生又來生。都如此行持。參禪的總是如此參去。念佛的總是如此念去。持咒的總是如此持去。學教的總是從聞思修行去。任修何種法門。總以戒為根本。果能如是做去。將來沒有不成的。溈山老人說。「若有人能行此法。三生若能不退。佛階決定可期。」又永嘉老人說。「若將妄語誑眾生。永墮拔舌塵沙劫。」所謂無心者。就是放下一切。如死人一般。終日隨眾起倒。不再起一點分別執著。成為一個無心道人。初發心人。具足了這三心。若是參禪看話頭。就看「念佛是誰。」你自己默念幾聲「阿彌陀佛。」看這念佛的是誰。這一念是從何處起的。當知這一念不是從我口中起的。也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的。我若死了。我的身口猶在。何以不能念了呢。當知此一念是從我心起的。即從心念起處。一覷覷定。驀直看去。如貓捕鼠。全副精神集中於此。沒有二念。但要緩急適度。不可操之太急。發生病障。行住坐臥。都是如此。日久功深。瓜熟蒂落。因緣時至。觸著碰著。忽然大悟。此時如人飲水。冷煖自知。直至無疑之地。如十字街頭見親爺。得大安樂。
老參的難易如何呢。所謂老參。是指親近過善知識。用功多年。經過了一番煆煉。身心純熟。理路清楚。自在用功。不感辛苦。老參上座的難處。就是在此。自在明白當中。停住了。中止化城。不到寶所。能靜不能動。不能得真實受用。甚至觸境生情。取捨如故。欣厭宛然。粗細妄想。依然牢固。所用功夫。如冷水泡石頭。不起作用。久之也就疲懈下去。終於不能得果起用。老參上座。知道了這個困難。立即提起本參話頭。抖擻精神。於百尺竿頭。再行邁進。直到高高峰頂立。深深海底行。撒手縱橫去。與佛祖覿體相見。困難安在。不亦易乎。
話頭即是一心。你我此一念心。不在中間內外。亦在中間內外。如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提。也不要向下壓。提上則引起掉舉。壓下則落於昏沈。違本心性。皆非中道。大家怕妄想。以降伏妄想為極難。我告訴諸位。不要怕妄想。亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想。不執著他。不隨逐他。也不要排遣他。只不相續。則妄想自離。所謂『妄起即覺。覺即妄離。』若能利用妄想做功夫。看此妄想從何處起。妄想無性。當體立空。即復我本無的心性。自性清淨法身佛。即此現前。究實言之。真妄一體。生佛不二。生死涅槃。菩提煩惱。都是本心本性。不必分別。不必欣厭。不必取捨。此心清淨。本來是佛。不需一法。那裏有許多羅索。——參。
