客觀地講，有為與無為之辨證關係并不是靠理解來了知的。我們只要不識空性，未能明心見性，首先就無法真正地了知什麼才是無為法（此乃屬於勝義諦範疇）。所以我們初學者只有望文解義地作一種想像或觀照，一般只有明心見性之人才會如實地體悟和修持。再說，佛學中的這些名詞概念及修持，在具體的實修過程中分別又有著許多不同的層次和內涵，須實修實證者才能真實體悟，恕妙澤實在無力具體地描述。妙澤在這裏只是掛一漏萬式的作些譬喻，絕不究竟和準確。請閱讀者不必執著於這些為圖方便而作的假言。
比如佛門常說三輪體空，行善積德後不上心，不求功德，不求回報，不著人我相、法相，不產生道德優勢和自我崇高感等，即可認為是一種「無為法」。《金剛經》上有「無著相布施」，意思是我們不要有「我」在樂施好善之念，更不要在意錢物的多少，以及區別每一個受施的物件，如果我們做到了這些就是無為法。還有，《金剛經》云「實無眾生可渡」也是這個道理，我、眾生、法乃大空性，渡眾生時別以為真有一個「我」在渡眾生，或有所謂的眾生被我的法所渡。其實，從我們凡夫的角度看，正因為有了那麼多眾生的存在，才成就了我們可以「修行」的一個個驛站，他們使我們不斷過關、取得進步，攢足了善業功德，我們應感謝眾生才對，反過來想，實是眾生在渡我們呢。
對於一個修行者而言，無為法已是比較高的層次了。其知見、智慧、德性和修證等，已經層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒有無為、有為、已沒有我及我之外萬法的對立，也無出世與入世之分別，無謬見。此等人離覺悟已是不遙遠了。
有為法很好理解，有為即有「著意」。為了達到某一目的或效果，事先立一個目標、採取一定的理論或方式方法即為「作意」。比如，一個人無法入睡，為了入靜，只好心中默數，即把心思雜念歸於數數位。因此，凡是採取某一具體方法來對治或改變其狀態時即為「作意」。對於一個修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來對治自己不好的生理、心理及思維和行為狀況，即是佛門的有為法。許多門類的修行都會修習禪定（只有在禪定中才可以開發智慧和生命潛能），比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控制意念等，都是有為法。
從實質上講，佛法真正的行持核心在於「捨」，捨即放一下切（不是狹義的布施、割捨）。尤其是指放下心念與意欲上的一切執著。能捨我者則能捨法，這就是無為法。刻意如法去做，肯定沒有錯，此為有為法（世俗諦），有為法修持到了一定程度（尤是明心見性後），一切自會水到渠成，那便生出了無為法。從實際的行持上來看，有為、無為的分別在於「心」，不在於事相。本然地無心而應則為無為法，「心」無所住的「有為法」就是無為法。這個無為不在別處，它只能通過有為而安立，所以二者不可斷然分割。
如法是有為，不著法是無為。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執取。沒有一個法孤立存在和永恆實有。如果我們凡夫沒有開悟，沒有明心見性，千切別扯談什麼順其自然，什麼無為，那不關我們的事。一個人只有吻合於「道」才是自然，并非縱容自我就是自然。縱容自我叫我執，恰是修行的大忌。所以日常中，對於我們凡天而言，無為法就是有了進步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學以外，不必要太刻意起心去思想、去識別有為、無為的區別。這就是「無為」的一種觀照方式。
所謂成佛證道，就是以有為法對治「非法」，然後進入出世間法、無為法，最後還要捨法才能究竟圓滿。佛說，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。「法尚應捨，何況非法？」即是這個意思。然而，飯得一口口地吃，小學生不要學大學生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開語言，但執迷於言說又是不會得要領的。作為一名佛弟子，我敢斗膽說一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠如二律背反一樣，事物從其內容到形式多樣化、複雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點，針對其特殊、能想見、能接受、可感知的那一面進行講述和方便示現。
萬法不離因緣，講「一」時或許就暴露了「二」的不究竟。因為講「一」時我們不能跑題，我們是有針對性的，不可能把「二、三、四」全莫名其妙地講出來。就像別人找我們是為了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關於有為與無為，大家不能僅僅執迷於本文這種單一性的言說。修行都這樣，若不身體力行去實際「證得」它，我們就無法進入事物的本質。