佛在經論裡面跟我們講得很詳細，佛說：「一切眾生本來成佛。」這話是《華嚴經》上說的。我們本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？這個問題我們不能不研究、思考，到底是什麼原因？佛在《華嚴經》上為我們說出：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來的智慧是圓滿的，無所不知，無所不能，不但現前這個世界知道，他方世界也知道；過去無始，未來無終，沒有不知道的，佛說這是我們的本能。
我們的本能為什麼喪失掉了？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛把我們的病根說出來——有執著、有分別、有妄想。於是整個佛法就集中在這三個問題之上，千經萬論幫助我們解決這個問題，破除這種煩惱。因為你有執著，所以你把原本的一真法界變成了六道輪迴。六道輪迴是『執著』來的；什麼執著呢？我們一般人講『成見』——我怎麼想法，我要怎麼作法。這就糟糕了，永遠脫離不了六道輪迴。你念佛一天念十萬聲，還是搞六道輪迴；這個很糟糕啊！
什麼事情有『我』就完了，所以佛跟我們說『無我』。你看《金剛經》上第一句話就說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」處處執著我，怎麼得了！修行修得再好，戒律再精嚴，一入定，一盤腿，可以一百天不出定，你只要有『我』就完了。那個功夫是世間禪定，出不了六道。所以佛法頭一個是『破我執』，大家曉得『我執』破了之後證阿羅漢果，出三界，六道就沒有了。六道外面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界；四聖法界怎麼來的？『分別』來的。執著雖然沒有了，還有分別。四聖法界越往上去，分別的心越淡薄；雖淡薄，他還是有分別，所以外面又有一個界限叫十法界，你出不去啊！什麼時候把分別斷掉了，十法界超越了，就到一真法界。
大乘經上常講成佛需要經歷三大阿僧祇劫；三大阿僧祇劫從哪一天算起呢？不是從我們現在算起，我們現在沒資格；是從分別、執著統統斷掉，超越十法界那一天算起。你沒有超越十法界，所有修行都不算，那六道更不必談了。所以在十法界裡面證聲聞、緣覺、菩薩、佛果，就是佛也不行；這個『佛』就是天台家所講的藏教佛、通教佛，是十法界裡的佛，都不算。分別、執著真的斷得乾乾淨淨了，才到一真法界，證圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從這一天算起要經歷三大阿僧祇劫。
三大阿僧祇劫破什麼呢？破妄想。『妄想、分別、執著』三大煩惱，這時破妄想。第一大阿僧祇劫破三十品——十住、十行、十回向；第二大阿僧祇劫破七品——初地到七地；第三大阿僧祇劫破三品，愈往後愈難，到法雲地菩薩這才叫圓滿成佛。這些基本常識，我們不能不知道；不知道你修個什麼？你的功夫在那裡？你要把這些事情搞清楚，然後你去觀察，八萬四千法門，任何一個法門對我們來講，都不能解決問題；不要說微細的妄想、分別，連最重的習氣『執著』，我們都斷不了，那還談什麼成就！