第十講表「五戒十善」。五戒前面講到是人乘，必得要保持人身的話，一定要守五戒；十善要升天的話，就是要修十善，十種善業。
甲、五戒
「五戒」，第一個是不殺生、第二是不偷盜、第三是不邪淫、第四是不妄語、第五是不飲酒。
「不殺生」，不但是不能夠殺害人類，畜牲、無論那一道都不能殺害，人道眾生固然不能殺，畜牲道也不能殺，鬼道也不能殺，鬼怎麼能殺呢？你不知道了。中國有個道士，有很多道士是專門捉妖怪、捉鬼的，他們鬼萬一捉過來的話，他不殺他，捉鬼來幹什麼？就是把鬼消滅掉啊。這一套我們不要相信，不要學那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至於阿修羅道，人道不必說了，一切的眾生，換句話說，無論那一道的眾生，都不能殺害，這叫「不殺生」。儒家所講的「仁」，仁談何容易啊！學仁，要是我們一學就會了，孔夫子一講，那些弟子馬上就會了，那還用得著說嗎？所以孔子的大弟子顏回問仁，孔子告訴他「克己復禮為仁」。儒家講的禮就是佛家的戒，守住這個禮，不要犯禮，就是不犯戒。孔門當中，智慧領悟的能力最強的就是顏子，所以孔子教他從禮上面去學，等於佛家是從戒上面去學，是一樣的。
第二「不偷盜」，我們不要認為不偷盜是很容易做到，也不容易。到一個朋友家裡邊，朋友家裡有很多用品，沒有得到朋友的同意，什麼用具，或一個打火機，我隨便拿來就用，用過之後，不小心就放在口袋裡，就帶回家了，這就犯了偷盜了。雖然物品這麼小，值不了幾個錢，沒有經過主人同意的話，就是犯了偷盜了。佛法講這個偷盜「不與取」，與是贈與，法律的名詞叫贈與，人家沒有贈與你，你取過來，叫不與取，這叫偷盜了。想想看，我們不留心的話，這就犯了偷盜了。尤其我們在公家做事情的時候，我在沒有退休之前，在公家印的寫信的紙，那是公用的，你辦公用當然可以啊，公事寫一封信給人可以啊；如果不是公事用的話，你拿來寫一封信給自己的朋友的話，公家沒有給你，公家不是叫你寫私人的信的，那這個就是不與取。有一種權宜的辦法，你跟保管的人講，你領一卷信紙來，你跟他說明，我領的這個紙，有時候我自己要私人用的，免不了自己要用一兩張，總務人家那計較這什麼呢，「可以啊」，「可以」這兩個字就夠了、就行了，那你不算是「不與取」了，這個手續要到啊。講這些道理，我們守這個戒不是這麼簡單的呀。
「不邪淫」，不邪淫大家都了解，就是不要犯這個禮。
「不妄語」，不妄語就是不要說與事實不符的話，講的話與事實不對的話，那就是妄語。普通人不妄語，那比較容易；學佛的人最容易犯的，而且不犯則已，犯了就是犯了大妄語。怎麼犯大妄語呢？為了引起人家的信心，我編造一個故事出來，讓人家相信，這就不得了；或者是更嚴重的話，自己沒有證果，自己沒有神通，譬如說我有了神通啦，我證到什麼果位啦，這是大妄語啊。祖師常常講的：「未得謂得，未證謂證」，未證，你還沒有證到這個果位的話，謂證，你沒有證果你說是證果，你沒有得了某種的道業，你說得了道了，這叫「未得謂得，未證謂證」，這是犯大妄語。犯這種大妄語非墮地獄不可。
「不飲酒」，不能喝酒。
這幾種拿儒家的修持來講，不殺生合乎「仁」的，天地有好生之德，我們做一個人應該效法天地好生之德，不能殺生。所以儒家禮記有一篇月令，月令裡邊就講到，春天草木剛剛生出來，地下小蟲在冬天跑到泥土裡邊，泥土裡邊可以保暖的，它可以維持牠的生命，春天暖氣地上發了，牠跑到地面上了。所以月令上就講，到春天「啟蟄不殺」，蟄是蟄居在土裡邊的。到春天有個節氣叫「驚蟄」，驚蟄是驚醒蟄居在地下，讓牠跑出來，起蟄從下面起來了，起到地面上，不要殺害牠，「啟蟄不殺」，這是對於動物來講。還有對於植物，那個草啊，往外抽、往外長，叫「方長」，剛剛往外長，不要折它，叫「方長不折」。這都是好生之德。所以儒家講到仁，不單對於人、對於動物，對於植物也是不要隨便把它傷害、不要殺害它。這個為什麼呢？這是養自己的仁思，培養自己的慈悲，這是儒家的。
不偷盜是「義」，天地之間物各有主，人家沒同意，我們取過來，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不經過人家允許同意的話，我們取過來就是犯了盜，這是不對的。義者宜也，偷盜不合宜的。
不邪淫是「禮」，犯了禮，為什麼男女結婚要行大禮呢？有了禮，中國「六禮成婚」，結為夫婦，有六種程序完成大禮，犯了這是犯了禮了，犯了禮就是犯了戒了。
不妄語是合乎儒家的「信」，一個人的言語最重要就是信，信是信實，實實在在的，什麼事情說出來，不合乎事實說出來就是不對的，就是不信，人家聽了以後，以後不敢相信了。
不飲酒是「智」，一飲酒言語顛顛倒倒，行為自己不能控制，就沒有智慧，失去了理智了，不飲酒保持正常的智慧，這叫合乎智。
前面不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是「性戒」，性是就體來講的，這四者，不管守戒、不守戒，犯了之後就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不學佛、不受過五戒，也不能犯，犯了重的要墮地獄，輕的要墮畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至於說不飲酒呢？這是一種「遮戒」，所謂遮戒是什麼呢？因為一飲了酒，前面那幾個性戒都會犯的，它能夠引起來前面那幾個戒，犯了戒，所以佛制定不飲酒戒。飲酒的本身不是性戒，所謂不是性戒，飲酒本身不是什麼罪惡的，它沒有傷害任何；可是你一飲酒飲醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那幾條罪，都能犯的，一犯前面那幾條罪就傷害人家了，所以叫做遮戒，「遮」就是雖然不是性戒也不許做。
這五戒有「開遮持犯」，「開遮」就是佛在制戒的時候，有些戒可以開，有些戒就不准開，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一條戒都不能開，都是禁止不能做的。開，有時候這個戒不能守了，他要開了，開個方便。開戒有開戒變通的辦法，那不是隨便的。比如說男子當兵的時候，當兵不去殺人當什麼兵啊？那就殺人要開殺戒了。開殺戒，受了這個戒，暫時把這個戒放下來，在當兵期間可以開一開。一服兵役完了，又要重新再守。「持犯」是對於守戒的人來講，不受戒則已，受了戒就要一直持戒，持是執持不要放棄，持守不犯叫持戒；持到不夠清白的時候，犯了戒叫犯戒，有這些情形，這個必須要注意的。
這個是「人乘因」，守住五戒就能夠保持人身了，不失為人身，人格完整，生生世世可以得個人身。但是不保險啊，你在這一世因緣好，懂得五戒，懂得儒家無常；再一轉世，那些外道把他變化，社會上風氣一天一天不好，再一轉世也許連佛法這個都學不到啊，人格就不夠健全。拿現在這個社會來講，除了學佛，現在社會上誰講仁義禮智信啊？誰講五戒啊？這樣子看起來，那些人壽命一完了之後，下一輩子他還想到人間來，沒有這個道理，這個多危險啊！假使說我們這一生，我們受五戒就夠了，不求出世法，我們生生世世都守五戒，靠不住啊！一轉世，一隔陰之迷，把今生這些事情通通忘記了，那就很危險了，跟一般人一樣啦。所以守五戒，佛法講五戒這個方便法，五戒打下來基礎，你要念佛，一定要念佛，學普通法門還不夠的，普通法門你學得好，有隔陰之迷，這一生學的這些佛法雖然是出世法，再一轉世也忘了。再一轉世到人間來，把這事又忘了，社會風氣一受影響，又跟那江河的水一樣直下，衝下去啦，必得要學淨土法門念佛。
乙、十善
「十善」還是根據五戒來的，五戒無論如何要守得很好。前面比如說持與犯，持是怎麼樣持法？罪惡的事情就要「止持」，絕對不能做，止惡就是持住；善的事情呢，不能不做叫「作持」。一個止、一個作，就是前面講「諸惡莫作，眾善奉行」。眾善必須要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。諸惡必得要莫作，諸惡必須要停止，諸惡不止的話就犯了止持的戒了。「持」有這兩個意思：一個是止持，該止的就要止，該作的就作，止是止惡，作是作善，兩者都不可犯，兩者犯任何一種，持就是不夠。犯有作犯、有止犯。我們的身口意三業，隨時在輕舉妄動地，三業自己不能控制，都在作業、都在造惡業了，都能觸動我們的止持，所以犯要特別注意的。我們要注意作犯，「止犯」也要注意的，我們的三業一懈怠的話，該止的不止，該作的不作，又犯了。所謂犯就是這方面，就是針對前面持這一方面，持這一方面該止的不止、該作的不作，該作的不作你就犯了作犯了，該止的不止犯了止犯了，我們凡夫都非常容易犯的，因為一動念就讓我們身口意不能控制，所以在持戒的話，隨時起任何一個念頭，自己就要注意了。
這個基礎好了，再看十善業，十善業把「身三業」，身體這個三業：「不殺」，我們造殺業是身體造的，「不偷盜」、「不邪淫」，不邪淫也是身體造的呀，這個身三不造業。
「口四」在五戒裡面是不妄語，在十善業裡面把不妄語分開來詳細來講。第一條還是「不妄語」，不妄語就是不要講不符合事實的話。再有就是「不惡口」，惡口就是出口就是傷人的，說這一句話就讓人家心理受到傷害了，罵人的話，這是惡口。「不兩舌」，當然講的話都是對兩方面的人，對甲來講：「乙對你不好」，對乙來講：就是「甲對你不好」。甲也許講了一句話，他就加上好幾句話，他傳到乙那邊去了；乙也許講了一句話，他就加上很多話，對甲來講了，這叫兩舌，撥弄是非，挑起人家種種的糾紛。還有最後是「不綺語」，綺語說的話很動聽，大家聽起來就很容易接受，現在電視裡邊那些節目主持人，說那些似是而非的話，那些話說出來，男女主持人對於女性主持人說那些引起人家非想非非想，想入非非的話，大家一聽起來覺得很有興趣，這叫做綺語。這些綺語就引起人家，壞人家心術的，這叫綺語，這都是造口業了。
「意三」在心意方面，意業這方面要「不貪」，不貪就是不要愛取，在講十二因緣的那邊有「愛取有」嘛，不要愛、不要取。「不瞋」不要發了瞋恨心。「不痴」就是不愚痴，最重要不要有那些邪知邪見，邪知邪見最主要的就是不相信三世因果，不信因果。
身口意三業，十善業怎麼守啊？在身業這方面，「約身如繩」，如繩是什麼呢？繩墨，那是木匠要裁木材，他用鋸子把木材鋸成木板，他拿一個繩子，繩子染上墨色，那一頭定住，這一頭拉到這邊來很直，然後在中間彈一下子，那個墨就彈在木料上面了，然後按照這個木料鋸下來，這個木頭很直，這叫「繩墨」。身業要保持得很清淨，就像木匠來裁木料的時候，用繩墨先把木料讓它很直，然後再把木料裁得很直。把身業修得很清白了，就把不合理的行為裁掉，用繩墨把它取得很直，然後不合理的行為自動地不要犯那些行為，這叫約身如繩。約是約束，約束自己的身體行為，如同那個繩墨是一樣，很直，保持得很正直，這樣的話身業清淨了。
口四業怎麼呢？最重要的「守口如瓶」，瓶口一個一個把它紮起來，瓶子裡面東西倒不出來，那就清淨啦。我們人的口就跟瓶口一樣的，瓶口不紮起來，一天到晚話往外講，講得多了，言多必失啊！雖是無心的，無心當中說著說著，我們凡夫的習氣很重，說著說著妄語就出現了。孔子到周家看見那個「金人三緘其口」，金色的神像把口紮起來、蒙起來，弟子問他：「為什麼呢？」，孔子講：「金人三緘其口，他要守口如瓶啊！口業要清淨啊！」你想想看，孔子不是大菩薩，他怎麼了解這些道理？能夠守口如瓶，「口業就清淨」。
意三呢，「防意如城」，意是我們第六識駈N 識，很難防，就像古代守住城牆一樣的，外面的賊寇不能夠進來，侵犯不進來，我們內在有什麼不好的事情也不要讓外面知道。古代作戰，裡應外合，家裡出些賊寇，跟外面的賊寇一應合，這個城就是攻破了。我們內在有些貪瞋痴，必得防範不要出現，外面色聲香味觸那種六賊就進不來，這樣「意業就能清淨」了，防意如城。這是「天乘的因」。
丙、應辨
第三段應該要辨別「因果」，因就是講人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。這個因有真的、有假的、有真偽」。真的，譬如說，五戒守得乾乾淨淨的，心裡不殺生，行仁，確確實實在那裡學，那是真的呀。還有假裝的，表面做給人看的，內在他不是啊。所以一般人講某某人假仁假義，假仁假義的時候是假裝的，叫偽。這個是因，真因才管用的，才有果；假的因就沒有果的，不會結果的。還有「純雜」，純是雖然有真的，但是有雜了，攙雜著、不純粹也不行。所以真還要很純的，很純粹是真的。什麼是不純粹、是雜的呢？你做了善業，拿了很多錢去幫助人家，街上有什麼乞丐，拿十塊錢硬幣、銅幣施給他，就想著明天我作生意就能一本萬利賺回來了，這個是雜的、有企圖、不純粹。還有「大小」，種的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有發大心，比如說我們學佛的人，同樣受了五戒，能同時學出世法，行菩薩道，這就是大因；你不了解，只學人世間的小果，這是小因。
「轉變」呢，就性質方面來講，這個性質雖然是做善事，你先發心做善事，到後來一想，做善事，我能力有限啊，然後又轉變了，不想做了，後來又退轉了。或者先不想做善，然後聽從別人的勸告，又發心做善了，這個當中有轉變的。果有「依正二報」，得的果也就是說得的人天小果是得了人身、得了天道，這是「正報」。得了人身的話，到人間來，環境生活享受各有不相同啊，這是「依報」。這個當中差別太大了，叫「千差萬別」。
再就因果來講，有「有漏」的、有「無漏」的。什麼叫「有漏」呢？做世間的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心裡有做這個善的相，我求的目的，我將來得了很多福報，福報來了，我就享福。這一著相、一求福啊靕u 著相求福」，這就是有漏的。漏什麼呢？就是漏在生死，漏在生死六道裡邊，世間出不去，死守在六道裡邊輪迴。「無漏」的怎麼呢？就出世間的功德，出世間的功德也並不是說，做這個善業是世間的善業，那個善業是出世間的善業，沒有這樣分別的。同樣地拿了十塊錢來施給乞丐，我也是拿十塊錢給那個乞丐，並不是說你拿了十塊錢是世間法，我拿一百塊錢或是拿一千塊錢出來，我是出世間的功德，不是這麼講法。只要是「離相去障」，離了相，人家拿十塊錢，他就著了這個相了，他就變成世間功德。拿了十塊錢，甚至於拿了一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢出來，只要不著相，離了相，就變成出世間的功德了。反過來講，不能夠離相，譬如說拿了一千塊錢出來，十萬塊錢出來，不能離開相，一著了相了，這還不是出世間，還是世間功德。佛家講心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是離相，所以金剛經裡面講「不要著相」，教人不要有人相、我相、眾生相、壽者相，「應無所住而生其心」，這個特別重要。要著了相就有障礙了，這種障礙，障礙生死不能了，一離開這個相，不著相就離了相了，離了相沒有任何障礙，這個六道那一道也障礙不了，三界任何一界就障礙不了。著了福報的相，那天上的福報就把你障礙住了；一離相，天上再好的福報也不是障礙，也沒有障礙，這就是無漏的出世間功德。這個辨別清楚了之後，你每一天隨便幫助人家一點，即使沒有能力幫助人家，看見人家做善事你幫著歡喜，隨喜也有功德，妙就妙在這一點。
所以這個辨別清楚了，五戒十善雖然是世間法，懂得方便法，可以把它轉變成出世間法，由有漏的轉變為無漏的，這就在乎我們覺悟不覺悟的問題，懂得這個方法，也能覺悟了，這就是大學問了，那就是幫助了生死。