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閱讀書籍 - 印光大師論文集白話淺譯 印光大師著/法宣法師白話譯

印光大師論文集白話淺譯 印光大師著/法宣法師白話譯

淨土決疑論

[日期:2010-08-06] 來源:網友上傳  作者:印光大師著/法宣法師白話譯 如佛友覺得此書不錯,請按

  

  印光大師著

  法宣法師白話譯

  淨土決疑論

  原文:

  藥無貴賤.愈病者良。法無優劣.契機則妙。在昔之時.人根殊勝.知識如林.隨修一法.則皆可證道。即今之世.人根陋劣.知識希少.若捨淨土.則莫由解脫。余自愧多生多劫.少種善根。福薄慧淺.障重業深。年當志學.不逢善友。未聞聖賢傳薪之道.爭服韓歐闢佛之毒。學問未成.業力先現。從玆病困數年.不能事事。諦思天地鬼神.如此昭著。古今聖賢.如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從.必賴聖君賢相護持.方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言.悖叛聖道.為害中國。豈但古今聖君賢相.不能相容于世。而天地鬼神.將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓歐等託空言而闢之也耶。中庸謂君子之道.夫婦之愚.可以與知與能。及其至也.雖聖人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢.其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心.出家為僧。自量己力.非仗如來宏誓願力.決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來.濫廁講席.歷參禪匠.不過欲發明淨土第一義諦.以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱.行難勇猛。而信願堅固.非但世間禪講諸師.不能稍移其操。即諸佛現身.令修餘法.亦不肯捨此取彼.違背初心。奈宿業所障.終未能得一心不亂.以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座.久參禪宗.兼通教理.眼空四海.誓證一乘。效善財以遍參知識.至螺山以叩關余舍。時余適以彌陀要解.文深理奧.不便童蒙。欲搜輯台教.逐條著鈔.俾初學之士.易于進步。非敢效古德之宏闡道妙.聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來.即贈要解一本.且告以著鈔之意。上座因謂余曰。要解一書.吾昔曾一視之。見其詞曰.華嚴奧藏.法華祕髓.一切諸佛之心要.菩薩萬行之司南.皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教.過讚淨土。謗正法輪.疑誤眾生。不億蕅益大師.以千古希有之學識.不即直指人心.宏揚止觀。反著斯解.以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素.守一法以棄萬行.取蹄涔以捨巨海。同入迷途.永背覺路。斷滅佛種.罪過彌天矣。欲報佛恩者.當即燬滅令盡.又何堪著鈔.以助其流通耶。憤心厲氣.若對讎仇。余俟其氣平.徐謂之曰.汝以蕅益此解.為罪過藪者。但知其末流.而不知其本源。是逐塊之癡犬.非擇乳之鵝王也。須知其過.實不在于蕅益此解。在于釋迦.彌陀.及十方諸佛。與淨土三經.及華嚴.法華.諸大乘經。文殊.普賢.馬鳴.龍樹.智者.善導.清涼.永明等.諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王.正治其罪.庶汝之所言.舉世奉行矣。否則即是山野愚民.妄稱皇帝.自制法律.背叛王章.不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說.謗佛謗法謗僧。當即生陷阿鼻地獄.永劫受苦.了無出期。恃宿世之微福.造窮劫之苦報。三世諸佛.名為可憐憫者.即汝是也。彼瞿然曰.師言罪在釋迦彌陀等者.何反常之若是也。請詳陳其故.若其理果勝.敢不依從。余曰.如來為一大事因緣故.出現於世。所謂大事因緣者.欲令眾生.開示悟入佛之知見.直下成佛而已.豈有他哉。無奈眾生.根有大小.迷有淺深.不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教.對病發藥。為實施權.開權顯實。于一乘法。作種種說。或有善根成熟者.令其誕登覺岸。其有惡業深厚者.令其漸出塵勞。曲垂接引.循循善誘。雖天地父母.不能喻其少分矣。又以一切法門.皆仗自力。縱令宿根深厚.徹悟自心。倘見思二惑.稍有未盡。則生死輪迴.依舊莫出。況既受胎陰.觸境生著。由覺至覺者少.從迷入迷者多。上根猶然如是.中下又何待言。斷見惑如斷四十里流.況思惑乎.了生脫死.豈易言哉。以是不能普被三根.暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法.專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟.惡業之若輕若重。但肯生信發願.持佛名號.臨命終時.定蒙彌陀垂慈接引.往生淨土。俾善根熟者.頓圓佛果。即惡業重者.亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道.上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經.咸啟斯要。歷代祖師.莫不遵行。汝以禪教自負.而妄謂宏淨土者.為謗正法輪.斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身.喪心病狂.認迷為覺.指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀.于往劫中.發大誓願.度脫眾生。一則示生穢土.以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土.以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦.亦能念佛.遂至藐視淨土。何不觀華嚴入法界品.善財于證齊諸佛之後.普賢菩薩.乃教以發十大願王.回向往生西方極樂世界.以期圓滿佛果.且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾.無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士.同破無明.同證法性.悉能乘本願輪.于無佛世界.現身作佛。又華藏海中.淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者.可知往生極樂.乃出苦之玄門.成佛之捷徑也。以故自古迄今.所有禪教律叢林.無不朝暮持佛名號.求生西方也。汝歷參叢林.何日日修習.而反生毀謗之若是也。儒書所謂習矣不察.日用不知者.莫汝為甚也。夫華嚴為諸經之王.王于三藏。華嚴不信.即一闡提。縱不生陷阿鼻.報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土.汝欲得苦而毀謗華嚴。汝守汝志.吾行吾道.將軍不下馬.各自奔前程。道不同不相為謀.汝去.吾不語汝。彼曰.道貴宏通.疑須剖決.師何見拒之甚也。嘗聞毘盧遮那.遍一切處。其佛所住.名常寂光。則但證法身.當處即是寂光淨土。又何必以生滅心.捨東取西.然後為得也。余曰.談何容易。寂光淨土.雖則當處即是。然非智斷究竟.圓證盧毘法身者.不能徹底親得受用。圓教住.行.向.地.等覺.四十一位.尚是分證。汝若圓證毘盧法身.則不妨說當處便是寂光。其或未然.則是說食數寶.不免飢寒而死也。彼曰.唯心淨土.自性彌陀.宗門常談.不應有錯。余曰.宗門所說.專指理性.非論事修。所以然者.欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果.超凡入聖.即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗.知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西.為生滅者。不知執東廢西.乃斷滅也。夫未證妙覺.誰離取捨。三祇鍊行.百劫修因.上求下化.斷惑證真.何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身.及與寂光.所以特勸持佛名號.求生西方也。問.棗柏李長者華嚴合論.謂西方淨土.乃為一分取相凡夫.未信法空實理.以專憶念.其心分淨.得生淨土.是權非實。何以華藏海眾.同願往生。棗柏現生證聖.神通智慧.不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說.當無錯謬。答.棗柏雖菩薩示現。以經未全來.不能預斷.故作此說。按棗柏造論.在唐玄宗開元年間。論成之後.隨即入滅。歷五十餘年.至德宗貞元十一年.南天竺烏茶國王.方進普賢行願品四十卷之梵文。至十四年.始譯畢流通。其前之三十九卷.即八十華嚴之入法界品.而文義加詳。彼第八十.善財承普賢威神之力.所證與普賢等.與諸佛等。普賢乃為說偈.稱讚如來勝妙功德。以文來未盡.故未結而終。及行願品來.第四十卷.普賢乃以十大願王.勸進善財.及與華藏海眾.令其回向往生西方極樂世界。說畢.如來讚歎.大眾奉行.文方圓備。故古德以此一卷.續于八十卷後流通。欲後世學者.咸得受持全經云耳。古德謂念佛求生淨土一法.唯佛與佛.乃能究盡。登地菩薩.不能知其少分者.即此是也。則一切上根利器.淨土總攝無遺矣。大集經云.末法億億人修行.罕一得道.唯依念佛.得度生死。則一切人天六道具縛凡夫.淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品.大集經。是遵縣令一時權宜之告示.而違皇帝萬古不易之(左「束」右「力」)旨.何不知尊卑輕重之若是也。問.彼既海眾示現.何待經來方知。答.宏揚佛法.大非易事。須有證據.方能取信。華嚴一經.迥越群典。無從引類.以自裁度。問.涅槃全經未至.生公何以預倡闡提皆有佛性。將謂棗柏.不及生公。答.闡提原是眾生.一切眾生皆有佛性.闡提何得獨無。有智識者皆可預斷。往生圓滿佛果.諸經絕未宣說。誰敢自出心裁.豎此奇義。二者事理絕不相侔.不可引以為證。至于二公所證.則非吾輩博地凡夫可知.何敢戲論。須知菩薩宏法.或順或逆.種種方便.不可思議。得非棗柏示以不知.以敦後世之信向耶。問.禪宗諸師.多撥淨土.此又何說。答.禪宗諸師.唯傳佛心。所有言說.皆歸向上。汝參禪有年.尚不知此。則汝之所解.皆破壞禪宗之惡知見也。問.博地凡夫.豈敢自任。諸祖誠言.斷可依憑。六祖謂東方人造罪.念佛求生西方.西方人造罪.念佛求生何國。趙州云.佛之一字.吾不喜聞。又云.老僧念佛一聲.漱口三日。禪宗諸師.多有此等言句.則又何說。答.六祖直指向上.令人識取自心。汝當作訓文釋義.辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷.幾許誤哉。汝須知西方之人.見思淨盡.進破塵沙.及與無明。祇有進修.絕無造罪之事。謂彼求生何國者.若在此間.未斷見思.仗佛慈力.帶業往生之人.則生凡聖同居淨土。一生彼土.則見思二惑徹底消滅。喻如洪鑪片雪.未至而化。德人覿面.鄙念全消。若是見思淨盡.則生方便有餘淨土。分破無明.則生實報無障礙淨土。無明淨盡.福慧圓滿.則生常寂光淨土。在此土現證者如是.在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處.而自障障人.不肯求生。聞噎廢食.自喪性命。則天下癡人.莫汝若也。汝但知趙州佛之一字吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無.州云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日.何不依僧問和尚受大王如是供養.以何報答.州云念佛乎。又何不依僧問十方諸佛.還有師也無.州云有。問.如何是諸佛師.州云阿彌陀佛.阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師.多有此等言句。不知禪家酬機之言.名為機鋒.名為轉語。問在答處.答在問處。不知返照回光.叩己而參。一向但(左「口」右「童」)酒糟.逐土塊.有甚了期。吾出家三十餘年.漱口佛不喜聞之言.則眾口同宣。至于以佛佛為人.以念佛報恩.以阿彌陀佛為十方諸佛師.絕未聞一人說一句者。夫言出一口.既以彼為實為可依.則此亦是實是可依。何受損。者即依.得益者即違。一依一違.自相矛盾。夫趙州所言.總歸本分。佛不喜聞.與念佛等.皆屬轉語。若能直下識得自心.方知趙州道越常情.語出格外。當孜孜念佛.唯日不足矣。倘不能親見趙州.則寧可以念佛為修持.不可依撥佛為把柄。依念佛.則即生便出輪迴.將來定成佛道。依撥佛.則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積.福慧冰消。命終則永墮阿鼻.長劫受苦。其利害得失.奚啻天淵。總之.今人率皆福薄慧淺.業重障深。于得益者.皆若罔聞。于受損者.全身頂戴。(得益受損、且約未悟錯會說、非古德所說之法、有益有損也。)諸師酬機之言.悉皆如是.不勞備釋。汝謂諸祖誠言.斷可依憑.何不依百丈云.修行以念佛為穩當乎。又何不依百丈立祈禱病僧.化送亡僧之規.皆悉回向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生.不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩.如來預記往生.龍宮誦出華嚴.廣造諸論.偏讚西方。如毘婆沙論.稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩.于起信論末後.示最勝方便.令人念佛求生西方.常侍彌陀.永不退轉乎。又何不依二祖阿難.初祖迦葉.結集三藏.與淨土諸經乎。倘淨土不足為法.有害于世。彼何不知好歹.貽後世以罪藪乎。又諸大乘經.皆讚淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經.不足為法乎。又佛說彌陀經時.六方恆河沙數諸佛.悉皆出廣長舌.勸信此經。將謂六方諸佛.亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等.不可不信。則龍樹.馬鳴.阿難.迦葉.釋迦.彌陀.六方諸佛.諸大乘經.更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經.皆不足信.又何有于六祖趙州為哉。見近而不見遠.知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力.而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾.遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡.所示禪淨有無.利害得失乎。夫永明乃彌陀化身.豈肯貽人罪藪.謗正法輪.疑誤眾生.斷滅佛種乎。彼曰.永明料簡.語涉支離.不足為法。何以言之.彼謂有禪有淨土.猶如戴角虎.現世為人師.來生作佛祖。若如所說.則今之禪者.類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂.長年念佛者。彼皆現世能為人師.來生即成佛祖乎。又云.無禪有淨土.萬修萬人去.若得見彌陀.何愁不開悟。今之愚夫愚婦.專念佛名者.處處皆有。未見幾人臨命終時.現諸瑞相.蒙佛接引.往生西方也。故知永明料簡.為不足法。余曰.汝何囫圇吞棗.不嘗滋味之若是也。夫永明料簡.乃大藏之綱宗.修持之龜鑑。先須認准如何是禪.如何是淨.如何是有.如何是無。然後逐文分剖.則知字字皆如天造地設.無一字不恰當.無一字能更移。吾數十年來.見禪講諸師所說.皆與汝言.無少殊異。見地若是.宜其禪與淨土.日見衰殘也。問.何名禪淨.及與有無.請垂明誨。答.禪者.即吾人本具之真如佛性.宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破.令人參而自得.故其言如此。實即無能無所.即寂即照之離念靈知.純真心體也。(離念靈知者、了無念慮、而洞悉前境也、)淨土者.即信願持名.求生西方。非偏指唯心淨土.自性彌陀也。有禪者.即參究力極.念寂情亡.徹見父母未生前本來面目.明心見性也。有淨土者.即真實發菩提心.生信發願.持佛名號.求生西方也。禪與淨土.唯約教約理。有禪有淨土.乃約機約修。教理則恆然如是.佛不能增.凡不能減。機修須依教起行.行極證理.使其實有諸己也。二者文雖相似.實大不同。須細參詳.不可儱侗。倘參禪未悟.或悟而未徹.皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切.悠悠泛泛.敷衍故事。或行雖精進.心戀塵境。或求來生生富貴家.享五欲樂。或求生天.受天福樂。或求來生.出家為僧.一聞千悟.得大總持.宏揚法道.普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。問.出家為僧.宏法利生.又有何過.而亦簡除。答.若是已斷見思.已了生死.乘大願輪.示生濁世.上宏下化.度脫眾生者.則可。若或雖有智願.未斷見思。縱能不迷于受生之初.亦復難保于畢生多世。以雖能宏法.未證無生.情種尚在.遇境逢緣.難免迷惑。倘一隨迷.則能速覺悟者.萬無一二。從迷入迷.不能自拔.永劫沈淪者.實繁有徒矣。如來為此義故.令人往生淨土.見佛聞法.證無生忍。然後乘佛慈力.及己願輪。迴入娑婆.度脫眾生。則有進無退.有得無失矣。未斷見思.住此宏法.他宗莫不如是.淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪.念佛便為有淨土。非但不知禪淨.兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心.截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人.害豈有極。所謂錯認定盤星.毫釐有差.天地懸隔也。彼曰.禪淨有無.略知旨趣。四偈玄文.請詳訓釋。余曰.有禪有淨土.猶如戴角虎.現世為人師.來生作佛祖者。其人徹悟禪宗.明心見性。又復深入經藏.備知如來權實法門。而于諸法之中.又復唯以信願念佛一法.以為自利利他通途正行。觀經上品上生.讀誦大乘.解第一義者.即此是也。其人有大智慧.有大辯才。邪魔外道.聞名喪膽。如虎之戴角.威猛無儔。有來學者.隨機說法。應以禪淨雙修接者.則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者.則以專修淨土接之。無論上中下根.無一不被其澤.豈非人天導師乎。至臨命終時.蒙佛接引.往生上品。一彈指頃.華開見佛.證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位.至等覺者。圓教初住.即能現身百界作佛何況此後.位位倍勝.直至第四十一等覺位乎。故曰.來生作佛祖也。無禪有淨土.萬修萬人去.若得見彌陀.何愁不開悟者。其人雖未明心見性.卻復決志求生西方。以佛于往劫.發大誓願.攝受眾生.如母憶子。眾生果能如子憶母.志誠念佛.則感應道交.即蒙攝受。力修定慧者.固得往生。即五逆十惡.臨終苦逼.發大慚愧.稱念佛名.或至十聲.或止一聲.直下命終.亦皆蒙佛化身.接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾.以極其猛烈.故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者.校量其多少也。既生西方.見佛聞法.雖有遲速不同。然已高預聖流.永不退轉。隨其根性淺深.或漸或頓.證諸果位。既得證果.則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀.何愁不開悟也。有禪無淨土.十人九蹉路.陰境若現前.瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗.明心見性。而見思煩惱.不易斷除。直須歷緣鍛鍊.令其淨盡無餘.則分段生死.方可出離。一毫未斷者.姑勿論。即斷至一毫未能淨盡.六道輪迴依舊難逃。生死海深.菩提路遠。尚未歸家.即便命終。大悟之人.十人之中.九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者.蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者.中陰身境。即臨命終時.現生及歷劫.善惡業力所現之境。此境一現.眨眼之間.隨其最猛烈之善惡業力.便去受生于善惡道中.一毫不能自作主宰。如人負債.強者先牽。心緒多端.重處偏墜。五祖戒再為東坡.草堂清復作魯公.此猶其上焉者。故曰陰境若現前.瞥爾隨他去也。陰.音義與蔭同.蓋覆也。謂由此業力.蓋覆真性.不能顯現也。瞥.音撇.眨眼也。有以蹉為錯.以陰境為五陰魔境者.總因不識禪及有字.故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者.十有九人.錯走路頭.即隨五陰魔境而去.著魔發狂也。夫著魔發狂.乃不知教理.不明自心.盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹以加于大徹大悟之人乎。所關甚大.不可不辯。無禪無淨土.鐵床併銅柱.萬劫與千生.沒箇人依怙者。有謂無禪無淨.即埋頭造業.不修善法者.大錯大錯。夫法門無量.唯禪與淨.最為當機。其人既未徹悟.又不求生。悠悠泛泛.修餘法門。既不能定慧均等.斷惑證真。又無從仗佛慈力.帶業往生。以畢生修持功德.感來生人天福報。現生既無正智.來生即隨福轉.耽著五欲.廣造惡業。既造惡業.難逃惡報。一氣不來.即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱.久經長劫.寢臥抱持.以償彼貪聲色.殺生命等.種種惡業。諸佛菩薩.雖垂慈愍.惡業障故.不能得益。昔人謂修行之人.若無正信求生西方.泛修諸善.名為第三世怨者.此之謂也。蓋以今生修行.來生享福.倚福作惡.即獲墮落。樂暫得于來生.苦永貽于長劫。縱令地獄業消.又復轉生鬼畜。欲復人身.難之難矣。所以佛以手拈土.問阿難曰.我手土多.大地土多。阿難對佛.大地土多。佛言.得人身者.如手中土。失人身者.如大地土。萬劫與千生.沒個人依怙.猶局于偈語.而淺近言之也。夫一切法門.專仗自力。淨土法門.專仗佛力。一切法門.惑業淨盡.方了生死。淨土法門.帶業往生.即預聖流。永明大師.恐世不知.故特料簡.以示將來。可謂迷津寶筏.險道導師。惜舉世之人.顢頇讀過.不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰.我昔何罪.早昧真詮。宿有何福.得聞出要。願廁門牆.執侍巾瓶。余曰.余有何德.敢當此說。但余之所言.皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖.宏揚淨土。則無德不報.無罪不滅。昔天親菩薩.初謗大乘.後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤.我願捨身供養。上座乃禮佛發願云.我某甲從于今日.專修淨業。唯祈臨終.往生上品.見佛聞法.頓證無生。然後不違安養.遍入十方.逆順隱顯.種種方便.宏通此法度脫眾生。盡未來際.無有閒歇。虛空有盡.我願無窮。願釋迦彌陀.常住三寶.愍我愚誠.同垂攝受。余曰.淨土事者.是大因緣。淨土理者.是秘密藏。汝能信受奉行.即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答.以為不知此法者勸。

譯文:

藥物沒有貴賤之分,能夠治癒疾病者即是良藥。佛法沒有優劣高下之別,能夠契合眾生根機的即是妙法。在昔日古代之時,人們的根機殊勝,善知識眾多而如叢林,隨意修習一個法門,則皆可以契入而證道。而在如今之時世,人們的根機低陋下劣,善知識極為稀少,若是捨棄西方極樂淨土,則沒有辦法得到解脫。我自己慚愧多生多劫以來,所種的善根極為稀少,福德微薄智慧淺陋,障礙極重業力深厚。在我年少而剛立志學問之時,不能遭逢具有正見的善友,未能聽聞佛菩薩聖賢傳薪之道,爭相服食韓愈、歐陽修闢除佛教之邪說毒素。由於謗佛造罪之故,學問都尚未成就,而業力的果報卻先現起,從此病苦困頓了數年,幾乎不能從事任何事務。

後來自己仔細思惟天地之道、鬼神之事,是如此的昭明顯著。古代以至今日的聖人賢者,是如此地眾多。更何況佛法自身並沒有權力來脅迫他人服從,必定要仰賴聖明君王和賢能臣相來加以護持,才能夠流通於國家天下也。假使其佛法真的如韓愈、歐陽修所言的,是悖叛儒家聖人之道,為害於我華夏中國。那麼豈只是古今的聖君賢相,不能容忍其存在於世間,即使是天地鬼神,也將盡力誅滅而令其長久以來便無所遺留也。又何必等待韓愈、歐陽修等人依託著空泛不實之言語而闢除之呢?

《中庸》裡面說君子之道,即使是如一般平凡夫婦、世間男女之愚癡,也可以賦予良知和良能。可是說到其究竟之處,雖然是儒家聖人亦有所不知、有所不能焉。韓愈、歐陽修雖然賢能,可是其距離聖人之境界尚且極為遙遠,何況那些儒家聖人尚且有所不知、有所不能之境界呢?佛法之微妙不可思議,實在不是凡夫情識、世間智慧之所能夠測量揣度之法也。

我於是便頓時改革過去之心,出家而為僧人。自己思量自己的能力,如果不是仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力,決定難以即於此生而一定出離生死。是故我從此之後心中只有憶念阿彌陀佛,唯有求生極樂淨土。縱使出家多年以來,濫竽充數而參與講經之座席,廣泛經歷而參究於禪門宗匠,也不過是為了啟發明瞭淨土的第一義諦,以作為極樂世界上品往生之資糧而已。我所悔恨的是色身體力衰敗虛弱,修行難以勇猛精進,然而我心中求生淨土之信心願力極為堅固,非但是世間的禪宗和講席之諸法師,不能稍微轉移我的心志節操。即使是諸佛如來親自現身,使令我修習其餘的法門,我亦不肯捨棄此極樂淨土去執取彼法門,而違背了我最初之心志也。奈何由於宿世的業緣所障礙,終究尚未能獲得一心不亂,以親身證得念佛三昧,心中實在極為慚愧而不知如何是好。

有一日,有一位上座法師,長久以來參究禪宗,兼帶通達教典義理,眼光高傲看空四海一切的眾人,誓願證得究竟一乘之佛法。仿效善財童子以普遍參訪各方之善知識,來至螺山以叩關請教於我所住的精舍。當時我正好因為《阿彌陀經要解》,其文句艱深、義理奧妙,不方便於佛法中初學的童蒙之人。於是便想要搜輯天台宗的教典,逐句逐條地著作鈔釋,以使得初學佛法之士,易於進一步了解和修學佛法,我並不敢仿效古代大德一樣宏揚闡釋佛道之妙意,只是作為後進之人進入殊勝佛法的因緣而已。我心中歡喜此位禪者能夠前來參訪請問,因此即贈送他《彌陀要解》一本,並且告訴他我著作鈔釋之心意。

這位參禪的上座法師因此告訴我說:「《彌陀要解》這一本書,我過去曾經看過一次,我見到其中的言詞曰:『《華嚴經》深奧的妙藏,《法華經》不可思議的秘義精髓,乃至一切諸佛的心法精要,以及菩薩修習萬行之指南,皆不超出於此《阿彌陀經》。』此書中像這樣的言句實在不勝枚舉,簡直是貶抑遏止禪宗教理,過度讚歎淨土法門,毀謗佛陀的正法輪,疑惑耽誤一切眾生。沒想到蕅益大師,以其千古稀有的學問知識,不能夠即於當下直指人心,宏揚闡明大乘止觀,反而著作這樣的要解,以作為這些念佛的愚夫愚婦之護身符。使得全世界的出家在家之眾,枯守一法而棄置其他的萬般修行,執取牛蹄足跡中的一滴雨水而捨棄了巨大的海水。一同進入於迷惑之途,永遠背離正覺之路,斷除消滅佛陀之種性,其罪過之大實在可以覆蓋充滿於天地也!如果是想要報答釋迦牟尼佛的恩德者,應當要立即將其書籍焚燬消滅而令其窮盡。又怎麼能夠忍受更再著作鈔釋,以助長其邪見之流通呢?」這位禪者顯得內心憤慨而聲氣嚴厲,就好像是親自面對著深仇大恨的敵人一樣。

我等待他的怒氣稍微平復之後,徐徐緩緩地告訴他說:你以為蕅益大師此《彌陀要解》,是罪惡過失之根源者,那麼你只是知道其末流,而不知道其本源。是追求石塊的愚癡之犬,不是抉擇水中之乳的鵝王也。你必須知道其所謂的過失,實際並不是在於蕅益大師這一個《要解》,而是在於釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、和十方的一切諸佛。以及淨土三經,和《華嚴經》、《法華經》等諸大乘經典。更加上文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩和大祖師也。

你若是能夠成為大法王,能夠糾正而治理其罪過,那麼便可以將你的言論,讓全天下舉世之人依法奉行也。否則你就是如同荒山野地的愚癡之民,狂妄自稱為皇帝,自己制定國家法律,背叛天子帝王之典章,恐怕不必等待轉個腳根,便被人滅門而誅連九族了。你作如是之說,真是謗佛謗法謗僧,將來必當即生陷落於阿鼻地獄之中,永遠長劫而受種種痛苦,完全沒有出離地獄之期。你倚恃著宿世所種些微的福報,造下無窮無數劫之痛苦果報,三世諸佛稱之為可憐憫者,就是像你這樣的人啊!

彼參禪者心中驚異面色恐懼而曰:「師父您說其罪過乃是在於釋迦牟尼佛和阿彌陀佛等人者,怎麼會如此顛倒反常呢?請您詳細陳述其緣故,若是其道理果然較為殊勝,我怎敢不隨順依從呢?」

我說:釋迦如來為了一個大事因緣之故,而出生示現於此世間。而所謂的大事因緣者,便是欲令一切眾生,開示悟入佛之知見,可以於直下成佛而已,豈有其他的原因呢!可是無奈一切眾生的根機有大乘小乘之分,其迷惑也有淺薄和深厚之不同,致使釋迦如來不能直下演說流暢其本有的心懷。因此佛陀便隨著眾生的根機而施設不同的教化,對著不同的病症而投用不同的藥物。

為了究竟的實教而施設以權巧之教法,開解闡釋權巧的教法而顯示其即是究竟之實教,於唯一佛乘的究竟之法,作種種不同的隨機演說。或者有些善根已經成熟者,便令其即時高登於覺悟之彼岸。而其中有的惡業障礙極為深厚者,則令其次第而漸漸出離於塵勞之苦,曲折宛轉而垂慈接引,循序漸進而善於誘導,雖然是天地之德、父母之恩,也不能比喻佛陀慈悲智慧的一小分也。

此外因為佛陀開示的一切修行法門,皆是倚仗著自己修行之力量。縱使是有的宿世善根極為深厚,能夠徹悟自心本性者,假使見惑和思惑之煩惱,稍微有一些尚未斷盡,則三界的生死輪迴,依舊還是不能出離。更何況是既已轉世之後受於胎胞五陰,接觸境界生起執著,生生世世之間由覺悟而至覺悟者少,從迷惑而更入於迷惑者多。上根器而悟道的人猶然如是生死不已,中下根器的人又何必待人來詳細說明呢?想要斷除見惑就如同要截斷四十里廣闊三河流一樣困難,更何況是思惑煩惱呢?想要了生脫死超出輪迴,豈是很容易言說而到達呢?因此之故自力的法門便不能普被於上中下三種根機的眾生,不能究竟暢流佛陀的本懷。

唯有稱念阿彌陀佛求生極樂淨土這一個方法,專門仰仗阿彌陀佛宏大的誓願之力。無論是善根成熟或是尚未成熟之人,其所作的惡業是輕是重。只要肯生起信心發起願力,一心執持阿彌陀佛之名號,其人臨命終時,一定可以蒙受阿彌陀佛的垂慈接引,真接往生極樂淨土。使那一些善根成熟者,頓時可以圓證佛果。即使是惡業較為深重的人,也可以高登而進入聖人之流。此乃是三世諸佛度化眾生之重要法道,是上根聖者和下根凡夫皆可以共同修行的微妙法門。由此之故種種的大乘經典,咸皆開啟此一淨土要門。歷代以來的祖師大德,莫不遵照而共同行持。你自己以禪宗和教理感到高傲自負,而狂妄地指稱宏揚淨土法門者,其是為毀謗佛陀的正法輪,其是斷滅佛陀的種性。這樣的說法足以證明你乃是邪魔來依附於身,喪失心志邪病狂妄,誤認迷癡而以為覺悟、指責正法說其為邪的地獄種性之俗子也。

這是因為釋迦牟尼佛和阿彌陀佛,在過去的無數劫當中,發下廣大的誓願,期願度脫一切的眾生。一個則示現出生於娑婆的污穢國土,以污穢不淨、以痛苦的境界,折伏眾生的貪愛執著而令其前往淨土;一個則是安然居住於清淨的國土,以清淨莊嚴、以自在安樂的世界,攝受眾生前來而加以教化熏陶。你只知道平凡的愚夫愚婦,也能念佛修行而往生西方,因此而藐視淨土以為低下。你何不前去觀看《華嚴經》的〈入法界品〉,善財童子於所證齊等於十方諸佛之後,普賢菩薩乃教導他發起廣大的十大願王,回向往生於西方極樂世界,以期願能夠圓滿究竟之佛果,並且以此淨土法門普遍勸導華藏海會之大眾呢?

而華藏海會之大眾,沒有一個是凡夫二乘的根機,乃是四十一個階位證得法身之菩薩大士,大眾皆已一同破除無始無明,同樣證得真實法性,皆悉能夠乘著他本願之輪,於沒有佛陀之世界,現身而示現作佛。此外華藏世界海當中,其中的淨土有無量無邊之多,然而普賢菩薩令其必定要回向發願往生於西方極樂世界者,由此可知往生西方極樂世界,乃是出離生死苦海之玄門,成就佛果之快速捷徑也。以此之故自從古代以至今日,所有禪宗、教門、戒律之叢林道場,無不是朝暮持念阿彌陀佛名號,以求生於西方淨土也。

你經歷而普遍參訪過許多叢林道場,何以你日日都隨著叢林來修習此法,卻反而生起像這樣狂妄的毀謗之心呢?儒家的書籍當中所謂的「學習而卻不能覺察,日用而不能了知」者,則沒有比你更嚴重的了!所謂的《華嚴經》乃是一切諸經中之經王,稱王於三藏的經典,《華嚴經》的開示不能相信,即是斷善根的一闡提。縱使不當生下陷於阿鼻地獄,果報命終之後決定墮落於無間地獄當中。我心中想要遠離痛苦而求生於極樂淨土,你卻想要得到苦果而毀謗華嚴。你可以癡迷執守你的心志,我卻願意堅行我之正道,正是所謂的將軍相逢不下馬,各自奔向自己的前程。又即所謂的「道不同,不相為謀」,請你離去,我不與你言語!

彼參禪者曰:佛道最重要的是能夠宏揚流通,若有疑惑則必須剖析解決,師父您為何這樣排斥拒絕我呢?我曾經聽聞毘盧遮那佛,遍於一切之處,其佛所住的境界,名為常寂光。那麼只要能夠證得法身,則當處即是常寂光之淨土,又何必以生滅之心,捨棄東方娑婆而取於西方極樂,然後才可證得呢?

我回答說:要證得法身談何容易。常寂光的淨土,雖然說是當處即是,然而若不是智德和斷德究竟,圓滿證得毘盧遮那佛法身者,便不能能夠究竟徹底而親自得到受用。圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩等四十一個階位,尚且還只是分證而已。你如果是圓滿證得毘盧遮那佛之法身,那麼便不妨說當處便是常寂光淨土。如果尚未如此,那麼則是空說飲食、數他人的財寶,不免要飢餓寒冷而死。

彼參禪者曰:唯心淨土,自性彌陀,這是禪宗門內所常常談論的,不應當會有錯誤才是。

我答曰:禪宗門內所說的,專門是指理體之性,並不是談論事修的這一面。其之所以如此者,是要人首先認識不涉及因果修證的,凡夫聖人眾生諸佛皆具有的理體之性。然後依循者此不生滅的理性以起而修習因地、證得果報,超越凡夫而入於聖人之地,即眾生之心性而成就佛道之事。你何以事相和理體儱侗不分,知見如此地混淆顛倒啊!

此外你又以捨棄東方穢土求取西方淨土,為生滅之事。而卻不知道執取東方廢除西方,乃是斷滅之見也。若是尚未證得妙覺的究竟佛果,又有誰能夠遠離超越於取捨呢?三大阿僧祇劫精進地修行,百劫的修行因地,上求佛道下化眾生,斷除癡惑證得真性,有哪一件不是取捨之事呢?因此必須了知釋迦如來欲令一切眾生迅速證得究竟法身,以及常寂光土之境界,所以特別勸導眾生執持阿彌陀佛名號,以求生於西方淨土也。

參禪者問曰:李棗柏長者的《華嚴合論》,其當中指出所謂的西方淨土,乃是為了一部分取相的凡夫,尚未信入一切法空的真實之理,以其心憶佛念佛之故,其心念分分得到清淨,因此得以往生極樂淨土,此乃是權教而非實教也。何以華藏海會的大眾,卻一同發願往生極樂世界。李棗柏現生證得聖位,其神通和智慧,乃是不可思議,必定是華嚴海會之上的菩薩所示現的,其所有的言說論著,應當沒有錯誤差謬才是。

我答曰:李棗柏雖然是菩薩示現,但是因為《華嚴經》的全部尚未完全傳來中國,沒有辦法預先斷定,是故作如是之說。考察李棗柏寫造論文的時間,是在唐玄宗開元年間,著作論述完成之後,隨即入滅而去世。經歷了五十多年之後,到了唐德宗貞元十一年,南天竺的烏荼國王,才進獻〈普賢行願品〉四十卷之梵文本。到了貞元十四年,才翻譯完畢而流通之。其前面的三十九卷,即是八十華嚴的〈入法界品〉,然而其文章句義更加詳細。而彼八十華嚴之第八十卷,善財童子承借著普賢菩薩威神之力,其所證得的智慧與普賢菩薩齊等,與一切諸佛齊等。普賢菩薩乃為其演說偈頌,稱讚如來殊勝微妙之功德,因為剩餘的經文尚未前來而圓滿究竟,所以經文尚未結束而終止。

等到〈普賢行願品〉來到中國後,其第四十卷,普賢菩薩乃以十大願王,勸導策進善財童子,以及和華藏世界的大海眾菩薩,令其皆一同回向往生西方極樂世界。普賢菩薩演說完畢之後,如來加以讚歎,大眾歡喜而依教奉行,其經文才圓滿完備。是故古代大德以此一卷經文,接續於八十卷華嚴之後而流通之,便是想要後世的學佛之人,皆能夠受持完整的經文啊!

古代大德說念佛求生極樂淨土這一個法門,唯有諸佛與諸佛之間,才能究竟了知其境界。即使是登於初地之菩薩,也不能知道其少分者,即是這個道理(譯註:指李棗柏雖然可能是菩薩示現,但是其尚未究竟成佛,也不能究竟了知極樂淨土之不可思議。)。那麼一切的上根利器的眾生,極樂淨土都全部攝受而無有遺留了。《大集經》云:「末法時代有億億人修行佛法,罕有一個能夠得證佛道,唯依靠念佛法門,才能夠得以度脫輪迴生死。」那麼一切的人天六道、具足煩惱束縛的凡夫眾生,淨土法門也可以全部攝受而無剩遺了!你相信李棗柏的言論,而卻不相信〈普賢行願品〉和《大集經》。那麼這就是遵守地方縣令一時而權宜之告示,卻違背了皇帝天子萬古不易的敕令旨意,你為何如此不知道尊卑高下和輕重緩急呢!

參禪者問曰:彼李長者既然是華藏海眾的菩薩所示現,何必要等到經典傳來之後才能了知呢?

答曰:宏揚佛法,實在不是非常容易之事。必須要有確實的證據,才可以取信於大眾。《華嚴經》這一部經,遠遠超越於一切經典,沒有辦法從其他的經典加以引類了知,而來自我裁測度量也。

參禪者問曰:《大般涅槃經》的全部經典尚未來的時候,道生大師何以預先提倡主張一闡提也同樣皆有佛性呢?難道您認為李棗柏,其修行程度不及於生公嗎?

答曰:一闡提之人原本也是眾生之一,一切眾生既然皆有佛性,那麼一闡提斷善根者怎麼會獨獨沒有佛性呢?有智慧見識的人皆可以不待經典傳來而預先斷定。然而往生極樂世界以圓滿成就佛果,諸多的經典完全沒有事先宣說,又有誰敢自己特別獨出心裁,而豎立這個奇特的義理呢?這兩件事理絕對不可相提並列,不可以引用而作為證明。至於此二位大德所證之境界,則不是我們這些博地凡夫所可以了知,我又何敢隨便戲論呢?我們必須知道菩薩宏揚佛法的時候,或者以順道或者以逆道,其種種方便善巧,真是不可思不可議。這難道不是李棗柏長者示現以不能了知,以幫助後世來信受淨土法門乃真正是不可思議呢?

參禪者問曰:禪宗門內的諸多祖師,大多撥除排斥淨土法門,這又要怎麼解說呢?

我答曰:禪宗的諸多祖師,唯有弘傳佛陀之心。其所有的指示言說,皆是指歸向上直指人心。你參禪已經有很多年了,尚且不知道此事,那麼你對禪宗的種種知解,皆是破壞禪宗的惡知見也!

參禪者問曰:我乃是博地凡夫,豈敢自我放任自己的見解。但是諸禪宗祖師真實之言,絕對是可以依憑的。例如六祖大師說:「東方人造罪,念佛求生西方;西方人如果造罪,念佛又要求生何國呢?」趙州禪師云:「佛這一個字,我不喜歡聽聞。」又說:「老僧我念佛一聲,要漱口三日。」禪宗的諸多祖師,有很多都有像這樣的言語文句,那麼又要怎麼說呢?

我回答曰:六祖大師直指向上之開示,是要令人明白識認取自心,而你卻把他當成訓詁文字解釋言義,當作是辨別評論修持的法門。那麼這即是所謂的,誤認驢鞍和拱橋而把它當作是阿爺彎彎的下巴,這真是差誤太大了。你應當知道往生西方之人,其見思惑之現行已經清淨窮盡,進一步更再破除塵沙惑,以及無明惑。只有前進而修行,絕對沒有造罪之事情。

而所謂的「彼人求生何國者」,若是在此娑婆世間,尚未斷除見思二惑者,仰仗阿彌陀佛慈悲之力,帶業而往生西方之人,則往生於凡聖同居淨土。一旦往生彼國土,則見思二惑便徹底消滅。比喻就如同大火燃燒的鑪子上飄下了一片雪花,尚未到達鑪子即融化。又如同才一見到有德之人的顏面,邪惡低劣的念頭便全部消失。

若是在此世界時見思惑已經清淨斷盡,則往生於方便有餘土。若是能夠分破無明惑,則便可以往生於實報無障礙土。無明惑若是能夠清淨斷盡,福德智慧皆已圓滿,則便生於常寂光淨土。在此世間現生證得者如是,在彼國土進一步修行者也是如此。你何必過度憂慮彼人沒有可以往生之處,而自我障礙亦障礙他人,卻不肯求生於西方淨土。就如同聽到有人噎到喉嚨而廢棄飲食,自己徒然飢餓以致喪失性命,那麼天下間愚癡之人,再也沒有像你這樣的了!

你只知道趙州禪師說:「佛這一個字,我不喜歡聽聞。」你何不領受記取在語錄的下文當中,有僧人問說和尚您還為人指示否?趙州禪師回答「佛!佛!」的這些語句呢?你只想要依循「念佛一聲漱口三日」的這些話,你何不依循有僧人問和尚您受大王如是的供養,要以何來報答?趙州回答:「念佛!」的這些話呢?你又何不依循有僧人問十方諸佛,他們還有沒有老師?趙州答云:「有。」僧又問如何才是諸佛之老師?趙州答云:「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」的這些說法呢?

你認為禪宗祖師們,很多都有此等的語言文句。你卻不知道禪宗酬對回應問者根機的言語,名之為「機鋒」,名之為「轉語」。所問的便在回答之處,回答的便在提問之處。而卻不知道要返照回光,叩問自己而參究。卻一向只是吃語言枝末的糟粕,如癡狗般追逐於土塊而不逐於人,這樣有什麼了脫之期呢?

我出家已經三十多年了,像「念佛一句漱口三日」,「佛之一字我不喜聞」這樣的言語,則眾人口中皆在宣說。至於以「佛佛」而為人指示,以「念佛」為報答恩德,以「阿彌陀佛」為十方諸佛的老師,則完全沒有聽過有一人說過一句者。而這些言語皆是出自趙州禪師同一口舌的言語,既然以彼「漱口三日」等為真實、為可依憑,則此「念佛」之語亦是真實、亦是可以依憑。何以對於讓人受損者則依憑信受,而可以得到利益的卻違背而不信。一個依循、一個違背,自我互相矛盾衝突。

而趙州禪師所言的,總是歸向於我們自己的本分。「佛之一字我不喜聞」,與「念佛」而報恩德者,皆是屬於禪宗的轉語。若是能夠直下識得自己之本心,才知道趙州禪師的禪道超越於凡俗的常情,其語句超出於尋常格式之外,從此應當孜孜不倦地念佛,唯恐每日的時間皆不足夠也。

假使不能夠親見趙州禪師之意旨,則寧可以趙州禪師所說的念佛作為修持的方式,不可以依照趙州撥棄諸佛的方式而將其作為把柄。若是依照念佛而來修行,則即生便可以超出生死輪迴,將來必定可以成就佛道。若是依照撥棄諸佛的方式,則是謗佛謗法謗僧,現生則其所造的罪業如同高山一樣地堆積,福德智慧如同冰雪一樣地銷融。性命終絕之後則永遠墮落於阿鼻地獄,無量長劫要受種種痛苦,其利益和災害、所得和失去的,何異於天淵高下之差別也。

總而言之,如今之人大多都是福德微薄智慧膚淺,業力極重罪障深厚。對於能夠有益於人者,就好像是完全沒有聽聞一樣;而對於令我們受損的,則全身頂戴而受持。(得益和受損是約未能悟道而錯會其意來說,並不是說古德所說之法,有利益或損害之差別。)諸多禪宗祖師酬答應對其當機者的言語,全部都是以如此的方式,不必勞煩而全部解釋。

你所謂的禪宗諸祖師的真實之言語,絕對是可以依靠憑藉的,那麼你何不依照百丈禪師所云的:「修行佛法以念佛最為穩當。」又何不依照百丈禪師所立下的為病僧祈禱念佛的儀式,火化度送亡僧的念佛規範,皆悉為其回向往生於極樂淨土呢?難道你認為百丈禪師只令死者往生淨土,而不令在生者亦求生淨土嗎?

你又何不依照西天印度禪宗第十四代祖師龍樹菩薩,釋迦如來預先授記其將可往生極樂世界。此菩薩在龍宮當中背誦而取出《華嚴經》,廣泛造作諸般論著,偏偏獨讚西方淨土,譬如在《毘婆沙論》,稱讚念佛往生淨土為易行而且快速能夠到達之佛道呢?

你又何不依照禪宗第十二代祖師馬鳴菩薩,在《大乘起信論》的最末後,開顯指示最殊勝的方便之道,令人稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界,便可恆常侍奉阿彌陀佛,永遠而可不退轉於佛道呢?

你又何不依照禪宗二祖阿難尊者,初祖迦葉尊者,其所結集的三藏經典,與淨土的諸般經典呢?假使淨土法門不足以師法學習,有害於世間眾生,彼祖師們何以不知好歹,而遺留給後世這樣的罪惡根源呢?

此外諸大乘經典,皆讚揚西方淨土,而小乘的經典則沒有一個字談到西方淨土。難道你認為大乘的經典,不足以依憑法則嗎?又釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》之時,六方世界如恆河沙之諸佛,悉皆現出廣長舌相,勸導眾生信受此釋迦牟尼佛所說之《阿彌陀經》。難道你認為六方世界之諸佛,也是遺留給後人罪惡禍害嗎?

如果你說六祖大師,趙州禪師等人的話,不可不相信。那麼龍樹菩薩、馬鳴菩薩、阿難尊者、迦葉尊者、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方世界的諸佛、諸多的大乘經典,則更加是不可不相信。如果說諸佛、諸祖師、諸大乘經典,皆不足以相信,那麼又哪裡有六祖和趙州可以令人相信呢?你只見到淺近之處而不見到遠處,只知小事而不知大道。就如同鄉野之民仰慕縣令的地方勢力,而卻不知道皇帝天子之廣大威德。又如同小孩兒見到幾枚銅錢便即刻撿拾而去,遇到無價的摩尼寶珠而卻不知顧視注意也。

你還知道永明大師的〈四料簡〉,其所開示的禪宗淨土之有無,其利益損害和所得所失嗎?永明大師乃是阿彌陀佛之化身,怎麼肯遺留給後人罪惡禍害,毀謗正法輪,疑惑耽誤眾生,而斷滅佛陀之種性呢?

彼參禪者曰:彼永明禪師所作的料簡,其言語顯得支離破碎,不足以作為修行的法則。何以這樣說呢?彼所謂的「有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。」若是如他所說的,則如今的參禪之人,大多都是看「念佛的是誰」這個話頭。也有的人安住於念佛堂,長年修行念佛者,那麼彼人真的於現世皆能為人之師,而來生即能成佛作祖嗎?

彼四料簡又云:「無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟。」如今這些平凡的愚夫愚婦,專門持念阿彌陀佛名號者,到處都有。可是卻未曾見過有幾個人臨命終時,現出種種的瑞相,承蒙阿彌陀佛的接引,而往生於西方淨土也。由此可見永明禪師的〈四料簡〉,是不足以作為修行之法則。

我回答曰:你何以如此粗魯急躁而囫圇吞棗,像這樣不知仔細品嘗滋味啊!永明大師之料別簡擇,乃是大藏經之綱要宗旨,修道行持之龜鑑指引。首先必須認識確定如何才是「禪」?如何才是「淨」?如何才稱之為「有」?如何而稱之為「無」?然後隨逐其文句而分別剖析,則便可知道其字字皆如同天造地設一般,沒有一個字不是極為恰當,沒有一個字可以更改移動。我數十年來見到禪宗和講經的諸師所說的,都和你所說的一樣而沒有稍微的差異。大家的見解境地都是如此,那麼也難怪禪宗和淨土,日日漸漸地見到其衰敗殘缺也。

參禪者曰:何者名為「禪」和「淨」,又何者稱之為「有」和「無」,請師父您慈悲垂示而明白教誨。

我答曰:所謂的是「禪」者,即是我們人人本自具足的真如佛性,禪宗門中所謂的父母未生以前的本來面目。禪宗門內其言語不明白說破,卻令人參究而自己悟得,是故其言語是如此。其實際上即是無能見所見,即寂而即照之離念靈知,純真之心體也。(離念靈知者,完全沒有分別思慮,而明白洞悉前境也。)

所謂的「淨土」者,即具有信心願力以持念佛名。而其所求生的西方極樂世界,並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀也。

「有禪」者,即是指人們參究的功力至極,分別念慮能使之寂靜而情執消亡,徹底明見自己父母未生以前的本來面目,即是所謂的明心見性也。

「有淨土」者,即是真實的發起廣大菩提心,生起信心發起誓願,執持稱念阿彌陀佛的名號,求生西方極樂世界也。

所謂的「禪」與「淨土」,唯只是約理體、約教典而言;而「有禪」、「有淨土」,乃是約眾生根機和其修行來說。教典和理體則恆常皆是如是,即使是佛陀也不能令其增加,凡夫也不能令其減少。而眾生的根機和修行則必須依於教典起而修行,修行到了極致便可證得理體,使其真理實際存有於自己心中。此「禪淨」、「有禪有淨」二者的文字雖然相似,可是實際上卻是大大的不同,必須要仔細地參究詳明,不可以儱侗不清。

假使參禪尚未開悟,或是悟而尚未透徹,皆不可以名之為「有禪」。假使雖然有在念佛,卻偏執唯心淨土而無信願求生西方極樂,或者是有信願而不真實懇切,悠悠泛泛、散散漫漫,心中敷衍而如同習慣之事。或者修行雖然精進,可是心念貪戀於塵俗境界,或者求其來世生於富貴人家,享受五欲之快樂。或者求生於天界,享受天人的福報安樂。或者求其來生之時,能夠出家而為僧人,一聽聞佛法即能悟得千般道理,得到佛法的大總持,宏揚佛法正道,普遍利益一切的眾生。如此種種皆不可名之為「有淨土」也。

參禪者問曰:出家為僧,宏法利生,又有什麼過失,而也要簡除在「有淨土」之外呢?

我答曰:若是已經斷除見惑思惑之煩惱,已經解脫了六道之生死,乘著慈悲的廣大願輪,示現出生於五濁惡世,上宏佛法下化眾生,可以如此度脫眾生則可以。若是有些雖然有智慧和願力,可是尚未斷除見思二惑,縱使其能不迷惑於受生的最初之時,可是也很難保證其於一生之中或多生之時,不被種種境界之所迷惑。以其雖然能夠宏揚佛法,可是尚未證得無生之智,情執之種子仍然存在,遇著境界遭逢眾緣,難免會被種種境緣所迷惑。假使一旦隨著境界而迷失,那麼能夠迅速覺察醒悟者,一萬人當中沒有一個兩者。從迷惑而更再入於迷惑,不能夠自拔超脫於境界之外,因此而長遠劫來沉淪生死者,實在是有非常多的人。

釋迦如來為了此種緣故,因此令人先求往生於西方極樂淨土,令其親見阿彌陀佛而聽聞佛法,證得無生忍之妙智。然後乘藉著阿彌陀佛慈悲之力,以及自己的本願之輪,迴轉而入於娑婆世界,度脫一切的眾生。如此則修行只有前進而無有後退,只有所得而無有缺失。因此如果尚未斷除見思二惑,而居住於此娑婆世界宏揚佛法,其他的宗派莫不皆是如此,然而在淨土宗則斷然而萬萬不允許也。

世間的人大多以為,凡是參禪者便是「有禪」,凡是念佛者便是「有淨土」。像這樣不但是不知道「禪」和「淨」,同時也是不知道〈四料簡〉文句之意義。孤負了永明大師古佛示現的一番大慈悲心,截斷了後世修行人一條出離苦海之捷徑。自我耽誤亦耽誤他人,其禍害豈有窮極之時。這就是所謂的認錯定位羅盤的星辰,毫釐之間有差錯,就相差如同天地之懸遠也。

彼參禪者曰:禪和淨土的有無,我約略已經知道其旨趣。〈四料簡〉偈頌的玄妙文句,請師父您詳細地訓解詮釋。

我答曰:所謂的「有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。」者,是說這個人已經徹悟了禪宗之意旨,已經明心見性。並且又能夠深入佛法經藏,完備地了知釋迦如來一切權教實教之法門。而且在一切的諸法當中,又唯有以信願念佛這一個方法,以之作為自利利他的普遍正行。《觀無量壽佛經》當中的上品上生,其所謂的「讀誦大乘經典,解第一義者」,即是指此人也。

其人有廣大的智慧,有大辯才。一切的邪魔外道,聽聞到其名聲則喪失膽魄。就如同威猛之老虎更戴上銳利的雙角,其威力強猛無有其他獸類可以相比並列。凡是有前來參學者,皆能隨其根機而說法,應當以禪淨雙修而接引者,則以禪淨雙修而接引之。應當以專修淨土法門而接引者,則以專修淨土法門而接引之,無論是上中下之根機,沒有一個人不蒙受其恩澤,如此豈不是人天之導師嗎?

至於到了其臨命終時,承蒙阿彌陀佛的慈悲接引,往生於極樂世界的上品蓮臺,只有一彈指之時間,便能夠華開見佛,證得無生忍之妙智,最低下者即能證得圓教的初住位,也有頓時可超越諸般位次,而至於等覺菩薩者。圓教的初住菩薩,即能夠現身於一百個世界而示現作佛,更何況是在此初住位之後,其位位倍加殊勝,乃至於直至第四十一位的等覺菩薩呢?是故稱之曰「來生作佛祖」也。

所謂的「無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟。」者。這是說其人雖然尚未明心見性,可是卻又決定志向求生西方極樂世界。這是因為阿彌陀佛在過去無數劫當中,發下了廣大的誓願,普遍攝受一切的眾生,就如同慈愛的母親憶念獨子一樣。眾生若是能夠真的如同遊子憶念母親,以志誠心憶念於佛,如是則必定可以感應道交,即能蒙受阿彌陀佛之攝受也。

平日努力修行禪定智慧者,固然可以往生於西方淨土。即使是曾經造作五逆十惡之人,於其臨命終時由於痛苦之所逼迫,而發起大慚愧心,稱念阿彌陀佛的名號,或者十聲,或者只有一聲,然後便直下而性命終止,也同樣皆可以蒙受阿彌陀佛的化身,前來接引而往生淨土。如此豈不是萬人修行萬人前去嗎?然而此種人雖然念佛沒有多少工夫,但是因為其心力極為猛勵強烈,是故能夠獲得如此巨大之利益。不得將其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人,而來較量分別其念佛功德之多少。

這些人既然能夠往生西方淨土,其親見佛陀聽聞佛法,雖然也有緩慢和迅速之不同。然而其已經高登淨土而進入聖人之流,永遠便可得不退轉。並且隨著其根性的淺深之不同,或者漸次、或者頓時,便可證得諸般之果位。既可證得種種果位,則其開悟更不必等待人談論了。此即是所謂的「若得見彌陀,何愁不開悟」也。

所謂的「有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。」者。是指其人雖然徹悟了禪宗之意旨,已經明心見性。然而見惑思惑之煩惱,並不容易斷除。必須要經歷種種緣起境界的鍛鍊,令其見思煩惱清淨斷除而無有剩餘,那麼三界的分段生死,才有可能出離。如果說一絲毫的見思煩惱都尚未斷除者,姑且先不要談論。即使是努力斷除而只剩下一絲毫尚未清淨除盡者,則其六道的輪迴生死依舊難以逃避。生死的大海極為深廣,菩提的道路極為遙遠,尚未歸於解脫之家,即便性命終結。大徹大悟的人,十個人當中,有九個人皆是如此。故曰:「十人九蹉路」。所謂蹉者,即是蹉跎,即世俗所謂的「擔擱」也。

「陰境」者,是指中陰身的境界。即是在臨命終時,現生以及歷劫以來,種種善惡業力所現之境界。此中陰的境界一現前,在一眨眼之間,便隨著其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道之中,一絲一毫也不能自作主宰。就如同人們負債一樣,必定被最強的債主先牽去償還。心念的思緒有多頭多端,心念最重者首先墜入。五祖戒再來而為蘇東坡,草堂清再來作魯公,這些還是比較好的呢!是故說:「陰境若現前,瞥爾隨他去」也。

所謂的「陰」,其音韻和意義都與「蔭」字相同,即是蓋覆的意思。是說由於此善惡業力,蓋覆了真如自性,使其不能顯現也。瞥,音韻為「撇」,是指眨眼也。有把「蹉」字當作「錯」字。而把「陰境」當作是五陰魔之境界,這些總是因為不認識「禪」和「有」這個字的意思,因此導致有如此的胡說八道。豈有大徹大悟明心見性之人,十個有九個人,「錯」走了修行的路頭,卻即隨著「五陰魔」之境界而去,而變得著魔發狂呢?人之所以著魔發狂者,乃是因為不知道教理,不明白自心本性,因此而成為盲修瞎鍊之增上慢種性也。何以不知好歹而將著魔發狂之事,加之於大徹大悟者之上呢?這個關係甚為重大,不可以不明辨也。

所謂的「無禪無淨土,鐵床併銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。」者。有人認為「無禪無淨土」者,即是指一般不學佛法的人,只知埋頭造業,不修任何的善法,這是大錯特錯的。佛教的法門雖然有無量無邊之多,唯有禪宗和淨土,最為適合眾人的根機。「無禪無淨土」,是指其人既然尚未能夠徹悟心性,而又不求生極樂淨土,只是悠悠泛泛,任意地修習其餘的法門。既然不能靠自力而定慧均等,斷除煩惑證得真性;又無從仰仗阿彌陀佛慈悲之力,而帶業往生極樂世界。

以其畢生泛泛修行其他法門之功德,感得來世他生的人天福報。此人現生既然無有正確之智慧,來生亦無有智慧,於是即隨著福報境界而轉,耽溺執著於五欲境界,廣泛造下種種惡業。既然造下種種惡業,將來便難逃於惡道之果報。等到其人生命的一口氣不來,隨即墮落於地獄之中。以地獄當中洞然火燒之鐵床銅柱,經歷於長久之時劫,寢臥鐵床抱持銅柱,以償還彼從前貪欲聲色、殺害生命等種種的惡業。諸佛菩薩,雖然想要垂慈憐憫而救拔之,可是因為其被惡業之力所障礙的緣故,不能得到佛菩薩慈悲之利益。古人曾經說修行佛道之人,若無真正的信願以求生西方淨土,而泛泛地修習其他的善行,這個稱之為第三世之怨苦,就是在說這種人也!

這是因為其人以今生之修行,來生便能享受福報,倚仗著福報之勢力又作下種種惡業,即獲得第三世的墮落惡道。快樂暫時得到於來生,可是痛苦卻遺留於長久之時劫。縱使令其地獄的業報消盡,又再度轉生於鬼道畜生。想要再度得到人身,可以說是難上加難也。所以釋迦牟尼佛以手拈起地上之泥土,問阿難尊者曰:「我手上的泥土多,還是大地的泥土多?」阿難尊者回答佛說:「大地的泥土多。」佛陀言:「能夠得到人身者,就如同我手中之泥土。失去人身者,就如同大地上的泥土。」所謂的「萬劫與千生,沒有一個人可以依怙。」猶只是局限於偈語之言,而淺近地言論其孤獨受苦的窘況也。

因為一切的修行法門,專門仰仗於自力修行;而淨土法門,則是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門,要煩惱惑和業種清淨斷盡,才能夠了脫生死;而淨土法門,只要帶業往生極樂淨土,即能進入聖人之流。永明大師,恐怕世人不知道其緣故,因此特別作詩偈料簡,以垂示於將來之眾生。可以說是迷於河流津途者的救渡寶筏,危險道路的明智導師。只可惜全世界的人,都是隨意迷糊地讀過,不知加以研討探究其深意。這大概就是眾生同分的惡業所共同招感之果報吧?

彼參禪者曰:我昔日不知是何過失,很早便迷昧於真實的佛法。宿世不知有何福報,可以聽聞到師父您開示出離之要徑。我願意側列於師父您的門牆之下,作您的弟子而執持奉侍手巾水瓶。

我回答曰:我有什麼德行,敢讓你如此稱讚言說。但是我所說的言語,皆是宗主於諸佛陀、諸祖師之智慧。你只要仰望信受佛陀祖師之語,努力宏揚淨土法門,則無有恩德而不能回報,無有罪業而不消除。過去天親菩薩,最初修行時毀謗大乘佛法,後來以努力宏揚大乘來救贖其昔日的罪過。你如果能夠追隨彼菩薩之美好芳蹤,我願意捨棄我的身命而供養你。

彼參禪之上座乃禮佛而發願云:我弟子某甲,從於今日以後,專門修習淨土法門。唯願祈望臨命終後,往生於西方極樂上品蓮華,親見阿彌陀佛而聽聞佛法,頓時證得無生之智。然後不違離於極樂安養,普遍進入於十方世界之中,以逆行或順行、隱密或顯明之方式,用種種的方便,宏揚流通此淨土法門,度脫一切的眾生。盡於未來之際,無有間斷歇息。虛空有其窮盡,我之願力則無窮。唯願釋迦牟尼佛和阿彌陀佛,常住之三寶,愍念我的愚癡誠心,一同垂慈而攝受。

我則曰:淨土法門此事,乃是一個廣大的因緣。淨土法門的義理者,即是如來秘密之藏。你如今能夠信受奉行,即是以佛陀之功德莊嚴而自我莊嚴也。

參禪的上座唯唯稱是而退去。我因此記錄其問答,以作為不知道淨土法門之人的勸導。 

【書籍目錄】
第1頁:淨土決疑論 第2頁:淨土法門普被三根論
第3頁:宗教不宜混濫論 第4頁:佛教以孝為本論
第5頁:如來隨機利生淺近論 第6頁:持經利益隨心論
第7頁:竭誠方獲實益論 第8頁:挽回劫運護國救民正本清源論
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第 1 楼
匿名 发表于 2017-6-14 14:14:00
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