各位貴賓、各位護法信徒: 大家晚安!我今天想從教學和守道上來談禪宗的特色。 首先要各位了解:「禪和我們究竟有什麼關係?」「了解實踐以後,究竟有什麼利益?」了解禪,有了禪以後,我們的生活煩惱會減少,對事情的看法不會顛倒,很 多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禪以後,一身如雲水,悠悠任去來,窮也好、富也好,有也好、無也好,視透夢幻空花的塵世,得到大解脫自在,這個禪 就凌駕一切之上了。 有了禪以後,我們在世間上沒有恐懼,就是生死都不畏懼了。有了禪,心中就有了定,就有力量,當腦波在禪定裡凝聚集合,接收感應的時候,自然容易心想事成,在禪的功夫之前無有不辦啊! 禪也不是出家人專用的,你們各位不要說是在家的佛教徒,就是回教、基督教、天主教、道教徒......各種宗教,任何人都一樣可以參禪,禪是普及一切宗教的。我現在說一宗公案給大家聽,讓大家了解禪: 有名的傅大士,梁武帝請他去講經,他上臺了,撫尺一拍,即下座。素有神通的寶誌禪師立刻提醒梁武帝:「傅大士講金剛經,講完了!」 禪就是這樣,最好的說法,最究竟的語言,就是「撫尺一拍」;雖是不講,卻一切都講好了。這就是「一身原不動,萬境自虛陳」的妙高禪境。 還有一次傅大士講經,梁武帝聖駕親臨,大家都恭謹的站起來迎接,傅大士卻穩如泰山的坐著不動,有人急急催促道: 「皇上駕到了,還不快快站起來!」 傅大士一笑,說道: 「法地若動,一切不安!」 在禪法之前,天下什麼權位、財勢都顯得藐小了。假如你們各位有了禪,世間上的榮華富貴都會霍然矮了半截。 另一次,傅大士頭戴道冠,身披袈裟,腳趿儒鞋出現,梁武帝一看,嘖!這像什麼啊?十分錯愕的指著他的帽子問: 「你是道士嗎?」 傅大士指著袈裟說: 「不是啦!我是和尚穿袈裟。」 「哦!你是出家和尚嗎?」 傅大士又指指腳下:「你看!」 「喔,是儒鞋,你是儒士嗎?」 傅大士搖搖手,往上指住頭問: 「你看,我是什麼?」 道冠、儒鞋、佛袈裟,合三家為一家,意思就是說:禪,是包容一切的,禪不是隱居深山老和尚的專利,禪是儒、釋、道三教九流社會大眾中每一個人都需要的。所以今天對大家講禪宗的教學守道,對每一個人都多少有參考的價值。 說到教學,禪門很講究師徒相傳,講究悟解的教學。禪宗的教學和我們現在的社會教育方法不一樣,有幾點的不同: 1.沉默法:現在社會上,無論是家長或老師都提倡愛語的教育,用溫言軟語開導。禪師們常常不用語言,沉默相對,一默一聲雷,在寧靜悠遠中氣象萬千,比什麼語言還要響,還要多! 2.棒喝法:社會上提倡愛心的教學,苦口婆心教授;而禪門提倡棒喝,一聲霹靂破除黮闇無明,照見自性真情。像「馬祖一喝,百丈耳聾三日」,像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒,道不得也三十棒」,都是棒喝式教育法。 3.問難法:現在的教育提倡啟發式教育,一步步引導;而禪門講究問難,機辯的追究,一改被動啟發為主動探求,不作馴人作主人。 4.勞苦法:現代教育講究有安靜的讀書環境,在寧謐幽雅的氣氛中學習,禪門卻不止要在安靜中受教育,更提倡在勞動、勞苦中參學。所以搬柴、運水是參禪,推磨、舂米也是參禪,砍柴、挑擔無一不是參禪,從勞苦裡面慢慢體會禪的意義,品嚐禪的法味。 在這樣的教學方式下,禪的義蘊就闡發出來了:飲一水一冷暖,跌一跤一苦樂;自身疾苦自身擔,自家寶藏自家知。 我現在就把禪宗教學守道的特色分成四點,向各位作個簡略的介紹: |
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一.從肯定自我來談禪宗的教學守道 |
禪門,講究不被人牽著鼻子走,不要東風吹東倒,西風吹西倒,一點自我的主張都沒有。要緊的是自我肯定,「丈夫自有沖天志,不向如來行處行」,這就是禪師自我肯定的特色。 有一位南隱禪師,禪法的名望很高。一位居士心裡不服氣,來找南隱禪師辯論禪學。兩人見面後,南隱禪師一言不發,拿了茶杯倒茶請他喝。茶注滿了,南隱禪師沒有停止,仍然不停的再倒、倒、倒......這位居士終於按捺不住,叫道: 『禪師,茶都溢出來了,不要倒啦!』 南隱禪師這才開口,微笑說道: 『看!你心裡的杯子這樣自滿,我的禪法怎麼能裝得進去呢?』 只一句話,那人就不知如何應對啦! 在禪門裡,肯定自我是一種本心自明,不是自滿。 有位學者問禪師: 『佛在哪裡?』 你們各位想一想:佛在哪裡?你以為佛在西方極樂世界嗎?在東方琉璃世界嗎?其實,佛無所不在,「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭」。 有人問禪師:「佛是什麼?」 禪師望著他,把手一攤,說:「我不敢告訴你,告訴你,恐怕你會不相信!」 「你的話很有權威,我那敢不相信呢?」 禪師點點頭說: 「好,你剛才問什麼?再問一次。」 「我問什麼是佛?」 「你,就是佛啊!」 「喲!我們每一個人都認為自己是凡夫,怎麼一下子,你就說我是佛呢?」 在禪門裡肯定自我,是一種移情化性!讓自己做個佛菩薩,而不巧立名目,戴高帽子,所以自我肯定最重要的是:「如何保住?如何知道我是佛呢?」 禪師的回答是: 「一翳在眼,猶如空花;但離妄緣,即如如佛。」 黃金金屑寶貴耀眼,一掉到眼睛裡面就如同長了眼翳,猶如空花一般,看不清楚真實的形體,若能把心裡的妄想妄緣統統卸下來,真心現前,那就是我們自己的如來佛了。 佛教教人守道,是在妄念上修行。有人問惟寬禪師: 「道在何處?」 惟寬禪師回答: 「道,只在眼前。」 「我怎麼沒有見到呢?」 「你執著自己,所以見不到。」 「我有執著,不能見道,不能見真理。禪師!你見到道,見到真理了嗎?」 「有你我的執意分別,更加不能見道啦!」 「假如沒有你我的分別,無我想,無人想,是不是就能見到道,見到真理了呢?」 「咦!無我無你,誰來見道?誰見真理?」 我們常說要修行、修道,道在哪裡啊?道就在我們腳下,要自己去走,擺脫個人的見識,用宇宙永恆的眼光來看待一切,像儒家的「天人合一」。禪的教學守道方式 很獨特,肯定有,不對啦!講無,也不是。空、有都非究竟,禪是要非空非有,離形去智,息盡妄緣的。禪要兩頭共截斷,一劍倚天寒! 自我肯定,直下承擔,是禪者證驗、修持登上光明藏的妙階。 南泉禪師問陸亙大夫一個問題,他說: 「有人在瓶裡養了一隻鵝,鵝在瓶內漸漸長大,瓶口很小,鵝出不來了!你說:不得毀瓶,不可傷鵝,怎麼才能讓鵝出來啊?」 你們各位想一想,不把瓶弄破,鵝怎麼出來?陸亙大夫蹙著眉走來走去,在想怎麼辦、怎麼辦。這就落入有想有分別的窠臼,就不是禪啦!禪是直下承擔的,所以南泉禪師立刻叫了一聲: 「陸亙!」 陸亙大夫隨聲回應: 「有!」 南泉禪師笑呵呵道: 「這不是出來了嗎!」 你的心為什麼像鵝一樣被束縛起來?你以為我們的身體,我們的家,可以給我們安住嗎?你的心只要灑脫一點,開闊一點,就能跳出瓶口,走出象牙塔,何必自我束 縛在生活裡面?何苦拘泥於身軀之間?所以禪師閉關,關房雖小,心卻寬如法界,來去無礙。假如身繫牢獄的人犯也懂得禪,雖然身體被禁錮,失去自由,心仍可自 由飛翔。然而這種自我肯定的自由,不單在牢獄裡的人不易體悟,我們大家也難獲得。禪的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然,不必刻意向外 營求,重要的是自我肯定,往內用心,心清淨了,禪道便自然呈現。 有弟子問雲門禪師: 「世間有三種病人──瞎子、聾子、啞子,我怎樣教他們學禪呢?」 雲門禪師即刻喝斥: 「既來請益,為何見而不拜?」 弟子趕忙就地一拜,剛抬起頭,雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚,向後急退,雲門禪師哈哈大笑道: 「你沒有瞎嘛!不要怕,來!到前面來。」 弟子驚魂甫定,依言向前走了兩步。雲門又笑道: 「你聽得到,沒有聾呀!舉起拂麈,你會嗎?」 弟子應聲說: 「不會!」 雲門禪師又哈哈大笑道: 「咦!你不是啞巴嘛!」 我們的眼、耳、鼻、舌、身,都害病啦!有眼不能視,有耳不能聞,有口不能言,有身不會養,都是由於心靈迷昧,終成盲聾瘖啞。雲門禪師以快刀斬妄識的教法, 揭示朗朗乾坤的心地。現代人五官健全,生活安康,都因心地蒙昧而自尋煩惱。父母千方百計把兒女送到美國讀書,又放不下心,想方計法到美國探望,到美國做什 麼?可以說是做個殘廢的人──美國人講話,聽不懂,是個聾子;眼睛看英文,看不通,像個瞎子;開口說洋話,不會說,像個啞子;要出門不會開車,成了跛子; 兒媳生了小孩,要替他們照顧孩子,年少養兒老養孫,又成了孝子,有人稱這叫五子登科。不懂禪,生活裡增加了多少痛苦! 很多人被無明蓋覆,不知返觀自照,不知運用自性寶藏,反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六識攀緣虛妄不實的幻境,當然不能安住,《金剛經》云「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心」,實在蘊含很深奧的意義。 禪師寂滅外緣,對境不起憎愛,朝向肯定的大道精進,聲光幻影迷惑不了禪師的心,他的心常住於清淨中,如實辦道。 石屋禪師有一個朋友,是個小偷,惡習難改。有一次,他偷石屋禪師的東西,被禪師抓個正著。禪師責問他說: 「你偷人東西,偷多少次啦?」 「數不清,總有幾百幾千次吧!」 「你偷了多少東西?」 「不多,一次頂多千兒八百元啦!」 禪師哈哈大笑說: 「你真是個小毛賊!換是我,哼!不下手則已,下手就大偷!」 小偷驚訝問道: 「失敬!失敬!原來是老前輩了!請教怎麼個偷法?」 石屋禪師倏然伸手,作勢握住小偷的心說道: 「寶貝不就在這裡嗎?自從這裡的寶貝被我偷到了以後,我一生享用不盡啦!」 我們的心,要自己掌握住,做自己的主人,才能終身受用不盡。禪是什麼?就是我們的真心,有了這種真心,你說還有什麼比這個更好呢? 龍牙禪師有一首自我肯定的詩: 「一室一床一茅屋,一缾一缽一生涯; 門前縱有通村路,他家何曾是我家。」 一個禪者,一生只有一間房、一張床、一所茅屋,生活簡單自然。門前雖然有路通到別人的村莊,不過他家何曾是我家,我們何必到外面攀緣呢?桃源雖好非我有, 自家雖寒傖,卻是我安身立命處。有道是「金角落、銀角落,不及自家的窮角落」。不識本心,學法無益;不識真性,與道相遠。禪是要大家自我肯定,肯定自心本 無一物,不以物喜,不以己悲,灑脫淡泊,自在無礙,把自己的生命走出一片坦蕩晴空。 |
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二.從惜福結緣來談禪宗的教學守道 |
禪者,山中臥衲衣當被,和頭裹瓠瓢作枕。離世隱居,物欲淡泊,不只生活簡單,而且愛物惜緣。一草一葉、一瓦一土、一字一珠,在禪者的手中都能活用起來,不
隨意浪費大地的一點資產。像天台左溪尊者,泉水可以洗昏蒙,雲松可以遺身世,塊然獨居一室,自有法界之寬。他一生行誼尤其令人稱道:他「非因尋討經論,不
虛燃一燈;非因瞻禮聖容,不虛行一步;未嘗因利說一句法,未嘗因法受一毫財」,這樣的操守,可說是惜福結緣的最佳典範。有一位義山禪師要沐浴,弟子替他準
備了洗澡水。禪師來到澡池邊,探手一試說:「太熱!加一點冷水。」 弟子盛水來,加了一半,剩下一半水就把它倒掉了。義山禪師看了很生氣,罵道:「你這個業障鬼!水啊!滴水如金,水是有生命的。你把它澆在花上,花會歡喜;灑在樹上,樹會生長。這麼寶貴的生命資源,你怎麼可以輕易糟蹋掉呢?」 這個徒弟經過這次嚴厲的教訓後,就把自己的名字改成「滴水」,自我警惕「一滴水也是甘露泉」,就是有名的滴水禪師。 禪門的生活如此簡樸,並不貪求塵世的一切物質。渴飲山泉,涼而甘美;饑食菜根,淡而飄香。對於一草一木、一坐一盤都非常愛惜。你們各位聽到這個禪,不妨學習滴水和尚惜福結緣的精神,會使生活別有洞天。 現在民生富裕,物質充斥,惜物惜福的風氣低落了,一支原子筆不值多少錢,卻可以為你寫個幾年,甚至一生,你可以是一支筆居士。話,多了招禍,你可以愛惜唇 舌,一句話都不隨便亂說,你就是一句話先生。錢,不隨便浪費,一塊錢有一塊錢的功德,你就是一塊錢先生。佛光山在美國建了一個西來寺,我常去探望,每次 去,身邊總有一些錢,到了美國通通留下結緣,回來時,身上只有一大疊衛生紙。因為,在美國無論是吃飯、乘船、搭機都有衛生紙,到什麼地方都是一張衛生紙, 用完捨不得丟,一張張疊收著,我到美國半個月,回來時四個口袋裡存了七十幾張衛生紙。衛生紙不值錢,但是很有用,要多少木材、紙漿,多少工夫才做出來薄薄 的一張,這個工夫很大呀!怎麼能不珍惜呢? 任何東西不只有物質上的價值,內心的認定更重要。雖是卑微的東西,一滴水、一朵花、一支筆、一張紙,都非常寶貴,你把這許多東西都珍視了,都能惜福結緣了,世間何物不寶貴呢? 有一位七里禪師,在佛殿裡打坐參禪,半夜閃進一個強盜,低聲叫: 「錢拿來!沒有錢要你的命!」 七里禪師不動聲色,回答道: 「不要打擾!我在參禪。要錢,錢在佛祖下面的抽屜,自己去拿。」 強盜拉開抽屜,取了錢,正要走,七里禪師說: 「喂!不要通通拿走,留一點,我明天還要買香花供果啦!」 強盜真的依言照辦,瞪著眼往外走,正要踏出門,七里禪師又叫住他: 「站住!」 強盜嚇了一跳,回過頭來,只聽七里禪師說道: 「你拿的錢是佛祖的,不向佛祖說聲謝謝就要走嗎?」 強盜被說動了,就向佛祖點頭稱謝,一溜煙的逃了。 不久,這個強盜給警察抓了,供認曾經偷了七里禪師的錢。警察帶他來讓七里禪師指認。七里禪師說: 「沒有呀!他沒有偷啊!他有向佛祖道謝啊!」 七里禪師愛惜錢,以慈悲心來結緣,這種教學守道的方式感動了那個強盜,從此悔過向善,做了七里禪師的弟子。 禪宗的惜福和結緣常常互為因果,密不可分。有一個公案就說出了福報的因緣:一天,雪峰、巖頭、欽山三位禪師結伴行腳,外出教化。他們順著河流往上走,正商談如何弘法時,雪峰禪師肚子餓了: 「喂!喂!喂!今天住哪裡啊?」 忽然看到河流裡有一根青菜葉子,順著水流下來,欽山指著說: 「你們看:有菜葉飄流下來,可見上游一定有人住,到那邊就有飯吃,可以歇腳了。」 巖頭凝目注視水裡那根菜葉,搖頭嘆息: 「唉!這上游的人家,連這麼一根翠綠的菜葉都不愛惜,竟讓它流走,實在可惜。」 雪峰也說道: 「這麼不珍惜的人家,不值得教化,我們還是到其它村莊歇腳吧!」 三個人正在你一言、我一語的議論時,上游有一個人「砰砰砰」沿河跑下來,氣喘吁吁的一路尋覓什麼。禪師問: 「找什麼?」 那個人滿頭大汗停下來: 「我剛才洗菜,不小心一片葉子被水沖下來了,我在找那根菜葉子。」 雪峰禪師三人一聽,高興得哈哈大笑,點頭稱許: 「這人這麼惜福,值得度化,好!我們就到他家弘法掛單吧。」 惜福之人才會多福,佛性即福田。我們的痴福、罪福,不是真福;真福是要像種樹、種穀一樣,才能福至心靈。臨濟禪師有一次在山裡種松樹,黃檗看到了,奇怪的問: 「山上已有這麼多樹了,你栽松做什麼呢?」 「一與山門做境緻,二與後人作標榜。」 禪師們這種不求自利,蔭庇天下的胸襟,是濟世精神的顯露。禪的教學守道,就是從生活中惜福,從結緣來體驗,以慈悲為本懷,用智慧來引導,提昇修持的境界。 惜福、結緣就是禪者學道的生活。 |
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三.從慈悲感化來談禪宗的教學守道 |
威名顯赫的阿育王是佛教的大護法,也是很虔誠的三寶弟子。有一天,阿育王準備了豐盛的齋飯來供僧。為了禮敬僧寶,阿育王雖然是一國之君,對法師一定要跪拜
頂禮如儀。當應供的隊伍遠遠走來時,阿育王看見一個小沙彌也在裡面,就有些猶豫了:嗐!這麼小的孩子,我堂堂國王向他禮拜,成何體統呀?不拜呢,心頭又不
安,恐怕不合乎佛弟子的規矩。阿育王想了又想,把那個小沙彌請到偏僻的地方頂禮,悄悄跟沙彌說: 「小沙彌!我向你禮拜的事,你千萬不能告訴別人喔!」 小沙彌手裡捧著缽就跟阿育王講: 「你看!」 他朝缽上一跳,身形一縮,就跑進缽裡去,一會兒又跳出來恢復原狀,如此進進出出,出出進進的,把阿育王看得目瞪口呆!小沙彌也學著阿育王的口吻說道: 「大王!剛才你看到的也千萬不能告訴別人喔!」 這個沙彌,小小年紀志氣高,他以神通教示阿育王,跟國王玩了一場慈悲遊戲。禪的教示,不分年紀大小,禪者的教化也不因貴賤而有高低分別。 有一天,雲水禪師到一個大富翁家裡化緣,被大富翁推拒門外。雲水禪師在山上無糧米,大富翁又不肯布施,正不知如何濟眾辦道?走著,走著,看見富翁家的水溝流出許多飯粒,雲水禪師覺得很可惜,就每天來撿,撿回去除了自己吃外,吃不完的便曬乾,儲存起來。 十年後,大富翁家忽然起火,一場熊熊烈焰使大富翁家破人亡,一無所有,不得不四處行乞,狼狽不堪,最後實在走投無路,只得投奔雲水禪師的寺廟,哀求禪師收留他: 「懇請和尚慈悲!慈悲!救救我吧!」 雲水禪師收留了他,又做飯給他吃,大富翁這一頓飯吃的津津有味,滿懷感激: 「師父,好感謝你!」 「你不必感謝我。這些飯本來就不是我的,是你的,我只是花一點勞力把它撿起,曬乾儲存起來。正好今天你用得到。」 大富翁深感慚愧,立誓痛改前非,重新做人。所以禪師用慈悲教化來感人,是他們的特長,也是禪師教學守道的特色。 還有一位挑水禪師,教大家禪法一段時間,忽然失蹤了,眾弟子不知禪師的下落,就四處尋訪。有一名弟子尋尋復尋尋,尋到荒郊野外,在一個廢橋下發現一些小洞穴,裡面有很多乞丐,那個挑水禪師就在乞丐群裡。這個弟子又驚又喜的請求: 「師父啊!請您慈悲回去,再開示我們禪法。」 挑水禪師意興闌珊道: 「唉!光用口講,講幾千幾百次也沒有用,你們做不到!」 弟子急忙懇求: 「師父您再教我做什麼,我一定做到。」 挑水禪師眼一瞪說: 「好!你在這跟我同住三天,我就傳授你禪法。」 弟子一聽:三天有什麼了不起?為了學禪,就是三年也沒關係,於是依約住下來了。 第一天,洞裡除了骯髒的滿地垃圾,還是骯髒的垃圾,連漱口水都沒有,更別說洗澡了。連小便都不知道怎麼辦。這一天雖然難挨,卻也忍耐下來了。第二天,乞丐 寮裡,一個老乞丐死了,挑水禪師喚徒弟:『幫我把老乞丐搬出去埋葬』。這個老乞丐臥病太久,渾身發臭,令人退避三舍,好不容易埋葬完哪,回來,挑水禪師倒 下就睡覺了,徒弟無法忘記腌臢臭味,怎樣也睡不著,一夜翻覆不成眠。 第三天早上起來,挑水禪師說: 「我們今天不用乞食啦!老乞丐討回來的飯菜還沒有吃完,就把它當做今天的飲食吧!」 這個徒弟一聽,不要說是吃,一想到那種膿瘡穢垢的飯菜就想嘔吐,腌臢惡臭的氣味一直盤旋不去,當下鼓起勇氣向挑水禪師說: 「我再也沒有辦法住下去啦!」 挑水禪師眉一橫,眼一瞪: 「所以,你們學不到我的禪法。」 沒有很大的慈悲心和忍耐力,怎能經得起磨難,通過重重考驗,越過層層關卡,見到另外一個光天化日的世界呢?禪宗的學道,注重的不是表面風光,而是精神內涵,是在爛泥坑裡植淨蓮。 夢窗國師有一次搭船渡河,船正要開航時,有位佩刀將軍匆匆趕來,揚鞭大喊: 「等一下!船夫,載我過去!」 船上的人都說: 「船已開行,不可回頭。」 船夫也大聲回答道: 「請搭下一班吧!」 只有夢窗國師獨排眾議,向船夫求情: 「船家!船離岸不遠,給他方便,回頭載他吧!」 船夫看是一位法師講話,勉強同意,把船駛回頭。想不到將軍上船,拿起鞭子就抽,正打在夢窗國師身上,還高聲謾罵: 「混蛋!走開點!把座位讓給我!」 這一鞭打得夢窗國師鮮血汨汨的流下來,國師一言不發,默默把位子讓出。大家看了,不敢聲張,都竊竊私語,惋惜禪師好心要船伕載他,反而落到如此下場。將軍 聽到了,眾目睽睽之下,不好意思認錯。船到對岸,夢窗國師跟著大家下船,默默走到水邊,靜靜地把臉上的血洗掉,微笑抬頭,一臉的坦然。蠻橫的將軍終於覺得 對不起夢窗國師,上前跪在水邊,對國師懺悔道: 「禪師!對不起!」 夢窗國師心平氣和地說: 「不要緊!出外的人心情總是不太好。」 參禪求道,除了開拓福德智慧外,更要長養慈悲心。由於禪師的慈悲才能感化頑強,拋棄貪欲瞋恨,化暴力為祥和。以禪心、悲心、佛心來洗淨塵世的罪業,這就是禪者教化的力量。 |
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四.從方便靈巧來談禪宗的教學守道 |
禪師教人參禪,是無限的方便,無限的靈巧。一默一語,含藏生機;一棒一喝,敲破昏迷。無論你是士、農、工、商或凡俗、老幼,禪師都能契機化導,山林水邊或
衣、食、住、行,禪師都能運用禪法點化你,使你轉貪瞋為慈悲,轉迷妄為智慧,禪師方便靈巧的教化便深深蘊含其中了。現在我介紹幾個禪師教化的公案給各位參
考: 有一天,昭引和尚雲遊各地,應機教化,有信徒來請示: 「發脾氣如何改呢?」 和尚笑說: 「脾氣由瞋心來,這樣好了,我來跟你化緣,把你的瞋心和脾氣給我好了。」 信徒一驚,想到自己脾氣移植昭引和尚身上的情形,如同毒水流入清泉,立刻看到了惡脾氣的真相,於是幡然悔改。 信徒的兒子非常貪睡,父母不知如何輔導他,就請示昭引和尚。昭引和尚到他家,把猶在夢中的小兒搖醒道: 「我來化緣你的貪睡,你把睡蟲給我吧!」 聽到信徒吵架,他就去化緣吵架;信徒喝酒,他就去化緣喝酒。昭引和尚畢生以化緣度眾,凡遇他人的陋習,都化來化去,令其照見本來面目,感化了很多信眾,顯示出禪師們方便教化的氣度。 有一個琉球和尚來到中國,跟遂翁禪師參禪求道。參學三年,一點禪的消息都沒有,這個和尚一直沒有開悟,就準備打消參學,向禪師說: 「算了,我回家去吧!」 遂翁禪師見他猶如浮萍定不住,就激勵他: 「再忍耐一下,再參七天就好。」 七天以後,依舊沒有開悟。忍耐又忍耐,七天又七天,唉!七個七天都過了,這和尚不免垂頭喪氣。遂翁禪師慈悲開示他: 「再過五天吧!」 這和尚又參了五天禪,遂翁禪師冷眼靜觀,只是一再挽留:再三天吧......再一天吧!這個和尚非常恐慌,問: 「禪師!最後一天,不開悟怎麼辦?」 遂翁禪師莊嚴地道: 「再一天不開悟,只有死,不能再活了!」 這個和尚面對死亡,真正「置之死地而後生」,精神統一,意志集中,非比尋常。功夫盡處,胸中不掛一塵;火候到時,心上不依一法。旋乾轉坤,只是一念用力,生死禪便豁然洞現,和尚就在這一天開悟了。 禪師教人,不是給你添加什麼,而是要你把俗情妄智通通扔掉,自服一帖清涼心散,照見人生的迷情與真機。 有名的趙州禪師,消泯了貪恚愚痴苦惱後,常教化世人。一次,有個女人向趙州禪師訴苦: 「唉呀!禪師,像我們女人實在業障啊!小女孩時,要聽父母嚴苛管教;長大結婚後,要被丈夫管;老年又輪到兒女來管。你看這些兒女,我一講話,他們就叫:『媽媽,不要講啦!』真是業障啊!」 趙州禪師呵呵大笑,一擺手: 「你不要這樣想。女人很有福氣啊!你看:小女孩時,爸爸媽媽多麼愛護照顧;長大以後,多少男人傾心追求喔!老來兒女也特別孝順。很多兒女不喜歡探望父親,反而喜歡看媽媽,做女人實在比做男人多受眷顧喲!」 通達人情事理的趙州禪師,不要女人自怨自嗟。他換一個角度,把不好的都看成美好,成就另一種風光。一樣的世間,不一樣的情懷,端看我們一心如何轉換,這就是禪教的靈巧法門。 有一個人絮絮不休向趙州禪師叩問: 「怎樣學道?怎樣參禪?如何開悟?如何成佛?」 趙州禪師點點頭,起身說: 「我沒有時間跟你講,我現在要去小便啦!」 說完,不理那人的驚愕,禪師開步走、走、走,走了幾步突然停下來,回頭微笑說: 「你看!像小便這麼一點小事情,還要我自己去,你能代替我嗎?」 那個信徒一想,就懂了。禪,是不能外求的,怎樣參禪?怎樣開悟?怎樣成佛?別人都不能代替,這是你自己的事,你要自己去參學。千鈞重擔都揹過的人,自然生出力氣,自然有肩膀,這是禪的方便法門。 大安禪師到百丈處參學,與百丈問答的公案,可以幫我們更深入禪宗的特色: 「如何識佛?」 「大似騎牛覓牛。」 「識得以後呢?」 「如人騎牛回家。」 「如何保住?」 「如牧童執杖看牛,不令踐踏作物。」 我們的自心被無明顛倒,攀緣五欲六塵,心中不淨,向何處問佛?問了佛又有何用?向外追尋總無益,不如騎牛歸家,好好安心長養。 禪,要靠自己去體驗,去實踐。我有禪是我的,不是你的,希望各位把禪轉化到自己身心裡面,帶回去好好生活;更希望各位借著禪海法水滋潤生命,體悟清明意境,清涼六根,活得更清明自在。我祝福大家福慧增長,謝謝! |