．經文

時*大師*至寶林*，韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺*講堂為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

大師告眾曰：「善知識*！菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意：

惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州*百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。

時有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問客：『誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從 何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺*來。其寺是五祖忍大師*在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：但持《金剛 經》，即自見性，直了成佛。』

惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。

祖問曰：『汝何方人？欲求何物。』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠*，若為堪作佛？』惠 能曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚*不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚：弟子自 心常生智慧，不離自性，即是福田*。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！』惠能退至後院，有一行者*差惠能破柴踏碓，經八 月餘。

祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前*，令人不覺。』

祖一日喚諸門人總來，『吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一 偈來呈吾看，若悟大意，付汝衣法*，為第六代祖。火急速去！不得遲滯，思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』

眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀*上座*現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』

神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉*盧珍畫『楞伽經變相*』及『五祖血脈圖*』流傳供養。

神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好， 即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見，偈曰：

『身是菩提樹，心如明鏡臺；
　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』

秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測！』房中思想，坐臥不安，直至五更。

祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此 偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎：『善哉！』

祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入 門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之 心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出，又經數日，作偈不 成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知。大師言： 世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道*；依此偈 修，有大利益。』惠能曰：『上人！我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』

童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人*為讀。』時有江州別駕*，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言： 『汝亦作偈，其事希有！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦 偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：

『菩提本無樹，明鏡亦非臺；
　本來無一物，何處惹塵埃？』

書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩*？』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣！猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。 惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言：『何期自性本自清 淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性， 即名丈夫、天人師、佛。』

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！』聽吾偈曰：

『有情來下種，因地果還生；
　無情既無種，無性亦無生。』

祖復曰：『昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿 傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷*則止，遇會*則藏。』

惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把艣自搖。惠 能言：『請和尚坐，弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得 悟，只合自性自度。』祖云：『如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』

惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大廋嶺。逐後，數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥極意參尋，為眾人先，趁及惠能。

惠能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠 明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座 本來面目？』惠明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實 未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持！』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠 能曰：『逢袁*則止，遇蒙*則居。』明禮辭。

惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。

獵人常令守網，每見生命盡放之，每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出，至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰『風動』，一僧曰『旛動』，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。

印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢！』宗於是作禮。告請傳來衣 缽，出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛 法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁*，作五逆 罪*，及一闡提*等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名 不二。蘊之與界*，凡夫*見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。』

印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門*。

惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚、僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了，各自除疑，如先代聖人*34無別。

一眾聞法，歡喜作禮而退。

．註釋