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分關於佛身（圓滿報身）的見相已破除，此分更深入破除佛語的見相。《金剛經》始終以空去聲色耳聞的見相為主題，二十分破「佛相」有為的諸相，把一個朗淨平
等，人人本具的法身佛，滿盤托出。二十一分再破「法相」，以真性無法可說，非言語可到，佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，緣散即寂，未著一字一言之相。 一、隨緣說法不著法相 二、聞法無住假名眾生 佛陀告誡須菩提，不可起心動念，將謂如來有所說法，因為佛所說之法，無非對症發藥，原無定相，不過去眾生執著之病也，佛並無動念說法之相。 |
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一、隨緣說法不著法相 |
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佛陀教示大眾，莫作是念，作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。即是要吾人明白，不可起心動念，佛有所說法。在第六分中，佛陀要吾人「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，空去法非法相，今再上一層樓，要人連佛陀有說法的念頭，都不可生起住著。 佛陀臨入涅槃時，文殊菩薩請佛住世，再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字與人，你請我再轉法輪，是生心動念我轉法輪之相！」 前文（第十七分）說過，菩薩遠離我等四相，通達無我法者，謂真是菩薩。菩薩已無我法之相，佛陀又那裏會住著於「有所說法」呢？因此佛陀才會說，若有人言如來有所說法，即為謗佛，不能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語： 達摩西來一字無，全憑心地用功夫； 若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。 佛陀臨涅槃之際，喝斥文殊菩薩，不可有佛陀轉法輪之相，於《金剛經》中，也同樣一番婆心，要與會大眾，乃至末世眾生，若作是念，如來有所說法，即為謗佛。 《臨濟錄》說： 道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。 若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出，境即萬般差別，人即不別；所以應物現形，如水中月。 佛陀三界自在，處處不滯，遊化國土，教化有情，隨處清淨，應物現形，如水中月，而月體光透十方，無一切境界差別。 有一個姓張的儒生，他博覽古今經論，無所不懂，時人稱他「張百懂」。有一次他去拜見洛京南院和尚。和尚問他：「你叫張百懂嗎？」張百懂謙虛地說：「慚 愧！」南院和尚用手指在空中畫了一槓，問他：「這你懂嗎？」張百懂茫然的答道：「我不懂。」南院和尚說：「一你都不懂，哪裏來的百懂？」 博覽古今學問，懂得紙上知解，心地一如之法，非世間的見聞覺知可以思議，如南院和尚的手指一劃，當下言語道斷，心行處滅，哪裏是恆河沙數的思惟想念能到及的？ 「說法者，無法可說，是名說法。」此三連句，是三諦之理。 「說法者」，如來現身說法，無非應機施設，皆是向無色相處現色相，而於無言說中示言說。言說法者，原是如來順俗諦也。 「無法可說」，真如法體，哪裏是可以言詮道盡呢？ 如來說法，為治眾生妄想執著之病，無有一定空有之法，若眾生病除，則藥亦棄，如來心無所住，說法之相。此為順真諦之說。 「是名說法」，如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦。謂說而無說，無說而說，正是四十九年，不曾說著一字也。 佛陀要吾人，深解終日說法，心無所住的般若奧義，已成就福慧莊嚴的佛陀，說法時，如空潭現月，心無動搖生念，同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》，為他人 說，亦不可住著「一切世間，人天所應尊敬供養」。住著有說法相，即為謗佛，心起法有高低，動念應受尊敬供養，則是背道而馳，不能解如來所說。 有個法師來見大珠和尚說：「我想問個問題，你能回答嗎？」大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」法師就問：「什麼是佛？」大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」 眾人聽了都茫然不解。法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」大珠說：「我沒有一法可度人。」法師說：「禪師們全是談空說妙。」大珠反問他：「那麼大德是 說什麼法度人呢？」法師說：「我講《金剛經》。」大珠問：「這經是誰說的？」法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的？」大珠說：「如果說如來 有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意。如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」法師茫然失措。 大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是揩拭吾人心窗的布塊，讓眾生看到自家的種種寶物，心窗明淨，何須破布塊再障蔽景像？ 佛陀一再護念咐囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去眾生相，佛身相，說法相等，皆是要吾人做個「不受惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界妄想的自性眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。 《金剛經》像一把鐮刀，割去心田裏的雜草，為我們整出平坦的田地，播下菩提心種，導引般若的清泉，結無漏的華果。《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不 再拋家散走，自身即有佛的清淨境，菩薩的慈悲心，涅槃的寂靜樂。涅槃不在他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。 以柔和自安，以戒法自淨； 以平等自在，以寂滅自樂。 天童咸傑禪師是福州人，其母夜夢一個老僧走進屋而生了他。他自幼聰明穎悟，長大後出家為僧。天童四處遊方，遍訪叢林山嶺的大德，不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師，他屢次遭受應庵的捧打呵斥，仍是安然無瞋，精進向道。 一天，應庵問他：「什麼是正法眼？」他答道：「破沙盆。」應庵聽了很高興。於是送給他一首偈： 徹悟投機句，當陽廓頂門。 相隨已四載，詰問洞無痕。 雖未付缽袋，氣宇吞乾坤。 卻把正法眼，叫作破沙盆。 天童有一次上堂對眾僧說：「金峰和尚曾說過，二十年前，他有老婆心，二十年後，他無老婆心。當時就有人問金峰，什麼是二十年前有老婆心？金峰說，問凡答凡，問聖答聖。又有人問金峰，什麼是二十年後無老婆心？金峰說，問凡不答凡，問聖不答聖。」 天童講到這裏又說：「要是我，就和金峰不一樣，我聽到這樣問答，就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了，就不會入聖凡窠臼。」 天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆，這不是謗佛、謗法，而是深解如來所說，心無佛相法相，明白佛法如身邊的「破沙盆」一樣平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的 妄想執著，忘卻佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，為人作嫁裳。返歸自心，狂心歇息，開墾心靈的淨土。不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所 住，正好修行，那時花香鳥啼，新佛含笑，何處不極樂？就像仰山慧寂禪師的詩： 滔滔不持戒，兀兀不坐禪。 釅茶三兩碗，意在鏗頭邊。 妄念不生，當下色相淨明，律儀自成，禪法飽足，不必繫牛牽鼻，濃茶三兩碗，山林水澤畔，人與牛酣眠！ |
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二、聞法無住假名眾生 |
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前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住法相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。 經文中，佛陀讚歎尊者，名「慧命須菩提」，此是佛陀二番嘉許，在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者已聞說是經，深解義趣（見第十四分），能擔起如來家業的付囑。 慧以德言，命以壽言，即長老之異名。 慧命者，達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命。 慧命須菩提，即悟解無生法，入佛智海，非去非來，非生非滅，與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻的，因此，佛陀讚 揚尊者，不僅是人中有德的長老，且能悟解般若深慧，此慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說： 直下懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，令教淨裸裸赤灑灑，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處， 與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，日與暗為一，是與 非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地為黃金，都混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當 台，胡來胡現，漢來漢現，自初不作計較，而隨處現成。 淨穢捨卻，還來淨裸裸赤灑灑的面目，洗盡鉛華，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸 騰，人間風鳴鳥噪，自是木鳥看花，萬籟俱寂。明鏡高懸，任他胡來胡現，漢來漢現，不作計較。《妙色王因緣經》說： 由愛故生憂，由愛故生怖； 若離於愛者，無憂亦無病。 《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真情，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈?之病。只要離卻諸相愛著，人人本有個無憂無病之身。 從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，她吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘酣美味，便向婦女感謝 的說：「妳的水太好喝了，我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嚐嚐看，可是發現水一點 也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了，她覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是她邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白 了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。 我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶清水回家，凡夫的心行，見相成迷，於根塵妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍 論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相，妄心歇息，真心妙用，全體大現。 「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾 生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧。以發心的立場，他是個菩薩，已泯除眾生相，但果報仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾 生」。 眾生──順俗諦之名。 非眾生──順真諦聖者之名。 是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。 前文言，「說法無住」，不可作念，如來有所說法，不然即為謗佛，下文述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生非眾生之相，因為眾生相當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛法二相，哪裏還有眾生相呢？ 佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令教凡聖盡，不住兩頭，方是正見。《大智度論》卷二〈釋婆伽婆〉： 如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛。是以永無習氣。梅闍婆羅門女，帶盂謗佛。於大眾中言：汝使我有身，何以不憂，與我 衣食？為爾無羞，誑惑餘人。是時，五百婆羅門師等皆舉手唱言：是是，我曹知此事。是時佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華， 讚歎佛德，佛無喜色。復次，佛食馬麥，亦無憂戚。天王獻食，百味俱足，不以為悅，一心無二。如是等種種飲食、衣服、臥具、讚訶、輕敬等，種種事中，心無異 也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有習氣，不得稱婆伽婆。 諸佛世尊，種種讚訶、輕敬事中，猶如真金，不論燒炙鍛烤，都無增損。因心不著諸相，不起動搖，形色言聲豈能誑亂欺瞞呢？ 一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」僧人就問：「什麼是嘴？」本空說：「那兩片皮也不認識？」那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」本空說：「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」 又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」本空說：「你迷失本源已經多久了？」此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」這僧再問：「那我要如何是好呢？」本空禪師以偈頌答道： 心是性體，性是心用。 心性一如，誰別誰共？ 妄外迷源，只者難洞。 古今凡聖，如幻如夢。 凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟，如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩： 窮巷唯秋蘋，高僧獨坐門。 相歡如舊識，問法到無言。 水為風生浪，珠非塵可昏。 悟來皆是道，此別不銷魂。 問法無言可說，因為那清明澄瀅，五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非口議思惟能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，由此觸目揚眉皆是道，應物接機，迎賓送客，了無繫絆，知見盡消融，耳目全無用，任梅子熟，梔子飄香，過去未來都無思量。 心不作念，佛法名相，有佛名法名，有佛相法相，如此般若的真實受用，能降伏妄想心，安住菩提真心。雖然《金剛經》旨在離相無住，並非要我們不去聽受，不讀 誦奉行經教，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施，恆河沙數的身命布施，無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等，與受持四句偈等功德作校量，肯定受持 讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。 所謂聞、思、修，入三摩地，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇，須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」，是悟解無上法，難遭難遇，直至尊者深解義趣，涕淚悲泣。 有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸舖在魚攤下的茅草。」 「阿難！你現在聞一聞你的手，有什麼味道？」 「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」 「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像舖在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」 佛陀和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」 阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來，佛陀又問他：「阿難！你暫時將香囊放下，再聞一聞你的手，看看有什麼味道？」 阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣無比！」 佛陀就開示阿難說：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，熏習德性，必然能夠讓人歡喜受益，美名遠播。所以阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連 他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裏握著香囊一樣，熏習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」 《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴香水海，除去無量劫中的惡習腥臭，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門， 字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，無憂無惱。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。 （一）以無貪為富有。 （二）以無求為高貴。 （三）以無瞋為自在。 （四）以無癡為清涼。 （五）以無相為淨土。 （六）以無得為涅槃。 |
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[習題：] |
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1.佛陀四十九年說法，教化眾生，為什麼說是「無法可說」呢？ 2.為什麼天童咸傑禪師，認為正法眼是「破沙盆」？ 3.眾生、非眾生，是名眾生，此三連句有什麼含意？ 4.何謂處世六妙門？我們如何依《金剛經》所教，降伏妄想心？ |
原典．譯文．注釋
原 典 |
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非說所說分第二十一* 「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。*』莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法*。」 爾時，慧命*須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法生信心不？」 佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」* |
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譯 文 |
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「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。 「須菩提！一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」 這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」 佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未 了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾 生。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」 |
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注 釋 |
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*此經始終要破除人們所執的見相，前分關於佛身的見相已破除，此分更欲深入破除佛語的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能隨說隨泯，悟入般若妙境。「法無所說，所說非法」的用意，即在於此。 *佛陀說法，無非是應機而談，隨機而說，眾生聽聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體之處來看，哪裏有可說的法、能說的人？ 說法者，無法可說，是名說法： 無法可說，是因為法本具不可說，法自證不可說，是順真諦而言；「說法者」，是如來順俗諦而言；「是名說法」，是如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦而言。 慧命： 法身以智慧為命，須菩提已能深解般若大法，能擔如來慧命家業。另一層含意，佛教尊稱長老、比丘為慧命，表示道德智慧圓滿，所以言「慧命須菩提」。 *在未來世間的眾生，若能聞是法而生信心，就表示他能信般若，即信自心，自心即佛，那他就是佛。只是因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖是聖人之心，尚且 還侷限於凡夫之相裏面，所以說「非不眾生」。這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟達實相空理，終要成佛作祖的，所以說「眾生眾生」之名，只是短暫 稱呼的假名而已。 |