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閱讀書籍 - 金剛經講話 星雲法師著

金剛經講話 星雲法師著

解脫真性無法可說分第廿一

[日期:2010-07-31] 來源:網友上傳  作者:星雲法師著 如佛友覺得此書不錯,請按
前 分關於佛身(圓滿報身)的見相已破除,此分更深入破除佛語的見相。《金剛經》始終以空去聲色耳聞的見相為主題,二十分破「佛相」有為的諸相,把一個朗淨平 等,人人本具的法身佛,滿盤托出。二十一分再破「法相」,以真性無法可說,非言語可到,佛陀四十九年說法,不過遇緣即施,緣散即寂,未著一字一言之相。

一、隨緣說法不著法相
二、聞法無住假名眾生

佛陀告誡須菩提,不可起心動念,將謂如來有所說法,因為佛所說之法,無非對症發藥,原無定相,不過去眾生執著之病也,佛並無動念說法之相。

一、隨緣說法不著法相

佛陀教示大眾,莫作是念,作念者,所謂起心動意曰作,明記不忘為念。即是要吾人明白,不可起心動念,佛有所說法。在第六分中,佛陀要吾人「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」,空去法非法相,今再上一層樓,要人連佛陀有說法的念頭,都不可生起住著。

佛陀臨入涅槃時,文殊菩薩請佛住世,再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句:「我四十九年住世,不曾一字與人,你請我再轉法輪,是生心動念我轉法輪之相!」

前文(第十七分)說過,菩薩遠離我等四相,通達無我法者,謂真是菩薩。菩薩已無我法之相,佛陀又那裏會住著於「有所說法」呢?因此佛陀才會說,若有人言如來有所說法,即為謗佛,不能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語:

達摩西來一字無,全憑心地用功夫;
若要紙上談人我,筆影蘸乾洞庭湖。

佛陀臨涅槃之際,喝斥文殊菩薩,不可有佛陀轉法輪之相,於《金剛經》中,也同樣一番婆心,要與會大眾,乃至末世眾生,若作是念,如來有所說法,即為謗佛。

《臨濟錄》說:
道流!即今目前孤明歷歷地聽者,此人處處不滯,通貫十方,三界自在,入一切境差別,不能回換。一剎那間,透入法界,逢佛說佛,逢祖說祖,逢羅漢說羅漢,逢餓鬼說餓鬼,向一切處,游履國土,教化眾生,未曾離一念,隨處清淨,光透十方,萬法一如。

若有人出來,問我求佛,我即應清淨境出;有人問我菩薩,我即應慈悲境出;有人問我菩提,我即應淨妙境出;有人問我涅槃,我即應寂靜境出,境即萬般差別,人即不別;所以應物現形,如水中月。

佛陀三界自在,處處不滯,遊化國土,教化有情,隨處清淨,應物現形,如水中月,而月體光透十方,無一切境界差別。

有一個姓張的儒生,他博覽古今經論,無所不懂,時人稱他「張百懂」。有一次他去拜見洛京南院和尚。和尚問他:「你叫張百懂嗎?」張百懂謙虛地說:「慚 愧!」南院和尚用手指在空中畫了一槓,問他:「這你懂嗎?」張百懂茫然的答道:「我不懂。」南院和尚說:「一你都不懂,哪裏來的百懂?」

博覽古今學問,懂得紙上知解,心地一如之法,非世間的見聞覺知可以思議,如南院和尚的手指一劃,當下言語道斷,心行處滅,哪裏是恆河沙數的思惟想念能到及的?

「說法者,無法可說,是名說法。」此三連句,是三諦之理。

「說法者」,如來現身說法,無非應機施設,皆是向無色相處現色相,而於無言說中示言說。言說法者,原是如來順俗諦也。

「無法可說」,真如法體,哪裏是可以言詮道盡呢?

如來說法,為治眾生妄想執著之病,無有一定空有之法,若眾生病除,則藥亦棄,如來心無所住,說法之相。此為順真諦之說。

「是名說法」,如來即俗即真,即空即有,順中道第一義諦。謂說而無說,無說而說,正是四十九年,不曾說著一字也。

佛陀要吾人,深解終日說法,心無所住的般若奧義,已成就福慧莊嚴的佛陀,說法時,如空潭現月,心無動搖生念,同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》,為他人 說,亦不可住著「一切世間,人天所應尊敬供養」。住著有說法相,即為謗佛,心起法有高低,動念應受尊敬供養,則是背道而馳,不能解如來所說。

有個法師來見大珠和尚說:「我想問個問題,你能回答嗎?」大珠說:「深潭月影,任意琢磨。」法師就問:「什麼是佛?」大珠答:「清潭對面,不是佛是誰?」 眾人聽了都茫然不解。法師又問:「請問大師講什麼法來度人?」大珠說:「我沒有一法可度人。」法師說:「禪師們全是談空說妙。」大珠反問他:「那麼大德是 說什麼法度人呢?」法師說:「我講《金剛經》。」大珠問:「這經是誰說的?」法師生氣說道:「你存心戲弄我,誰不知道這是佛說的?」大珠說:「如果說如來 有所說法,這就是誹謗了佛,是不了解佛的心意。如果說這經不是佛說的,那又是誹謗了經,請大德解釋解釋。」法師茫然失措。

大珠和尚無一法可以度人,是深解佛的心意,諸佛經教不過是揩拭吾人心窗的布塊,讓眾生看到自家的種種寶物,心窗明淨,何須破布塊再障蔽景像?

佛陀一再護念咐囑,發阿耨多羅三藐三菩提心的行者,要空去眾生相,佛身相,說法相等,皆是要吾人做個「不受惑」的自在人,返歸本心,度盡恆沙界妄想的自性眾生,不被佛相、法相所縛,如是降伏其心,即見明晃光潔的法身如來。

《金剛經》像一把鐮刀,割去心田裏的雜草,為我們整出平坦的田地,播下菩提心種,導引般若的清泉,結無漏的華果。《金剛經》要我們息諸外緣,心不住相,不 再拋家散走,自身即有佛的清淨境,菩薩的慈悲心,涅槃的寂靜樂。涅槃不在他生,更不在別處,覓即不得,當下即是。

以柔和自安,以戒法自淨;
以平等自在,以寂滅自樂。

天童咸傑禪師是福州人,其母夜夢一個老僧走進屋而生了他。他自幼聰明穎悟,長大後出家為僧。天童四處遊方,遍訪叢林山嶺的大德,不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師,他屢次遭受應庵的捧打呵斥,仍是安然無瞋,精進向道。

一天,應庵問他:「什麼是正法眼?」他答道:「破沙盆。」應庵聽了很高興。於是送給他一首偈:

徹悟投機句,當陽廓頂門。
相隨已四載,詰問洞無痕。
雖未付缽袋,氣宇吞乾坤。
卻把正法眼,叫作破沙盆。

天童有一次上堂對眾僧說:「金峰和尚曾說過,二十年前,他有老婆心,二十年後,他無老婆心。當時就有人問金峰,什麼是二十年前有老婆心?金峰說,問凡答凡,問聖答聖。又有人問金峰,什麼是二十年後無老婆心?金峰說,問凡不答凡,問聖不答聖。」

天童講到這裏又說:「要是我,就和金峰不一樣,我聽到這樣問答,就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了,就不會入聖凡窠臼。」

天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆,這不是謗佛、謗法,而是深解如來所說,心無佛相法相,明白佛法如身邊的「破沙盆」一樣平常,只是迷人不知,生起高低尊卑的 妄想執著,忘卻佛的五眼六通,都在自心,不要百年空辛苦,為人作嫁裳。返歸自心,狂心歇息,開墾心靈的淨土。不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界,心無所 住,正好修行,那時花香鳥啼,新佛含笑,何處不極樂?就像仰山慧寂禪師的詩:

滔滔不持戒,兀兀不坐禪。
釅茶三兩碗,意在鏗頭邊。

妄念不生,當下色相淨明,律儀自成,禪法飽足,不必繫牛牽鼻,濃茶三兩碗,山林水澤畔,人與牛酣眠!

二、聞法無住假名眾生

前文說明佛不住著「能說」之相,因為不住法相,才名為真實的說法。說法者無生滅心,方能與真性相應,不落言聲有為,種種造作諸相。

經文中,佛陀讚歎尊者,名「慧命須菩提」,此是佛陀二番嘉許,在第九分,佛陀讚譽尊者得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢,因尊者不作是念,實無所行,不著我人眾生壽者。今再次讚許,實乃尊者已聞說是經,深解義趣(見第十四分),能擔起如來家業的付囑。

慧以德言,命以壽言,即長老之異名。
慧命者,達佛智海,入深法門,悟慧無生,覺本源之命,非去非來,故曰慧命。

慧命須菩提,即悟解無生法,入佛智海,非去非來,非生非滅,與真源本性契合無間,能直下承擔如來慧命的事業。此德,非世間福德可稱量譬喻的,因此,佛陀讚 揚尊者,不僅是人中有德的長老,且能悟解般若深慧,此慧德乃與日月同齊,法界同壽,綿延不絕,是真正以慧為命。圓悟克勤禪師說:

直下懸崖撒手,放身捨命,捨卻見聞覺知,捨卻菩提涅槃真如解脫,若淨若穢,一時捨卻,令教淨裸裸赤灑灑,自然一聞千悟。從此直下承當,卻來返觀佛祖用處, 與自己無二無別,乃至鬧市之中,四民浩浩,經商貿易,以至於風鳴鳥噪,皆與自己無別。然後,佛與眾生為一,煩惱與菩提為一,心與境為一,日與暗為一,是與 非為一,乃至千差萬別,悉皆為一。方可攪長河為酥酪,變大地為黃金,都混成一片,而一亦不立。然後,行是行,坐是坐,著衣是著衣,吃飯是吃飯,如明鏡當 台,胡來胡現,漢來漢現,自初不作計較,而隨處現成。

淨穢捨卻,還來淨裸裸赤灑灑的面目,洗盡鉛華,返觀祖佛用處,與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣,乃至煩惱菩提,混成一片,悉皆為一。那時,鬧市沸 騰,人間風鳴鳥噪,自是木鳥看花,萬籟俱寂。明鏡高懸,任他胡來胡現,漢來漢現,不作計較。《妙色王因緣經》說:

由愛故生憂,由愛故生怖;
若離於愛者,無憂亦無病。

《金剛經》要我們心無所住,凡所有相,不生愛著,心有愛結,生憂悲恐怖,飄零於三界風塵中,流浪他鄉。深解般若旨趣,聽受金剛妙法者,知佛陀的深心真情,原是喚醒夢中人,不再受三毒的妄想煎熬,累劫身心沈?之病。只要離卻諸相愛著,人人本有個無憂無病之身。

從前,有一個老太婆買了一瓶酒,在返家的途中,摘取路旁的果實來吃,她吃得很高興,不久口渴了,向村落的婦人要了一杯水喝,覺得水甘酣美味,便向婦女感謝 的說:「妳的水太好喝了,我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家,打開瓶子想再嚐嚐看,可是發現水一點 也不甜美了,不過跟普通的水一樣罷了,她覺得很奇怪,再喝了幾口,水依然沒有味道。於是她邀了許多鄰居來喝看看,但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒,明白 了是因為吃了甜美果實的緣故,無味的水才變得美味。

我們也常常不明真相,像故事中的老太婆一樣,拿著昂貴香醇的美酒,去交換一瓶清水回家,凡夫的心行,見相成迷,於根塵妄生覺知,空起怨親之想,致使人我諍 論不休,相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印,印可有我有人有佛有法的住相,即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相,妄心歇息,真心妙用,全體大現。

「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生」,依三諦釋義,聽聞信受般若經教者,已生清淨信心,是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」,他已經不是凡夫(即眾 生),雖然發了菩提心,仍須信、解、行、證,莊嚴因地,具足福慧。以發心的立場,他是個菩薩,已泯除眾生相,但果報仍在凡夫位,所以說「彼非眾生,非不眾 生」。

眾生──順俗諦之名。
非眾生──順真諦聖者之名。
是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二,平等真如,般若本體也。

前文言,「說法無住」,不可作念,如來有所說法,不然即為謗佛,下文述解「聞法無住」,於般若妙義生起信心清淨者,心不住聞法相,住著眾生非眾生之相,因為眾生相當體即空,不論是未發心的凡夫,或是已生信心的菩薩,就平等法性中,無佛法二相,哪裏還有眾生相呢?

佛陀為斷眾生著相的習氣,三番兩次,殷勤咐囑叮嚀,要吾人善護念其心,不起佛法聖見,不墮斷滅散亂之知解,令教凡聖盡,不住兩頭,方是正見。《大智度論》卷二〈釋婆伽婆〉:

如諸佛世尊,若人以刀割一臂,若人以栴檀香泥一臂,如左右眼,心無憎愛。是以永無習氣。梅闍婆羅門女,帶盂謗佛。於大眾中言:汝使我有身,何以不憂,與我 衣食?為爾無羞,誑惑餘人。是時,五百婆羅門師等皆舉手唱言:是是,我曹知此事。是時佛無異色,亦無慚色。此事即時彰露,地為大動,諸天供養,散眾名華, 讚歎佛德,佛無喜色。復次,佛食馬麥,亦無憂戚。天王獻食,百味俱足,不以為悅,一心無二。如是等種種飲食、衣服、臥具、讚訶、輕敬等,種種事中,心無異 也。譬如真金,燒鍛打磨,都無增損。以是故,阿羅漢雖斷結得道,猶有習氣,不得稱婆伽婆。

諸佛世尊,種種讚訶、輕敬事中,猶如真金,不論燒炙鍛烤,都無增損。因心不著諸相,不起動搖,形色言聲豈能誑亂欺瞞呢?

一位僧人向本空禪師請教:「如何喝茶說話,不著喝茶說話呢?」本空禪師問他:「你認得嘴嗎?」僧人就問:「什麼是嘴?」本空說:「那兩片皮也不認識?」那僧人又問:「什麼是本來主人翁?」本空說:「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」

又有一僧出來問:「請師父為我指出本性。」本空說:「你迷失本源已經多久了?」此僧答說:「現在蒙師父指示,我明白了。」本空說:「我要是能指示你,我就迷失本源了。」這僧再問:「那我要如何是好呢?」本空禪師以偈頌答道:

心是性體,性是心用。
心性一如,誰別誰共?
妄外迷源,只者難洞。
古今凡聖,如幻如夢。

凡聖如夢如幻,設教示道,不過為治眾生妄想大病,病去藥消,渡河棄舟,如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩:

窮巷唯秋蘋,高僧獨坐門。
相歡如舊識,問法到無言。
水為風生浪,珠非塵可昏。
悟來皆是道,此別不銷魂。

問法無言可說,因為那清明澄瀅,五色輝映,能照破長夜,不被塵沾物壞的摩尼寶珠,非口議思惟能及。若能悟得風浪自風浪,波心不相干,由此觸目揚眉皆是道,應物接機,迎賓送客,了無繫絆,知見盡消融,耳目全無用,任梅子熟,梔子飄香,過去未來都無思量。

心不作念,佛法名相,有佛名法名,有佛相法相,如此般若的真實受用,能降伏妄想心,安住菩提真心。雖然《金剛經》旨在離相無住,並非要我們不去聽受,不讀 誦奉行經教,不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施,恆河沙數的身命布施,無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等,與受持四句偈等功德作校量,肯定受持 讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。

所謂聞、思、修,入三摩地,佛法難聞,經教難信,能值諸師演說法義,是百劫難遇,須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」,是悟解無上法,難遭難遇,直至尊者深解義趣,涕淚悲泣。

有一天,佛陀與他的大弟子阿難經過市街,在一個魚販面前停下來,佛陀跟阿難說:「阿難!你到魚販身邊,摸一摸舖在魚攤下的茅草。」

「阿難!你現在聞一聞你的手,有什麼味道?」

「我的手充滿腥臭的氣味,令人感到難受!」

「阿難!一個人如果親近惡知識,不依諸佛正法行道,就像舖在魚身的茅草,令人嫌惡,最後必然惡名昭彰。」

佛陀和阿難走到香販的面前,對阿難說:「阿難!你去跟香販乞化一個香囊!」

阿難依照佛陀指示,乞了一個香囊回來,佛陀又問他:「阿難!你暫時將香囊放下,再聞一聞你的手,看看有什麼味道?」

阿難聞過手後,跟佛陀說:「我的手上,現在香氣無比!」

佛陀就開示阿難說:「阿難!一個人如果是親近善知識,依諸佛所教,熏習德性,必然能夠讓人歡喜受益,美名遠播。所以阿難!你今後應該經常和舍利弗、目犍連 他們在一起,他們清淨的德行,必然會啟發你光明的本性,就像手裏握著香囊一樣,熏習善知識所教,奉行正道,自然內德馨香。」

《金剛經》的威德,不只是一袋香囊而已,它如華嚴香水海,除去無量劫中的惡習腥臭,令我們身心湧現香雲,觸物香薰十方,遍及法界。《金剛經》分分皆妙門, 字字化百障,處處開啟吾人含藏的恆沙性德,以《金剛經》所教,回向我們的現實生活,無憂無惱。我以處世六妙門,和各位分享《金剛經》的妙用。

(一)以無貪為富有。
(二)以無求為高貴。
(三)以無瞋為自在。
(四)以無癡為清涼。
(五)以無相為淨土。
(六)以無得為涅槃。

[習題:]

1.佛陀四十九年說法,教化眾生,為什麼說是「無法可說」呢?
2.為什麼天童咸傑禪師,認為正法眼是「破沙盆」?
3.眾生、非眾生,是名眾生,此三連句有什麼含意?
4.何謂處世六妙門?我們如何依《金剛經》所教,降伏妄想心?

原典.譯文.注釋

原 典

非說所說分第二十一*

「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。*』莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法*。」

爾時,慧命*須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世聞說是法生信心不?」

佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生,何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」*

譯 文

「須菩提!你不要認為我有這樣的意念:『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢?如果有人說如來『有所說法』的念頭,那是毀謗佛陀,因為他不能了解我所說之故。

「須菩提!一切言說是開啟眾生本具的真如自性,為了袪除眾生妄念,隨機化度,隨緣而說,何來有法?這種種言聲的說法,也只是一時的方便言語,暫且給它一個『說法』的假名。」

這時候,深具智慧的須菩提了解佛陀的深意,但又怕末世眾生聽聞無法可說,無說法者,這番言語,狐疑不信,於是,便請問佛陀道:「佛陀!將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後,能生起信心嗎?」

佛陀當下便斧底抽薪,破除弟子們對佛與眾生們的分別見,說:「須菩提!他們既不是眾生,也不能說不是眾生。為什麼呢?就法性空寂而言,他們也是佛,是尚未 了悟真理的佛。佛也是眾生,是已悟道的眾生。但是,又不能不稱之為眾生,因為他們雖已經聽聞佛法,生起信心,但還未能悟道,所以於事相上說,稱他們為眾 生。須菩提!從真如本性上來說,眾生即佛,原來沒有什麼眾生不眾生的,『眾生』也只是一時的假名而已。」

注 釋

*此經始終要破除人們所執的見相,前分關於佛身的見相已破除,此分更欲深入破除佛語的見相。所以,佛陀一再為眾生解黏去縛,破其執見及所知諸障,希望眾生能隨說隨泯,悟入般若妙境。「法無所說,所說非法」的用意,即在於此。

*佛陀說法,無非是應機而談,隨機而說,眾生聽聲音、看到文字,就以為佛陀在說法。其實,從法身理體之處來看,哪裏有可說的法、能說的人?

說法者,無法可說,是名說法:
無法可說,是因為法本具不可說,法自證不可說,是順真諦而言;「說法者」,是如來順俗諦而言;「是名說法」,是如來即俗即真,即空即有,順中道第一義諦而言。

慧命:
法身以智慧為命,須菩提已能深解般若大法,能擔如來慧命家業。另一層含意,佛教尊稱長老、比丘為慧命,表示道德智慧圓滿,所以言「慧命須菩提」。

*在未來世間的眾生,若能聞是法而生信心,就表示他能信般若,即信自心,自心即佛,那他就是佛。只是因為他惑業未盡,相好未全具,所以雖是聖人之心,尚且 還侷限於凡夫之相裏面,所以說「非不眾生」。這聖性眾生,實已非凡夫之眾生,正因為他已悟達實相空理,終要成佛作祖的,所以說「眾生眾生」之名,只是短暫 稱呼的假名而已。
【書籍目錄】
第1頁:作者序 第2頁:法會啟建因緣分第一
第3頁:勸轉般若法輪分第二 第4頁:大乘菩薩發心分第三
第5頁:布施心應無所住分第四 第6頁:布施心應無所住分第五
第7頁:真實信心解脫之道分第六 第8頁:無得無說破事理障分第七
第9頁:般若為三世諸佛母分第八 第10頁:實相無相四果性空分第九
第11頁:莊嚴佛土無有住相分第十 第12頁:恆河七寶不如無為分第十一
第13頁:尊重正法平等流布分第十二 第14頁:如法受持第一義諦分第十三
第15頁:四相寂起大乘行分第十四 第16頁:信受奉行荷擔家業分第十五
第17頁:金剛功德業障冰消分第十六 第18頁:直下究竟本無我體分第十七
第19頁:如來遍觀眾生心性分第十八 第20頁:不住三心實相布施分第十九
第21頁:見身無住離相見性分第二十 第22頁:解脫真性無法可說分第廿一
第23頁:菩提性空得果無住分第廿二 第24頁:淨心行善法分第廿三
第25頁:寶山有限般若無價分第廿四 第26頁:生佛平等無我度生分第廿五
第27頁:法身遍滿觀想不得分第廿六 第28頁:斷滅知見造生死業分第廿七
第29頁:不受不貪無住福勝分第廿八 第30頁:正報無住如如不動分第廿九
第31頁:依報無住世界假相分第三十 第32頁:總除諸執法相不生分第卅一
第33頁:受持演說勝無住行施分第卅二
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