牛頭法融禪師，俗姓韋，潤州延陵人(今江蘇鎮江市)。法融禪師十九時，便學通經史，不久開始閱讀大般若經，對般若真空之旨，有所悟人。他曾感嘆道：“儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。”于是產生了出家的念頭，後隱居于茅山，依三論宗學者炅(jiong)法師落發，並從他學習般若三論(《中論》、《百論》、《十二門論》)和禪定。
二十年後，法融禪師離開了茅山，在牛頭山(今南京市中華門外)幽棲寺北岩下的一個石室中專習禪定。他的禪定功夫很好，有很多靈異之事。原來這一帶經常有老虎出沒，連樵夫們都不敢從這裡經過。自從法融禪師入住後，再也沒有老虎了。有一天，法融禪師正在打坐，突然來了一條丈餘長的大蟒，目如星火，舉頭揚威。那蟒在石室的洞口呆了一天一夜，見法融禪師沒有任何動靜，于是就自動走開了。更為奇特的是，經常有群鹿伏在石室的門口，聽他講經，甚至還有百鳥銜花來供養他。
貞觀年間，四祖道信禪師正在蘄州黃梅雙峰山弘法。有一段時間，四祖經常遙望金陵一帶，發現那兒紫氣繚繞，知道必定有奇異之士在那兒修行，于是親自前往尋訪。
一天，四祖來到幽棲寺，問寺院裡的僧人道：“此間有道人否?”
那位僧人不耐煩地回答道：“出家兒那(哪)個不是道人?”
四祖反問道：“阿那(哪)個是道人?”
被四祖這一喝問，那僧無言以對。
這時，別外有一位僧人出來，告訴四祖：“此去山中十裡許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼(離這兒十多裡路的深山裡面，有個叫懶融的禪師，終日坐禪，見有人來，既不合拿問訊，更不起來接待。莫非他是個道人)?”
四祖聽了，于是策杖入山，來到石室跟前，只見懶融禪師正在打坐，神情自若，目不他顧。
四祖于是問道：“在此作甚麼?”
懶融禪師回答說：“觀心。”
四祖又問：“觀是何人?心是何物?”
懶融禪師一下子被問得無言以對。于是便站起來，向四祖作禮，並非常客氣地問道：“大德高棲何所?”
四祖道：“貧道不決所止，或東或西。”
懶融禪師問：“還識道信禪師否?”
四祖道：“何以問他?”
懶融禪師道：“向德滋久，冀一禮謁(我仰慕這位大德很久，希望能有機會前往禮拜參訪)。”
四祖道：“道信禪師，貧道是也。”
懶融禪師非常驚喜，問道：“因何降此?”
四祖道：“特來相訪，莫更有宴息之處否?”
懶融禪師于是指了指屋後，說道：“別有小庵”。
說完，便引四祖來到小庵前面。四祖發現，庵的四週盡是虎狼之類，于是，順勢舉起兩手掩面，作出害怕的樣子。
懶融禪師道：“猶有這個在。”懶融禪師的意思是說，沒有想到你這位大名鼎鼎的祖師，還有恐怖心或者說執相的心在。
四祖反問道：“這個是甚麼?”四祖的意思是想提醒懶融禪師注意當下，看看現前一念究竟是個什麼?
懶融禪師于是默然無語。
過了一會兒，四祖在懶融禪師打坐的石頭上寫了一個“佛”字。懶融禪師見了，心裡畏怕，不敢上坐。
四祖趁機點撥道：“猶有這個在。”四祖的意思是說，你學佛那麼久，還沒有達到無相的境界，還有佛相在。
懶融禪師不明白個中的妙旨，于是向四祖頂禮，並請他宣說法要。
四祖道：“夫百千法門，同歸方寸;河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊?更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。”
懶融禪師問：“心既具足，何者是佛?何者是心?”
四祖回答道：“非心不問佛，問佛非不心(離開了心，不要談佛;談佛，不能離開心;心即是佛，佛即是心)。”
懶融禪師問：“既不許作觀行，于境起時，心如何對治(既不許作染淨、善惡等二邊分別觀照，那麼請問，當境界起來的時候，如何用心對治)?”
四祖道：“境緣無好醜，好醜起于心。心若不強名，妄情從何起?妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付于汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。”
四祖這段話的主要意思是，一切好醜善惡等二邊差別，完全是心的妄想分別所致，並不是實有。只要我們的心一落入二邊分別，我們就會產生取舍心理，作種種對治，而這恰好是跟解脫之道相違背的。因此觀心的最要緊處，就是要作平等觀，不取不舍。這種平等觀源于對諸法性空的體認。
四祖將祖師禪的頓教法門傳給法融禪師之後，隨即返回了黃梅雙峰山，再也沒有出來過。從此以後，牛頭法融禪師的法席大盛，學者雲集。法融禪師因此而被尊為牛頭宗的初祖。顯慶二年(657)，法融禪師入寂于江寧建初寺，春秋六十有四。
牛頭禪師接引人的方式比較平實，多從教下入手。《五燈會元》卷二記載了牛頭禪師接引學人的部分法語。此外，《景德傳燈錄》還收錄了牛頭禪師的《心銘》。這是一篇非常有價值的修行指南。不知道什麼原因，千百年來，卻並沒有得到人們的重視。除了《景德傳燈錄》將它收入之外，其它的燈錄幾乎是只字不提。這是非常可惜的。在某種意義上講，它跟三祖的《信心銘》有異曲同工之妙，只不過它比《信心銘》要冗長些罷了，也許這正是它被人忽視的真正原因。現將它附錄于後，供有興趣的讀者參考--
心性不生，何須知見。本無一法，誰論燻鍊。
往返無端，追尋不見。一切莫作，明寂自現。
前際如空，知處迷宗。分明照境，隨照冥蒙。
一心有滯，諸法不通。去來自爾，胡假推窮。
生無生相，生照一同。欲得心淨，無心用功。
縱橫無照，最為微妙。知法無知，無知知要。
將心守靜，猶未離病。生死忘懷，即是本性。
至理無詮，非解非纏。靈通應物，常在目前。
目前無物，無物宛然。不勞智鑑，體自虛玄。
念起念滅，前後無別。後念不生，前念自絕。
三世無物，無心無佛。眾生無心，依無心出。
分別凡聖，煩惱轉盛。計校乖常，求真背正。
雙泯對治，湛然明淨。不須功巧，守嬰兒行。
惺惺了知，見網轉彌。寂寂無見，暗室不移。
惺惺無妄，寂寂明亮。萬象常真，森羅一相。
去來坐立，一切莫執。決定無方，誰為出入。
無合無散，不遲不疾。明寂自然，不可言及。
心無異心，不斷貪淫。性空自離，任運浮沉。
非清非濁，非淺非深。本來非古，見在非今。
見在無住，見在本心。本來不存，本來即今。
菩提本有，不須用守。煩惱本無，不須用除。
靈知自照，萬法歸如。無歸無受，絕觀忘守。
四德不生，三身本有。六根對境，分別非識。
一心無妄，萬緣調直。心性本齊，同居不攜。
無心順物，隨處幽棲。覺由不覺，即覺無覺。
得失兩邊，誰論好惡。一切有為，本無造作。
知心不心，無病無藥。迷時舍事，悟罷非異。
本無可取，今何用棄。謂有魔興，言空象備。
莫滅凡情，唯教息意。意無心滅，心無行絕。
不用證空，自然明徹。滅盡生死，冥心入理。
開目見相，心隨境起。心外無境，境外無心。
將心滅境，彼此由侵。心寂境如，不遣不拘。
境隨心滅，心隨境無。兩處不生，寂靜虛明。
菩提影現，心水常清。德性如愚，不立親疏。
寵辱不變，不擇所居。諸緣頓息，一切不憶。
永日如夜，永夜如日。外似頑囂，內心虛真。
對境不動，有力大人。無人無見，無見常現。
通達一切，未嘗不遍。思惟轉昏，迷亂精魂。
將心止動，轉止轉奔。萬法無所，唯有一門。
不入不出，非喧非靜。聲聞緣覺，智不能論。
實無一物，妙智獨存。本際虛衝，非心所窮。
正覺無覺，真空不空。三世諸佛，皆乘此宗。
此宗豪末，沙界含容。一切莫顧，安心無處。
無處安心，虛明自露。寂靜不生，放曠縱橫。
所作無滯，去住皆平。慧日寂寂，定光明明。
照無相苑，朗涅槃城。諸緣忘畢，詮神定質。
不起法座，安眠虛室。樂道恬然，優遊真實。
無為無得，依無自出。四等六度，同一乘路。
心若不生，法無差互。知生無生，現前常住。
智者方知，非言詮悟。
(《景德傳燈錄》卷三十)