「在人間生活，如果能常常思維『你大我小，你多我少，你對我錯，你重要我不重要』，不但自己能安身立命，在大眾裡也能隨喜無礙了。
星雲大師對生活無非修行、世間不離佛法的信念，有廣大圓融的見解，他斬釘截鐵的說： 「小乘出家人的思想，並不適宜在家大眾的佛教，人問的、生活的佛教裡，兒女不但不是討債鬼，而是法侶道親；夫妻也不是冤家聚頭，而是同修因緣；黃金不是毒 蛇，而是利益眾生的資糧；富貴也不是罪惡，反而是佈施的功德、福報的聚集。所以，我們信仰佛教的生活是幸福的生活、快樂的生活、有希望有未來的生活。幸 福、快樂、希望、未來的最終極目標就是解脫之道，解脫則是來自中道，所以，佛教徒儘管心中快樂無限，生活還是要合乎中道，這才是佛的教化。修樂行的人，生 活熱烘烘：修苦行的人，生活冷冰冰的，熱烘烘的與冷冰冰都不合乎中道，中道是在不苦不樂之間，因為苦樂都會束縛我們的身心呀！」
「如何才能不被苦樂所執著和束縛呢？」我問師父。
大師說，數十年來，他把生活的佛法化繁為簡，大約可以分成五點：
一、以退為進
平常我們總以為前進顯耀的人生，才是光榮的，而不知道後退的人生，另外有一番風光。我們尋幽訪勝，遼闊無垠的曠野，有時候失之於平淡：峰迴路轉的溪壑，也別有洞天，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。前進的人生，是一半的人生，加上另外一半後退的人生，才圓滿無缺。
我們為了跋涉更 遙遠的路途，需要休息、養精蓄銳；我們為了完成更繁重的工作，需要含藏、養深積厚。飛機、船舶如果不藉著引擎排氣時所產生的反彈力量，則無法前進；農夫插秧、一排一排的退後，退到最後，終於把滿畦綠油油的秧苗插好。因此真正的進步是由能退之中養成的。
後退並不是畏縮不前，也不是消極厭世；後退充滿著謙遜忍讓、積極進取。我們駕駛汽車， 碰到紅燈，不知道停車，只有人車俱毀。人生道路上，橫衝莽撞，不知懸崖勒馬，只有損身斃命。有時候慢半拍忍讓一些，停一步再想一下，許多不必要的紛爭，就 化為烏有。所謂「退一步海闊天空，忍三分何等清閒」！
退步的人生更廣大、更自在，因此古德有詩說：「有求莫如無求好，進步哪有退步高！」退 步的人生寬廣灑脫，但是並不是任何事都後退不管。譬如看到正義被摧殘塗地，應當挺身而出，維護真理；看到佛教被破壞，不可退避三舍、袖手旁觀，即使肝腦塗 地，也要捨我其誰，護教衛法。所謂後退的人生，是對個人功名利祿的追求當退則退，而為教為道的維護則當進當退。退步的人生，並不是要我們懈怠不勤、退失道 心，而是在退讓之中，培養堅韌的耐力、精進勇猛的忍辱道行。所謂「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」
二、以無為有
平常人的觀念總以為「擁有」才是富裕幸福，有錢財、有名位、有權勢、有妻兒，人生才美 滿無憾。事實上，擁有了田園美眷的同時，也擁有了牽掛、有限，沒有的世界更灑脫、無限。譬如無官一身輕，功名富貴、官運亨通雖然稱心如意，但是仕途上的波 譎雲詭、變幻莫測，有時也讓人身敗名裂、傷神勞心；沒有了官位；則可以享受陶淵明「采菊東籬下，悠然見南山」的情趣。
社會上的大眾，擁有了家庭，一天工作結束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿別 人的住居，而出家人割愛辭親，沒有眷屬，沒有自己的住屋，但是「出家無家處處家」，不管林下水邊、古剎新寺，都可以樓止，何等的自在逍遙！「一缽千家飯， 孤僧萬里游」，出家人沒有自己的親人，所有的眾生都是他的眷屬；出家人沒有自己的房舍，山河大地都是他的床蓋，因為「無」反而擁有更多。
道樹禪師和一位道士同住在山林裡，道士看到別人來了，就使出神通蠱惑，嚇唬他人，而道 樹禪師則以平常心來接待講法的人。禪師在巖洞裡修行，一住就是十年；道士最後終五黔驢技窮，落荒而逃。道士雖然有神通，而神通有變化，有變化則有窮盡，當 神通使用盡淨的時候，就無法懾服人。而禪師以「無」——不變來應萬變，不管什麼樣的情況，都能處變不驚，因此「有」是有限，「無」才是無限。
我們常常為了追求有形的東西，而把自己搞得焦頭爛額，反被物役；為了錙銖小利，而汲汲 於道路上，疲於奔命，而不知道享受「無」的妙趣。太陽是無主的，任何人都可以得到它的溫暖；月亮是無主的，任何人都能夠受到它的照拂。冷氣機雖然舒服，但 是只能裝設在特定的地方，並且要付出昂貴的電費，尤其能源缺乏的現在，更不是一般家庭所能使用。而清涼的和風，不需要付出一分一厘，隨時隨地讓我們享用不 盡。我們雖然沒有洋房汽車，白雲青山任我們遨遊；我們雖然沒有錦衣玉食，但是明月清風隨我們品茗，能夠超越有形有相，在「無」上細細咀嚼體味，人生將更擴 大、更多采多資！
唐朝的智藏禪師，有一天，來了一位居士向他請教佛法說：「請問禪師，有沒有天堂地獄？」禪師回答說：「有呀！」
「有沒有因果報應？」
「有呀！」
「有沒有佛法僧三寶？」
「有啊！」不管居士提出什麼問題，禪師總是肯定的回答：「有！」這位居士聽了之後，仍然百思不解的說：「可是我前日請教徑山禪師同樣的問題，他卻回答說：『無啊！』你們兩位，究竟誰的話才對呢？」禪師於是反問說：「你有老婆嗎？」
「有啊！」
「你有金銀財寶嗎？」
「有啊！」
「你有房舍田產嗎？」
「有呀！」
「徑山禪師有老婆嗎？」
「沒有呀！」
「他有金銀財寶嗎？」
「沒有呀！」
「他有房舍田產嗎？」
「沒有呀！」
禪師正色的說：「所以我對你說有，而徑山禪師對你說無呀！」
這一段公案裡，逕山說「無」，是指覺禪悟無限的世界；智藏說：「有」，是指吾人虛妄有限的世界，能夠泯除對待差別的假有現象界，真實不變的妙有世界才能呈現。不要而有，才是實至名歸的真有！
三、以空為樂
人生活著最大的目的是追求快樂，而快樂的來源有很多種，有人以感官的享受來娛樂自己； 有人以從事藝術、文字的創作為人生樂事；有人以追求人類性靈的顯露、真理的證悟為最大安樂。感官的享樂，來自外在，在窒礙性，容易產生副作用；藝術文字的 創作，是嘔心瀝血的感情的流露表現，但是多情反被情傷，不知太上之忘情；證悟的快樂是有情而不為情役、閒雲野鶴的禪悅，是物我兩忘般若空的快樂。
空的快樂是廣大無邊的，宇宙虛空都涵融在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必聽而徹 知一切，這是內證真如的快樂。空的快樂是永恆的，世間上的事相，如夢幻泡影，瞬息即逝，而虛空不滅；人生上的恩怨情愛，會離我而去，而虛空不變，若能與虛 空契合，則快樂綿長不斷。世間的快樂有對侍、不究竟；而空的快樂是超越有無、多少、苦樂的究竟常樂，我們口渴了，喝一杯水，如飲甘露，繼續喝第二杯、第三 杯、不但不樂，反而痛苦。世間上的快樂是伴隨著痛苦的短暫快樂；空的快樂是隨緣不執著的快樂，是解脫不企求的快樂。
有了空的快樂，人情的冷暖淡薄，不能動其心；物質的遺乏貧困，不能挫其志：身體的疾痾衰朽，不能傷其情。空的快樂至大至剛、無限富有，擁有了空的證悟之樂，即獲得了全宇宙，生命的內涵必能無限的擴大、無限的深厚！
有時候我們替別人服務，假如我們心中存著希望對方報答的念頭，而對方沒有回報的時候， 一定會耿耿於懷、不能釋然。我們希望生活上享受羅綺玉食、亭台歌榭的歡樂，當環境不能盡如心意時，種種的煩惱必隨之而至。我們企盼得到某人的青睞，而沒有 辦法得到對方的感情，一定會陷入痛苦的淵藪。如果我能夠體認諸法的虛妄、體悟三輪體空的道理，就能從一切的煩惱、痛苦之中超撥出來。《心經》上說：「照見 五蘊皆空，度一切苦厄。」能空一切假相，因此能得到菩提的快樂。
世間的快樂是愛者、執迷、貪求的快樂，空的快樂是無著、無住、無求的快樂。以空為樂的 人，施恩於他，不求回報，因此別人不報答，也不會耿耿於心。以空為樂的人，以虛空為住，三衣一缽不少，巖穴澗旁不差，茅茨土階如瓊樓玉宇一樣的舒適安然。 以空為樂的人，不企盼他人的愛護、關懷，而只想蔣溫暖、慈悲佈施予人。心中本來無求，因此不曾失去什麼，縱有所得，也是多餘的幸福。
空的快樂，並不是要我們矯情排斥一切，如槁木死灰般的生活，而是依然看花賞月，不為花香所眩、月華所迷。所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」。以空為樂的生活是「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」。欣賞一切，染而不染的禪的瀟脫生活！
四、以眾為我
人是群眾的動物，不能夠離群索居，一旦離開了社會，我們的生活所需，馬上發生困難。經 上也常常告訴我們說：「佛法在眾生中求。」修道的人，要以眾生為我們修行的道場，從和大眾的接觸之中，培養忍辱行、增長慈悲心。如果和大眾能夠和睦共處、 水乳交融，建立美好的人際關係，當下就是極樂淨土。因此過去有人問：「淨土在哪裡？」其實眾生就是淨土。
世間上的許多爭亂，最根本的原因是自我中心太強，每個人一味希望大眾為我，把自己重要 化，凡事只要我快樂，不惜把快樂建築在別人的痛苦之上。學佛的人，要重新以佛法來淨化世間，心中存著：你大我小、你樂我苦、你有我無、你好我壞的念頭，退 讓一步，自然能免去爭執，改善人生，凡事以大眾的利益為前提，自然能捉進社會和諧！
根據佛陀的教示，萬法眾緣和合。宇宙是一個整體，我們只不過是宇宙中的一粒小砂石而 已，每粒小砂石和諧的融合在一起，宇宙才艱成其大。我們要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分離開來，宇宙為宇宙，我為我。佛陀常常強調說：「我乃眾生 一員。」每一個人都是團體的一份子，離開了團體，就沒有個人。好比眾緣如果不聚集，諸法則散滅，因此我們和眾生不可分開，和世界不可分割。而愚癡的人，總 是我對待，和社會大眾對立，原因是不能瞭解「一多相容」的道理。
過去叢林裡，舉薦住持的時候，端看這個人對大眾有沒有供養心，而是否有出類拔萃的才華 還在其次。因為叢林道場是大眾修行辦道的地方，一個住持如果慳吝刻薄，不能護持大眾安心辦道，縱然有過人的才幹，也不是適當的住持人才。在禪堂裡，懸掛有 「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」的警策板，這是警惕維那師父主持禪堂的儀禮要如法，不可驚動道者平靜的心，所謂「寧動千江水，不動道人心」。 由此可見，佛教尊重大眾，以大眾為中心的思想。
五、以教為命
我有一位同學塵空法師，有一次對我說：「今日真的佛教青年，不要想佛教能給我什麼，而是要想，我能給佛教什麼？」我聽了非常感動，終身都奉行這句話。
數十年來，我都秉持「非佛不做」的原則，不論做什麼，都是以佛教為出發點，只做與佛教有關的事業，一切都要與佛法相應為原則。
有的人感到很驚奇，我是不是有什麼特別的秘方，能創建這麼大的佛教事業，其實，我的秘 方就是「以教為命」。我常說：「有佛法，就是辦法」，我們不惜一切，要使佛法邁向現代化、國際化、人間化，做事全力以赴，結果隨緣無求，生活盡量簡單，心 志無限廣大，許多原來認為不可能的，也就變為可能了。
有一句話說「寧叫老僧墮地獄，不拿佛法做人情」，我對這句話深有體會。由於童年的叢林生活，我對佛法很瞭解，知道佛法的界限在哪裡，在生活裡不會跨出那個界限，所以，我從來沒有離開過佛法一步，為了佛教的復興，我赴湯蹈火，在所不惜呀！
唐朝的龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴生火、挑水做飯，不曾得到道悟禪師的一句法要。
有一天，他忍不住對師父說：
「師父！我跟隨您很多年了，一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子法要吧！」
道悟禪師說：「你跟隨我出家以來，我沒有一天不傳授你法要呀！」
崇信感到非常訝異的說：「弟子愚笨，不知道師父什麼時候傳授過我法要？」
「你端茶給我，我就喝：你捧飯給我，我就吃，你向我合十，我就回禮；我從來沒有一天懈怠，每天都在指示心要呀！」
崇信禪師聽了，當下頓然開悟。
只要一心不離法，搬柴運水、喝茶吃飯，都是在指示法要，一旦心裡離開了佛法，縱使念佛唸經打坐，也是與佛法無涉呀！
