西元七一三年，慧能知道自己不久於人世了，便召集門人，把這一消息告訴他們。在場的弟子都放聲大哭，唯獨神會面色依然如故，也不哭泣。六祖道：
「只有神會超越了善惡的觀念，達到了毀譽不動、哀樂不生的境界。其餘的人跟隨我這麼多年，求的是什麼道？今天哭泣究竟是為了誰？我很清楚自己要去哪裡，才能預先告訴你們。要知道，真如法性（現象的本質本體）是不會生滅去來的。你們哭泣是因
為不知道我死後往哪裡去，如果知道的話，便不會哭泣了。」
西元八七二年三月，洞山良价禪師知道自己遠行的日子已到，命人為他剃髮披衣，撞擊起寺院的大鐘，安然坐化。僧眾放聲號哭，一直哭了好一個時辰。洞山忽然睜開眼睛從座位上站起身來說：
「出家的人，心裡不要為虛幻的外物所牽制，這才是真正的修行。生時操勞，死為休息，為什麼要悲傷哭泣？」
於是洞山命令主事的和尚辦愚癡齋，以責罰大眾的不能忘情。洞山和他們一起齋戒，七天之後，叮嚀大眾說：
「這一次絕不要再哭死哭活像上次一樣了！」
次日浴後，洞山端端正正地坐著，再也沒有起來。
遇安禪師臨終說偈迄，用香水沐身，讓人把棺材擡到室內，自己走入棺裡。三天後，門人思念師父，啟開棺蓋，見他安然而眠，放聲悲號。遇安忽然睜開雙目，從棺內走出，升堂說法，責備門人說：「這次誰要是再把棺材打開，誰就不是我的弟子。」
說罷又走進棺內，永遠地躺在那裡。
智暉禪師臨終示偈說：
我有一間舍，父母為修蓋。
住來八十年，近來有損壞。
早擬移住處，事涉有憎愛。
待他摧毀時，彼此無相礙。
生與死相伴相成，循環不已，所以一個禪者，決不至於悅生惡死。寒山子的詩說：
欲識生死譬，且將冰水比。
水結即成冰，冰消返成水。
已死必應生，出生還復死。
冰水不相傷，生死還雙美。
生與死組成了一個生滅不已的動態過程，生命日夜匯流向死亡的海洋，死亡的海洋是孕育新的生命的搖籃。
僧問子儀：「我師死後歸於何處？」
子儀說：「子今欲識吾歸處，東西南北柳成絲。」
僧問全(付+心)：「你死後去哪裡？」
全(付+心)說：「長江無間斷，聚沫任風飄。」
僧又問：「還受祭祀嗎？」
全(付+心)說：「當然可以。」
「那麼怎樣祭祀呢？」
「漁歌舉棹，穀裡聞聲。」
僧問崇慧：「請問你死後何處去？」
崇慧說：「潛岳峰高長積翠，舒江明月色光輝。」
法明上座臨終前大呼說：「我要走了，聽我一偈。」眾聞奔視，法明便說：「平生醉裡顛蹶，醉裡卻有分別。今宵酒醒何處？楊柳岸曉風殘月。」
死亡，意味著與天地宇宙的更高形式的合一。絲絲楊柳，娟娟明月，潺潺流水，習習清風，無不是死亡之法性的顯現。個體以死亡的形式實現了與天地同化的進程，新的不朽生命由此而產生。
死亡在終點站臺上迎接每一位旅人。一個禪者，只要他愛今生，也會一樣地愛死亡。
他總是能夠使生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美。當生命的燭光搖搖欲熄時，一種與萬物合一的快感就會暖遍我們的全身。於是——
遊子回到了家中，新郎擁住了新娘。
「讓我全部的生命，
啟程回它永久的家鄉。」
永嘉玄覺初攻天台哲學，後來讀《維摩經》時，發現自己的自性。在友人的勸說下，便到慧能處印證所學。初見慧能時，他繞著慧能走了三圈，振了振手中的錫杖，然後直直地立在慧能面前。
慧能說：「和尚應該具有三千威儀，八萬細行。你是從哪裡來的，居然如此傲慢無禮？」
玄覺說：「生死事大，無常迅速，我顧不得那麼多了。」
慧能說：「你既然擔心生死無常，何不體認無生——不生不滅的大道，去除煩惱呢？」
玄覺說：「大道本是無生無滅的，萬物也本是無遲速可言的。」
慧能高興地說：「確實如此，確實如此。」
永嘉玄覺就按照和尚應有的威儀向慧能禮拜，然後立即告辭。
慧能便說：「為什麼這樣匆忙呢？」
玄覺答道：「我根本就未曾動過，哪裡談得上匆忙呢？」
慧能心想，這和尚夠伶俐的，就又說：「誰知道你未曾動過？」
玄覺說：「這是你自己產生的分別觀念啊。」
慧能便說：「你很能體會無生的意思了。」
玄覺說：「既然是無生，哪裡還有意思可言呢？」
慧能反問：「如果無意，誰還能分別它呢？」
玄覺回答道：「分別本身也是沒有意思的。」
於是慧能深加讚許道：「你說得太好了！」
玄覺便留在寺中住了一宿，時人稱他為「一宿覺」。
天台宗本是研習佛理、講究名相的。當玄覺研讀《維摩經》時，他頓悟見性了，開始反對學問和哲學推理活動。因為只要你把握住你的內心，就沒有任何慾念、外物來誘惑、污染你，心靈空明澄澈，這就是見性。要是能使心不住於內，不住於外，也不住於中間，你就能自由自在，透透無礙，抖落種種束縛，從而和六祖並駕齊驅，相視而笑。