靜波法師講述
南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）
法不孤起，仗境方生。道不虛行，遇緣則應。
今天在這裏能夠有這樣一個殊勝的因緣，同大家結一次法緣，來表示我的法供養。《維摩經》中有這樣一句話：「諸供養中，法供養聖。」當然，作為出家人，弘法是家務，是他應該做的本份之事。今天我向大家講述的題目是「如何學佛」。
第一個問題是反思、反省和轉變。
第一個大問題的第一個小問題是我們為什麼要學佛，其實學佛就是要解決我們自己根本無法解決的問題，我們無法解決，所以來依靠佛陀。釋迦牟尼在經典裏常常把我們的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻譯過來就叫堪忍，堪忍的意思就是說：我們還可以忍耐。也就是說我們還可以湊合活著，那麼這裏邊就肯定有不盡人意，有缺陷，有不圓滿。我們常常說八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得苦。其實苦不僅僅是這些，所以佛經裏常常說有八萬四千種苦。面對現實，我們也能感覺到許許多多，比如我們面臨的很多種問題：比如說家庭的問題、社會的問題，各種各樣令人煩惱、纏繞的問題。
對於我們今天的人來講，這些問題是越來越多，那麼這些問題不是我們自己能輕易解決的問題，所以我們就選擇了信佛，在苦不堪言的時候，我們來皈依佛祖，這個我覺得因緣非常殊勝，因為能夠學佛的人是宿世因緣、宿世善本，不是輕易的事。有人不以為然，其實你要珍惜，為什麼？因為還有很多的人不信佛，但是你能夠信佛，你一定要把佛信得更好，那也更難。因為我發現了許許多多不太正常的學佛的情況。下面我們講這樣一些小問題：不是正常的學佛的幾種表現形式。
是的，現在社會上的偽劣產品越來越多，學佛的人也一樣。現在我們每每發現大街上出家人到處化緣，其實出家人是不會到處化緣的。但是他把頭髮剃了，穿著袈裟，有很多善良的人們就上當了。其實化點錢都是小事，然後他有一些莫名其妙的歪理誘惑你，使你誤入歧途，那麼這裏面還有一些廟宇裏的所謂的真正的出家人，他們也穿著袈裟，也把頭髮剃掉，但是他們說的法是不是真正的法呢？記得有人向我講過：有一位法師，號稱法師，這位法師說是從名山上下來，然後自己照了張照片，是那種身上發光的透明的照片，到處用錄相去播，而且，還說是江澤民也參加了他的法會，李鵬也撥多少錢給他修什麼飛機場，這能是真正的學佛的嗎？這肯定不是。我提的這幾種情形大家要反思，是不是我們參與了，如果我們參與了，我們是不是正確的，我們應該反思。
那麼還有一個問題，就是第二個問題，就是說我們寺（指北京法源寺─編者註）毗盧殿的旁邊，有個靈骨函，也就是舍利塔，每當初一、十五、星期天的時候，我總是能莫名其妙的發現有人在那兒，在那個舍利塔旁，像烤火似的，烤了一會兒，然後就又摸臉又摸屁股的。對這件事我是非常悲哀的。我曾經對他們說：「那只不過是一具棺材！」但是沒人相信你的話，一會兒大家又聚攏來了，覺得那裏非常的有誘惑力。我不知道這些人是不是學佛，可是他到廟裏來了。所以我覺得應該引以為戒，我不想再說什麼了，因為他不相信你說的話。今天有這樣一個因緣，我覺得有必要借此機會說一說：這根本不是一個正確的學佛者的態度！我希望這樣的事以後杜絕。至少是應該少一些。不然的話，我們學佛沒有多少內涵。
還有人就是莫名其妙，有一次，有人就給我介紹來一位居士，說是學佛好幾年了，他說：「請問法師您能看到什麼嗎？」我當時也很疑惑，我說：「我看不到什麼呀。」他說：「那你白修了！」我覺得非常可笑，因為如果僅僅學佛是為了能看到什麼，我覺得人都不如貓頭鷹，或者是那些蝙蝠之類的，因為它們在這方面比人有本事，有功能。如果人要學這些東西，那跟佛會越來越遠，所以根本不是一個學佛者的態度，這同樣是個悲劇。
還有就是人們對密教的不理解，然後趨之若鶩。曾經唐山有十幾個居士，聽說北京有密宗的活佛，還有什麼空行母呀等等，一個個歡喜雀躍的就跑來了。由於空行母和上師們給他們開了幾個咒語上有明碼標價，上面有四百的、二百的、三百的，各種各樣的價格。他們是工薪階層，花不起這麼多錢，感覺很迷茫，就找我來了。然後就問：「空行母是在空中能飛行的嗎？」我說：「不是這樣的，空是《心經》所說的：『照見五蘊皆空』的空，這怎麼可以說是滿天飛的呢？這不是的。」但是他們不瞭解，所以最後他們把咒語交給我了，他問我：「師父你怎麼辦？」我說：「你就不要問了，只要你沒有負擔就好了。」─這同樣是個悲劇。
再不就是「法輪功」，（編者註：靜波法師是在1999 年之前作此講演的，當時國家還沒有宣佈取締「法輪功」。）「功」是最可怕的，有很多學了佛教的人放棄了學佛而去學「法輪功」，他說你們這個東西速度不快。他覺得那個「法輪功」速度快，那我就不知道你究竟要往哪條路上走得快了。如果真的要修「三惡道」的話，那肯定很快。
曾經有一個李洪志的弟子找到我，試圖要說明他們的那個「法輪功」要比佛教高明多少，當時我就說：「你給我滾！」
這位李洪志的弟子就急了，說：「出家人怎麼能這樣呢？」我說：「是啊，你師父不是教你們真、善、忍大法的嗎？你怎麼一點兒也不能忍了呢？」
學佛要走正道，不走正道，不能稱其為學佛者。對我們每個人來講，現在正是反思的時候。我們過去曾經走了許許多多的彎路，沒關係，只要你能夠回到正道上來，還為時不晚。如果你一意孤行，你覺得你走的是正道，是對的，那我會說：「你很危險！」我們要反思這些個不正常的現象。
第三點，佛陀的內涵。
「佛」字，中國人造這個字造得非常好，它是一個「人」字，旁邊一個「弗」字。「人」呢說明學佛只能是人才能做的事。有人說：「你看我給牛也皈依啦，馬也皈依啦，把那些放生的動物都皈依啦。」這在菩薩戒裏面是學平等法，其實這些動物未必受皈依了，它得了一條生命，這倒肯定是無疑的。
你要知道，通過這種儀式，你、你的所得因緣、你的成佛的資糧在積累。
我們經常見到有些受了菩薩戒的人常常對那些畜生講：「你是畜生！有癡！發菩提心！」其實它會發嗎？不會發。但是我們的心由此而改變，這非常有意義。我們往往忽略了這一點。因此，我說學佛只能是人才能做的事，任何一種動物都不可能做。不論你怎麼樣賦予它，它也不行，因為我會說法，他不知道佛法是什麼意思。我們一定要珍惜人身，非常難得，我們要珍惜。不要走錯了，學佛是人才能做的事。
旁邊有一個「弗」，也就是說不是「人」的價值觀念你才能成佛，有很多人學佛了，還在斤斤計較，還在跟家裏的人、社會的人因為一點雞毛蒜皮的事在計較，你要知道，你一信佛，你的價值觀念應該超越「人」了，至少你要學著、試著超越。你怎麼可以再去斤斤計較？所以這是個悲哀。
我曾經在路邊經行的時候遇到兩個人在探討，在憤怒地探討：說某人已受了菩薩戒，但是又喝酒、又吃肉，還有罵人，還幹壞事。兩個人說得特別激動，而試圖引起我的注意，我一貫不注意別人的事情。後來他們終於耐不住，就問：「請問師父，你給評評理。」我說：「你們倆是佛教徒嗎？」他們說：「是啊，我們受菩薩戒已經七、八年了。」我說：「你們說的那個人他是佛嗎？」他說：「不是。」我說：「那你們學佛就好了，沒必要你跟他學。」
你又何必去計較呢？各有因緣，因果自負，如果你能勸說得了他，你應該去勸，如果你勸了他三次，他再也不聽，那麼接下去你再勸的話那就是你的過了。因為戒律上有規定：你只能勸三次，超過三次，人家再也不聽，那就是你有過了。因為你不知道，這是因緣不合適。所以我們明白了，我們要改變我們作為「人」的價值觀念。所以我們要說，我們是「人」，我們很幸運，但是我們要改變「人」的價值觀念的時候，我們就應該想起，弘一大師有一句話：他說「昨日種種比如昨日死」就是說你在告別過去，「今日種種比如今日生」，因為你獲得了新生。如果你一直糾纏在過去，
那麼你沒有希望。這個不是我危言聳聽，因為學佛就是要不斷告別過去，你才能夠真正的放下，放下才會看破，看破你才會自在，這是一個不爭的事實，不信你就試試。如果你一直糾纏過去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在計較，那你學佛沒有希望。這種悲哀、這種煩惱都是你自己製造出來的，說明你還是人的價值觀念，有人耿耿於懷、記憶非常深刻，那說明你的記憶力好，你做人可能是合格的，但是你要學佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要轉變，轉變我們的價值觀念。
我們要告別過去，展望未來。告別過去，是因為過去的已經過去了；展望未來，是因為未來有希望；把握現在，是因為只有現在，我們才能有所作為，所以我們要把握現在。這是第一個大問題：反思、反省、轉變。因為我們的價值觀念出現了差錯。
下面講第二個問題：依佛學佛。當然有很多人依人學佛，那我不加評論。今天我要正本清源，我說依佛學佛。因為佛的意思是「覺者」，覺者就是智者，說的更清楚一點就是明白人。有很多人說：「我也明白。」其實這未必，如果你真正明白，你就不會有煩惱。但是你有很多煩惱，我們有很多我們解決不了的煩惱。當別人不惹我們的時候，我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會彆扭，這個就是沒有「覺」。
而我們是不覺的，為什麼？幾乎我們所有人：凡是人，他就有人的缺點，幾乎每個人的世界都不一樣，因為你的認識觀念的局限，導致了你的世界的局限，所以我們人看這個世界總是不清靜的，但是諸佛菩薩看我們這個世界是清靜的，所以我們總是懷疑往生西方極樂世界是一個很遙遠、很遙遠的路程，其實不會，其實佛教講心包太虛，亮周剎界。如果說總是願意跟人計較的話，那我們就是鼠目寸光，那樣我們就是背著各種各樣沈重的負擔來學佛，我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各種各樣沈重的負擔，不用說到極樂世界，就是說你到火車站，你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。
但是你不要誤會，放下不是放棄，是在我們行為觀念上的一種突破，這正是最重要的。所以我一直說我們要反思、反省、轉變自己。
因為往往作為我們人來講，我們每個人都有一個自己的世界，我們每個人都有自己的價值觀念，我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般，這個眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡，所以我們產生了爭論、產生了矛盾。
一個戴紅色眼鏡的人對一個戴綠色眼鏡的人講：「世界是紅色。」戴綠色眼鏡的人說：「世界是綠色。」這兩個人爭論起來沒完沒了，最後打起來了。他們有意義嗎？他們毫無意義。
我們某些佛教徒就是這樣毫無意義，就說這個法門好，那個法門好，其實毫無意義，你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機會，要包容別人，有一天你明白了，我戴的眼鏡本身就是有色的，所以你也應該給別人機會，否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功，所以你應該包容別人。第一點是應該包容。如果一個佛教徒不包容別人，老說自己是對的或者別人是錯的，根本不行，你不是學佛的人。
第二點，我們在包容的同時，也要把眼鏡摘掉，因為只有摘下來之後，你才會知道，原來不論什麼顏色的眼鏡都是錯誤的。所以我們還是要反思、反省，不然的話你一直會跟人計較，你就覺得我對呀，我一直很對呀。我就反問他：「既然你是對的，你為什麼還有煩惱？還要生氣？」他說：「我對我才煩惱。」我說：「那你最好不要對了。」
當年在中國文化大革命的時候，好像我們的紅衛兵曾經要把我們的紅旗呀、紅色傳遍五湖四海，其中把毛主席像章戴到駐北京的國外外交官身上去，最後弄成了外交事件。這是一廂情願的呀，你認為他是你心中的紅太陽，別人不一定接受。所以成了外交事件。對我們每個學佛的人來講，應該明白這樣一個道理：應該改變我們原來自以為是的價值觀念。
我們在家裏學佛，就要統理這個家庭，希望這個家庭都學佛，其實這樣是錯誤的，如果你有那樣的一種想法，你也得需要一個過程，讓別人瞭解你、理解你，最後才能夠選擇你的信仰。不然的話，人家會相信你的信仰嗎？你自己在家裏就怪怪的，簡直就是一個佛盲，你這個佛盲給人的感覺就是：「原來佛教徒都是這樣！」非常錯誤，所以我要把自己的價值觀念加在別人身上，因為你們的眼鏡不一樣。所以要給別人機會，要包容別人。
正是因為如此，我們不一定對，別人不一定錯。正是因為如此，有一些友人讚歎你，你千萬不要得意忘形。為什麼？因為別人無論怎樣讚美你，其實你不一定是那麼好，你記住；同樣別人無論怎樣抵毀你，你也不一定那麼壞。你難道不就很坦然了嗎？有人說：「平常心是道。」我聽得出來，這裏邊有無奈的成份，無可奈何才說：「順其自然呀，平常心吧。」其實佛教的平常心是平等心，就像我剛才說的：你讚歎我和你抵毀我，我的感受是相等的、平等的，這才叫平常心。不然你總是覺得讚歎比抵毀好，那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。
第三點：依「三法印」來學佛。
很多佛教徒他學了十幾年、二十幾年甚至一生都在學佛，但是他不知道「三法印」為何物。當我說：「如果說一個佛教徒他不知道『三法印』是什麼，他就不能算是一個很好的佛教徒。」的時候，他茫然了，他說：「『三法印』到底是什麼？」
「三法印」就是印證佛教的標準，他是不是佛教，用「三法印」來一印，就知道了。有人如果想混水摸魚，如果你要明白「三法印」，那混水摸魚的人就根本沒有市場。為什麼？因為你有法寶。不然的話，你就純在那兒上當受騙，這是肯定的。
什麼是「三法印」？第一是「諸行無常」；第二是「諸法無我」；第三是「涅槃寂靜」。就這樣簡單。非常非常簡單，但是很多人不知道。我覺得非常遺憾。
「諸行無常」指的是世界上所有所有的宇宙萬有的一切事物，都是在不停不停的變化著的，有人說這是「辯證法」，沒錯，正是由於永遠不停、遷流不住的變化著，我們感覺到過去的事情不會再回來，就像我們昨天見到一條河，我們的觀念裏那是長江、那是黃河、那是什麼永定河等等，我們觀念意識是這樣的，所以我們今天又去了，我們的觀念裏還是那條河，其實我們錯了，為什麼？因為昨天的河已經流過去了，而且在我們探討的當下，這條河又流過去了，而且我們還可以說，不僅僅是這條河流過去了，而且我們每個人都在流過去，我們每個人都在變化著，這就是「諸行無常」。正是因為「諸行無常」，才給我們帶來了無限的機會，我們會發現即使昨天我做錯了什麼，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運，如果說永恒不變，那就是佛教講的「宿命論」，在這個世界上，還沒有發現不變的東西，一直都在變。
有個禪師叫白雲首端禪師，他做了一首詩，他說：「夏日擁芳叢，遊來趣不同。」就是說：夏天的時候我們在一個花壇的旁邊，站在那裏。「遊來趣不同」說是每天每時感受肯定是不同的。「發從今日白，花是去年紅」無論你的年齡，你是小孩也罷，你是老年人也罷，你的白髮就從現在開始，不是說你的白髮到老了突然間出現了，你突然一天變老了，哪有這樣的事？得有一個過程。「發從今日白，花是去年紅」，人們老是覺得現在的東西不好，當你擁有的時候，你總覺著你擁有的東西不如你想像的那麼完美，所以去年的花比今年的好。「何須待零落，然後始知空。」就是說沒有必要等到那個花非要落下來，然後你才說一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我覺得這句話非常有道理，他揭示了「諸行無常」，所以學佛的人必須在「諸行無常」上去下功夫。如果不能在「諸行無常」上去下功夫，我們幾乎是沒有什麼希望的。這是佛教的「三法印」的第一個法印。
「諸法無我」，「諸法」是宇宙萬法，這個「我」人們常常不大清楚。「我」是「主宰意、實在意」，也就是說我們總認為在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們，我們學佛了，我們在求佛、拜佛的時候說：「哎呀，老佛爺，你保佑保佑我吧！」其實你就是感覺到有一個主宰，佛在主宰我。我覺得不對，因為佛是覺者，佛告訴我們，也應該做覺者，那個時候，你是自己主宰自己，應該是這樣的，我告訴諸位，佛不是萬能的。
你不要悲哀，佛不是萬能的，但佛最有希望，所以「諸法無我」就告訴我們任意宇宙萬法沒有實在，也沒有主宰，它們都是不固定的。你不要悲哀，真的是沒有固定的東西。但是反思我們現在我們都有「我」，人為什麼不能成佛？因為有「我」，有「我」你才恐懼，有「我」你才擔心，有「我」你才害怕，有「我」你才幻得幻失，所以老子說：「我有大幻，唯我有身」，人有這個身體，麻煩就來了，然後掙錢呀，然後買什麼藥洗澡呀，要穿衣服呀，各種各樣的這些待遇，然後就在維護它，但是你怎樣拼命的維護它，可以這麼講，這個身體都是慢慢、慢慢地變壞，也沒有辦法。
所以我要說的一句話：我們人類的身體只有使用權，沒有所有權，你只能去使用它。我們甚至對很多事情都無可奈何，我們可以把一個茶杯放得遠一點，也可以近一點，這可能是還有辦法的。但是你說我想沒有病，你不可能，你說我想不死，還是妄想，所以人無可奈何。正是因為這些無可奈何，所以人才學佛。但是學佛，剛開始的時候，你說學佛，我要長生不老，這些諸多種種的解決不了的問題，希望佛陀來幫助你，可以，但是如果你永遠有這種想法，那你就錯了。最初的因緣，可以因為不同的因緣而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎說可以沒有希望。因為希望是要我們看破，希望我們放下，這種看破、放下的最好的工具就是「三法印」。所以我如果一旦認識到我只是四大五蘊結合的人，那麼我們還會再堅持認為我有理嗎？我想你不會。你想想我們每一個人的身體，四大地水火風。是因為骨骼是堅硬的，把它比喻為地；火是我們身體的溫度，把它比喻為火；水是因為我們身體血液的流動，把它比喻成為水；風是因為我們的風氣，所以比喻為風。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說：「四大皆空，哪四大？」有人說：什麼家庭呀，什麼各種各樣的大呀（也有說酒色財氣是四大的）。
人不理解佛教，所以就這樣誤會，說「四大皆空」是這樣一種「四大」，因為是由這四種零件組成我們的身體，你說那一種零件是我們的身體。比如說：我們還可以舉個例子，既然是宇宙，於「諸法無我」，我們不僅僅探討人無我了，還有法無我呢，比如說「氫二氧一」，人們都說水是由氫氧兩種無素組成的，是啊，我們一碰到電的時候，水就分解了。就變成了氫和氧，分離出來了。這個時候我們可以這樣去問大家：「你說氫是水，還是氧是水呢？」我可以這樣講：「氫也不是水，氧也不是水。」因為《金剛經》告訴我們：世界是一合相，是一緣起，聚組起來的一個相，所以我們人是緣聚則生，緣散則滅，對不對？你認為有主宰嗎？沒有主宰。所以你不要一廂情願，你只能延緩衰老，但是你不能永遠不老。如果你九十歲、一百歲，還長得像小孩一樣，你認為正常嗎？我們就覺得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個無法替代的自然法則，這是沒有辦法的，所以我們的世界才是挲婆世界，堪忍，還可以忍耐。所以我們還是要反思，我們反思我們是不是知道這個「諸法無我」，所以從「諸法無我」之中我們就走出來了，我們走到第三個「法印」。我們還要補充一點，因為有「我」，人們才擔心，因為有「我」，人們才恐懼，所以人們不敢做出犧牲，比如《金剛經》說：歌利王因地的時候，捨身喂虎，割肉喂鷹。如果他有「我」，他還會這樣做嗎？當初我學佛的時候，我一看《金剛經》，我非常恐怖，我說這樣的佛法我學不了，但是如果有一天，我學到一定程度，我能這樣做，至少我現在理解了佛陀，為什麼？因為他已經證得了「無我」了，他覺得我並不實在，我可以奉獻，可以犧牲。
釋迦牟尼在因地的時候，他遇到一個夜叉來考驗他，夜叉在那裏面說了一句佛法：諸行無常，是生滅法。釋迦牟尼在因地的時候，他在修行的時候，他一聽到這個法，他立刻就有所悟。這個夜叉說完了，就不再說了。釋迦牟尼就問他說：「你把下邊那半句偈說出來。」他說：「我不說。」他說：「為什麼？」他說：「我餓著呢。」他說那怎麼辦呢？他說：「除非你答應我一個條件，讓我把你吃掉。」佛祖為了追求真理，因地的時候就是他還在做菩薩的時候，他說：「可以，只要你告訴我，你可以吃掉我」。所以這位夜叉就告訴他了：「生滅滅矣，寂滅為樂。」釋迦於是大悟，
夜叉也沒有吃他，因為這是菩薩的一個示現。這就是他敢於犧牲自己，而現在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己，我們非常恐懼，幻得幻失，所以我們面對釋迦牟尼，我們要發慚愧心。
有人常常請一尊佛像，他老是去裝個藏呀，開個光啊。我覺得我也理解，因為作為一個層次的因緣，我必須理解這種信仰的層次，但是你要知道，我們把佛像擺在那裏，是在隨隨時時的提醒我們自己，我們的身、口、意三業，就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業是相應的，是應該見賢思齊的，而不是說一開光就有靈驗了，我是這樣想的，當然我可以包容，包容那些能去開光的人，因為他的信仰層次就這麼高，他跪在那個佛像前，放點香蕉，放點蘋果，他開始就向佛陀討價還價，他說你保佑我這個，你保佑我那個，提了好多好多條件。這非常麻煩，你自己的心地不改變，你說佛陀怎麼去滿你的願。有人信著信著佛就急了，說這佛信得沒用，因為他不滿我的願。你要知道，你心裏並沒有那個種子，他怎麼滿你的願呢？因為佛陀要解決生死的問題，不是要解決你升官發財的問題，當然，你要是去做好事，你說我來三界，要做國王，要做大富長者，沒問題，肯定滿你的願。但是你必須播種，必須種下那個因，你才有可能滿願。就像必須精進的修行，你才有可能成佛。
這個世界上本來是沒有什麼事的，古人說：不是有心息妄想，只緣無事可商量。往往我們坐禪的時候，胡思亂想，浮想連篇。問這個，問那個，我的妄想這麼多，怎麼辦？怎麼辦？無事可商量！世上本無事，庸人自擾之。那些妄想是你自己製造出來的，你要放下，不要在意它，就像天空中飛過來幾片雲一樣，它飛過來就讓它飛過來，它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什麼要阻礙呢？《金剛經》你也學了：「應無所住而生其心。」你不要住在那片雲彩上，那你還有妄想嗎？我想是沒有了。這不只是在理論上可以成立的，在實踐中我們也是可以去檢驗的。所以學佛是實踐的法，不是靠我們說的多漂亮。不過今天有這樣一個因緣，我還是不能不說，說過了之後，就要靠我們去體驗。
我們真正地瞭解了「諸行無常」、「諸法無我」，我們就會感覺到我們要做一個什麼樣的人呢？是「不移舊時人，只移舊時行旅處。」人還是原來的人，只是我們的思維觀念已經發生改變了。這個時候，我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情，我們再也不會煩惱了。容易引起我們激動、高興、歡喜的事情，也不會那樣激動，我就很平靜，因為該來了它就會來了，該去的必然會去。為什麼？因為該來的你拒絕是拒絕不掉的，比如說你的業力、你的業報，有人老發牢騷，我學佛之後，他既然還不順利，那就很正常了。因為因果現前了嘛！但是你的思想觀念一轉變，你就是重報輕受。你想一個人被箭射傷了，受傷了之後他就發牢騷，他越發牢騷，接二連三的箭就把他射的刺蝟一樣，最後射死。因為就一件煩惱，就一支箭，如果你真正會用智慧去關照它，你就會發現你只要一咬牙，這支箭也就過去了，而且就真的過去了，你就會償還業債，《一夢漫言》裏有這樣一句話：別人欺負自己了，往昔所造業債，今日償還，豈不快哉！我覺得是一種境界。當然，做遊戲想，這本來是「諸行無常」都已經過去，「諸法無我」沒有主宰，難道不是一個遊戲嗎？《金剛經》告訴我們：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。是讓我們去體會的，不是讓我們去說的。
有人做了一個夢，又告訴這個人，告訴那個人，弄得很多人心裏都不得安寧，因為那是夢，我要告訴大家：睜著眼都是一場大夢，何況閉著眼？所以要注意，既然要學佛，就好好學佛，不學我也毫無辦法。
下面我們講第三個「法印」，叫「涅槃寂靜」。
有人一聽到涅槃就很傷感，說這就是死掉了，其實根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不醜，不高不低，不好不壞。有人問：這是一個什麼境界呢？因為世界上的事情都是二元的境界，都是人分別出來的。比如說你看這個人長得漂亮，另一個說他長得不怎麼樣，為什麼？因為他們的價值觀念是不同的，絕對不一樣。我覺著這個茶杯非常好，那個人說這不行，因為他的要求高了一點，因為他們的身份呀、文化呀，還有自己的地位呀，各種各樣的因緣都是不一樣的，所以他們的價值觀念肯定是不一樣的，這就說明不定。
我常常講一隻麻雀飛過來，一個人長得再漂亮，它也不買你的帳，他也會被嚇跑，你說這定不定呢？我們的這種美醜的觀念都是人製造出來的。人老是按人的觀念去衡量世界，就產生許許多多的誤差，所以有時人他就怪了，他就不好好做人了。他一學了氣功、一學了佛之類的，他就開始瞎琢磨，他要飛起來，他要知道很多東西，他要能聞著什麼香味。我告訴你，人的鼻子比狗的鼻子差遠了，你能聞到什麼有什麼了不起，根本不值得一提，你不要驕傲。你要學佛，這種觀念必須否定掉，人為什麼老不甘心去做人，他老想像鳥一樣飛起來呀，像魚一樣在水裏遊呀或者是出點功能什麼的。那我告訴你，只有人才能學佛，你要真的變成那些東西，那你就沒希望了。
「涅槃寂靜」告訴我們，什麼東西都是不定的。我們應該認識到這是不美的，同時也不是醜的，因為是遠離二邊，叫行於中道，是為般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話，你那有希望呀？人就犯這個毛病，這個人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因為是好人見到他，他就是好人，壞人見到他，他就是壞人，是不定的。學佛要把這樣的價值觀念超越過去，只有超越了這種價值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就說沒字。你能說這個硬幣是有字或無字嗎？你不能說，因為你說了有字或無字，都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀，他看到有的時候，他就看到空了，他看到空的時候，他就知道他看到的是有，為什麼？因為我們人不是偏空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最後胡作非為，他說什麼都沒有了，這可以嗎？我們常說一切法皆空，比如說你上廁所，男的你跑到女廁所裏，你試試？這非常麻煩，所以道德規範你必須嚴持。
空也不礙有，空是在有上通達的。你只有看到水流動，這是有，同時你感到剎那剎那都在變幻，孔子在川上說：子在川上曰，逝者如斯夫。過去的一切都像這水一樣流過去了，你看它停留下來了嗎？你看到這些事情的時候是在流水上去感受的，你不要說我觀無常，我就在那想無常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬有中體現出的無常，這才是真正的觀照，不然的話，就沒有什麼意義。
我們得到一個結論：好壞美醜一切一切二元的境界都是錯誤的。我們不著在上面就可以說是涅槃了，就可以是「涅槃寂靜」了。讓我們真正的不著在美醜善惡高低觀念之上，這簡直是不可能的。但是我覺得是有希望的。在理論上成立，在實踐上只是一個怎樣把握的問題。不然的話，學佛如果是很輕鬆的話，像我剛才這樣的講，那我自己就已經成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒什麼希望。一個人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這裏，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺騙自己，行走坐臥皆是禪，不一定，你沒有達到那個境界，不要吹牛皮。你自己試試你想要出來的時候，你就不讓他出來，你這才叫你做了自己真正的主宰，要不然的話，你在做你的主宰嗎？我想這不是的，你就在隨境所轉。《金剛經》告訴我們，如果被物轉，即是凡夫，若能轉物，即是如來。其實我覺得是非常有意義的。同樣應該引起我們的反思。
第四個問題：我們要依「三皈依」學佛。
有人說「三皈依」不是戒，我告訴你「三皈依」就是戒。人不以規矩，不能成方圓。「三皈依」就是要規範我們自己的身心行為的，「三皈依」就告訴我們「皈依佛竟，寧捨身命，終不皈依，外道邪魔。」我們很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，搗鬼呀，學氣功呀，你說是佛教徒嗎？根本不是。但是他學得津津有味，他說這個不矛盾，怎麼不矛盾？你腳踩兩隻船，你試試？那只船開了，你都得掉水裏。你試試，肯定是這樣的，沒有半點好處。
學佛要正本清源，你該學佛就好好學佛，這就是戒，就是規範你的。你不要以為你皈依佛後，你還可以學別的。我告訴你，你真的要警醒了。不然的話，釋迦牟尼為什麼在《佛遺教經》裏說：至心一處，何事不辦？你只能至心一處，不能三心二意。「皈依法竟，寧捨身命。終不皈依，外道邪眾典籍。」有人津津樂道，看見道家的書，甚至一些流傳的莫名其妙的東西，什麼白衣大士，什麼咒呀，什麼這個那個的東西，這根本不是佛教的東西。你要記住，你學的是正法，你要弘揚的是正法，你要流傳的也是正法，你不能搞這些東西，「皈依僧竟，寧捨身命，終不皈依，外道邪師徒眾。」有人也跟著一個師父跑了，跑來跑去，跑出些什麼呢？我不好說什麼。歷史的經驗值得注意：因為眾生都是有分別心的，有分別心，他就會按照時間的觀念來要求我們，我們可能會證得無我了，但是還有一個義務，就像《普賢菩薩十大願王》裏第九大願裏講的：要恒順眾生。就說我可能證得什麼好壞觀念全都沒有了，但是眾生他有一個選擇，眾生希望我是好人，所以我就必須要做好人，我怎麼可以隨便欺騙呢？隨便胡言亂語、胡說八道呢？或者叫混水摸魚呢？這都是不應該的。你可以沈默，你可以孤獨，沒有關係，但是你絕對不能胡作非為。要有規範，就像傳印老法師曾經講過的：我們要信因果，如果沒有因果，我們怎麼學佛，我們胡作非為，有人能夠信任我們、信服我們嗎？說這樣的人可以信賴─這根本是不可能的事。
我們要依「三皈依」學佛，「三皈依」就是我們的規範，就是我們學佛的標準。如果我們不能有這樣的規範，我們絕對不能算是一個很好的佛教徒。
第五點，我們要依「四依」學佛。
第一，依法不依人。今天我說了這麼多，歸根結底，還是要依法不依人。我說的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡說八道，那大家可以否認，甚至可以說不信。沒關係。依法不依人，現在我們很多學佛的人，都是依人不依法的。希臘哲學家亞里士多德有這樣一句話：我愛吾師，我更愛真理。現在我們的佛教徒有時候不對，他說我愛真理，但是我更愛我師。表面上說我愛真理，實際上他更愛他的師父。我必須要正本清源一下，佛、法、僧三寶本為一體，他是要覺證境的。《壇經》是這樣講的：如果我們的師父講的是真正的佛法，我們沒有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法，那我們真的可以遠離他。為什麼？因為我們學的是佛，絕對不是人。所以要依法不依人。如果我們真是依人不依法，那你極有可能誤入歧途，因為很多事情已經證明。
第二，依了義，不依不了義。了義就是要了脫我們生死的。因為生死事大，無常迅速，因為人生就這麼短暫，說是給你個官兒，給你很多錢。（錄音質量不好，約二十字聽不清楚）有些佛教徒越學越苦惱，這是不對的，要麼你就別學了，你要反思、反省。為什麼？如果你越學越苦惱，說明你沒學好，說明你不得法。學得好的人絕對不應該有苦惱，他每天都會很快樂，因為他法喜充滿，所以他應該是快樂的，但前提是依法不依人，依了義，不依不了義。依人也可以，但一定是善知識，講的是真正的佛法，不然就很麻煩。依了義，不依不了義。了義就是解脫生死的，不了義就是世間的名利呀，有人說一學佛就覺得工作非常順利，我發財了，炒股票也贏利了，還有很多故事都覺得很高興，他每天過得也很滋潤，他覺得這樣還真好。但是他不知道老之將至，死期來臨，不是說我嚇唬諸位，你要知道從「諸行無常」「諸法無我」的角度去看，人為什麼怕死，是因為人不了解死亡，其實我們每天都在死，你信嗎？正是因為如此，我們不敢面對死亡，我們老欺騙自己，所以一個家庭祝壽，常說：「福如東海常流水，壽比南山不老松」──都是騙人的，但是大家願意聽。學佛就不應該說謊言，但是我們每個人都願意聽這些，這樣的障礙都超超脫不了，我們還學什麼佛？你說他兩句壞話，他一晚上都睡不著覺，為什麼？因為他在耿耿於懷，他在恨，他在煩惱，他要找機會要報復你。這不是麻煩了嗎。睚眥必報，這那裏是佛教徒，所以這是非常麻煩的事情。所以我們要依了義，不依不了義。那些東西、那些世間五欲之樂，財色名食睡，無非是一場因緣而已，真正得到的人問問你們什麼感覺？你們說，也不過如此。沒有得到的人也許覺得是個遺憾，但是我覺得不得也罷，因為「諸行無常」「諸法無我」，正是因為如此，所以我們還是要反思這樣一件事。
第三，依智不依識。
有一次，院裏的居士跑出來了，就看著那架噴氣式飛機轉來轉去的，拉了幾條線，有人就帶頭喊：「你看蓮花。」是眼睛看著的相，但是如果用智慧觀來看呢，難道不是如幻如化嗎？致使有很多人跟著起哄，我出來了，我說：「你們喊什麼呢？」他說：「這是個蓮花、萬字，吉祥。」我說：「不是，剛才是飛機飛過去了。」他們也不好意思，只好回去了。還有一次，有一個人精神根本不大正常，就在喊：「看哪，看哪，那兒有佛像呀！」有很多人也在看，看什麼呀？我什麼也沒看到，只看到一隻麻雀。我不是因為我看不到，就否定人家。但是你要知道，這種謠言的傳播，只能是惑眾而已。如果說他看到了，他是真有因緣看到了，那屬於他個人的因緣，如果我們看不到，因為我們的因緣，我們千萬不要苦惱，看不到就很悲哀，絕對不應該，因為說明我們就不需要這些假相來誘導我們，說明我們已經很出色，很成功，所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識，俗話說：「眼見為實，耳聽是虛」。但是現在我說耳聽是虛，眼見也是虛，一切都是如幻如化，所以見也罷，不見也罷，為什麼？因為隨緣嘛。不然的話，我們學什麼佛？所以要依「四依」學佛。
第四，依義不依語。
佛經中所表達的內涵就是義。「不依語」語言文字只是一種工具，就像《金剛經》告訴我們的：「法尚應捨，何況非法。」「法如筏喻」就是說真正的佛法，我們到達彼岸之後，我們都要把工具捨掉，何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼在說法四十九年的時候，他臨涅槃的時候，這樣講：「我說四十九年，沒有說一個字。」李洪志在他的《轉法輪》裏說：「釋迦牟尼還沒發現真理呢。」這是非常可悲的，所以我說他是妖言惑眾。誰跟他跑得積極，肯定悲哀，為什麼？因為就從這件事來講，他就不知道真理是無言的。是由我們每個人去體驗的、去體證的，不是靠我們去說成佛，所以叫依義不依語。
所以我們要依「四依」來學佛──要依法不依人；依了義，不依不了義；依智不依識；依義不依語。我們要反思，我們是不是按「四依」來學佛了。如果我們能夠真正按「四依」來學佛，我們的前途肯定是光明的。
第六點，我們依「八正道」來學佛。
「八正道」，肯定有不正道了，當時的古印度，有各種各樣外道的盛行，佛教的經典中常常發現說有九十六種外道，我現在感覺到，現在的外道不僅僅是九十六種，九千九百九十六種也多。為什麼？《楞嚴經》說了：末法時代，邪師說法如恒河沙。現在真的是誰都在講，誰都在說。但是誰都說：我說如何。我今天要說，這不是我說的，這是佛說的。所以大家要學佛，我說完了就說完了，大家好好學佛就是了，不要說是我說的。我沒說什麼，我說的是佛說的法，都是他說過的。我只是提醒大家，應該正本清源，好好學佛。
在九十六種外道中，有一種表現特殊的，比如說：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他覺著這樣將來能夠升天。吃草，你覺得這不是令人很悲哀的事嗎？但我們很多人就是這類人，只是表現形式不一樣。那麼持狗戒的也有，他去吃糞便，他覺得人苦盡甘來，他認為人只要把那些糞便都吃掉了，將來一定能享福升天。這同樣是一種錯誤；有的把自己的頭髮拔掉了，這不是自己摧殘自己嗎？他認為這樣的話，將來也能得到好處；有的人自己臥在竹簽子裏，折磨自己，然後就紮得渾身淨眼。他覺得自己這樣也是一種修行；還有的人是站在高岩上，或者是從山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他覺得這樣也是一種修行；也有的人更可笑，他像向日葵一樣站在那兒，跟著太陽轉。太陽一點一點地從東到西，他的腦袋也一點一點地從東轉到西；還有一種外道，學公雞，金雞獨立，他把一只腳著地，另一隻腳就蹺起來，就那麼站著。他認為這樣也可以修行成道，當然這些都是苦行外道，這都是很可笑的。這各種各樣的外道現在不得不讓我們反思了，我們是不是有這種情況。
釋迦牟尼曾經就告訴過這些外道：要學雞，你們將來就成雞，要學牛，你們就成牛，你們要學狗，將來就成狗。你要學佛，將來必定成佛。所以我們為什麼不學佛呢？尤其有這樣好的因緣，你聽聞到佛法了。所以我們要反思自己，過去是不是錯了，如果是錯了，就應該向前看，不要再抱著過去那種陳舊的價值觀念，再去陶醉了，那是很可怕的。
正因為如此，佛才說「八正道」，「八正道」是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我們學佛要有正知見，就像我們剛才所說的，我們要依「三法印」來學佛，我們要依佛來學佛，依「三皈依」來學佛，要依「四依」來學佛，這才是正見，這才是正道，這才是正知見。否則你學什麼佛？老說我能看著什麼，再說就是我能把你的病治好。我可以告訴你：心病還是心藥醫。很多人就是因為良心壞了，才得病的。要不然的話能得病嗎？但是也有宿世業障，我也得病，我也有業障，但是我從來不迷信，氣功大師能把我的病治好。我就從來沒迷信過，曾經有過那樣的因緣，有人要給我發功，要把我的病拿走。我說：「對不起，我寧可死掉。」我不想這麼做，因為我是一個佛教徒。
「正思惟」也就是說我們的思維應該是正知見的思維，不能胡思亂想，我們在地上，老是琢磨天上在幹什麼？極樂在幹什麼？你現在不好好修行，你思考這些幹什麼？你現在就好好修行，你讀過《阿彌陀經》，也讀過《無量壽經》，你為什麼不好好念佛？為什麼不改掉自己心的業障的問題？你不要認為往生西方極樂世界真正是離十萬億國土，我可以告訴你：你的心一轉變，馬上就可以到極樂世界，如果你不去轉，你沒有這樣的資糧，你不去轉這個業力，那你沒有希望。你不要認為那太遙遠了，我坐什麼才能去呢？你坐什麼也去不了，都太慢。只有你的心的業力的轉變，一剎那間，你絕對可以去。
「正語」是說不能胡說八道了，要說正確的語言，你不說正確的語言，滿嘴都是胡說八道，你說謊，尤其是佛教徒說謊，那讓人家都難以思議的。佛教徒應該有一種責任感和義務感，他應該讓人感覺到是真、善、美的化身，至少不能讓人家在我們身上失望，我們應該有這樣的感覺。
「正業」就是指正當的身、口、意三業，要求我們來維持我們正當的身業，做正當的職業。口要正語，意要常有正念。
「正命」是指我們應該用正確的方法維持自己的生命，從事正確的職業。一個佛教徒他總不應該去殺生害命吧，就算一時改變不了，你也應該知道這樣的職業是不應該來做的。你遲早有一天你應該告別這種不善業。
「正精進」。那種學雞的外道、學牛的外道、學狗的外道那些都是「邪精進」。我們學佛的人是要「正精進」，我們每天要有自己的功課，能上上早殿、晚殿非常難能可貴，除此之外，你還應該有你自己的功課。為什麼？因為每一天把水燒到20度的時候，第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己，每天都忽冷忽熱的，那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應該自己有一點功課，不然的話，學佛就沒有多少意義。
「正念」就是要念佛、念法、念僧，這是正念。就像《六祖壇經》所說的覺、證、淨，當然還有念戒、念天，念戒就是用戒律來規範我們的身、口、意三業的行為的，念天是因為天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來作為我們成佛的資糧。有人說我們又不學人天福報，我們要成佛的，我們就不學五戒十善了。我告訴諸位：《法華經·方便品》裏說：諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。也就是說：佛是兩足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是沒有用的，光修福也沒有用的，都是瘸腿呀。所以他兩足尊，既要修福又要修慧，但是他這種福是成佛的福德因緣，不是人天福報。當然在五戒十善裏來成就，但是他又超越於五戒十善，超越人天福報。為什麼？因為我們在《金剛經》裏有講：三輪體空布施，能施，所施、中間物，均都了不可得。這就是三輪體空布施。這種布施就是成佛的資糧，所以我們諸位要注意要培植這樣的福德因緣。也就是說能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中間物是布施的一點錢，錢也了不可得。不是一個永恒，不是一個真實不變。都是一個如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要認為是真的，這是因為你要通達這種如幻，你最終才能成佛。如果一個人斤斤計較，說我一定要寫名字或我一定要不寫名字，這都是一種錯誤，你隨緣，人家要求你寫名字，你就寫名字，你不分別，不在乎你寫不寫名字。在乎你心裏是不是留下了這個痕跡，那就叫做：應無所住而生其心。形式有時是重要的，有時是不重要的。對於惡的事來講，我們一定要重於形式，不能越雷池一步。對於善的事來講，我們要隨緣就好。
再說「正定」，培養了前幾種的資糧之後，你最終得到的是一種「正定」，不是人天的禪定。因為往往我們坐禪，僅僅是坐到了一種很快樂的境界，但是你沒有波羅蜜，你沒有智慧的這種資糧的誘導來坐禪，他沒有智慧的關照，坐來坐去就誤入歧途。所以我說坐禪的最好的資糧就是你去通達《心經》或者《金剛經》，只有在不罣礙的情況下，你才能坐好這個禪。不然的話，你見到什麼境界了，你就隨境而轉。那很麻煩，在禪堂裏，有這樣兩句話：魔來魔斬，佛來佛斬。這是禪語，這就告訴我們，學佛要在「真諦」上去通達而不是在「世俗諦」上的。「世俗諦」上的假名安立，應該讓它隨緣安立，好就是好，壞就是壞。大家說好的時候，我可以隨緣說好，我知道這個不好，但是我可以隨緣說好；大家說壞，我也知道那東西不壞，但是我可以隨緣說壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。
「真實相」就像我們《金剛經》定位說「實相」。什麼是「實相」？用我們今天的話來講，或者也叫真理，或者也叫真相。這個「真理」是什麼？也就是沒有真理就是真理，也就是我剛才所說的「實相以無相為相，是為實相。」在這個世界上，你根本抓不到任何東西，所以你死心踏地，你就放下了，因為你看破。佛法還有什麼呢？就是要讓我們認識「三法印」，進而來認識到這大乘佛法的「一實相印」，實相以無相為相，是為實相。真實的相就是沒有真實相，就是真實的相。所以應該明白，只是你還沒有到位，包括我也一樣。此時，在同這個實相來相契的過程中，我們只能是逐步的改造自己，來逐漸的同這個真實的相相應。但是，我們得有一段時間，我們不能找理由，我們必須得「精進」，所以，我們要依「八正道」來學佛。
這就是「八正道」，學佛要走正道，這是毫無疑問的。因為無論是「三皈依」也好，還是「四依」也好，還是依佛也好，這條路就是一條光明的路，就是正道。當然它也是中道。中道是指我們能夠通達中觀的，也就是我們剛才所說的：你說它空了嗎？它沒有空。你說它有嗎？它不是一個自性有，空有本來是一體，所以《心經》告訴我們：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩點還要我們長時間的去體驗，不是現在一句兩句就能說明白的。
下面，我們還要來依「六度」來學佛。
「六度」：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。就是菩薩成就佛道的身體力行的工具。如今我們學佛，也要從這六種工具來成就。
第一個是要「布施」。我們每個人都有病，有人不以為然，說我沒病。你只是在身體上沒有病，你的思想，你的思維、你的心靈有很多病，所以我們幾乎每個人都比較奸貪，不是貪名、貪利，就是貪色、貪食、貪睡，反正有各種各樣的貪，但是如果你對於這種病，不去對治它，不對症下藥，你的病幾乎是沒有什麼希望，所以我們要用「布施波羅蜜」來對待，來醫治。因為只有用「布施波羅蜜」來對治，我們奸貪的病才可能痊愈。有人總是原諒自己，我本來很窮，你可以去做別的，你可能布施一文錢，但是跟百萬富翁沒有什麼差距，佛法講平等，看你的發心。但是你不能不做呀，你幫助老人推一下車，你都不做，那你還哪有希望呀？「布施」是隨處可見的事，隨處都可以做的事，所以有人舉手投足之勞他都不做，這是不應該的，所以要把我們奸貪的病去掉，就必須要用「布施」這個藥，必須「布施」，不然的話，沒有希望。
第二是「持戒」，我們每個人都有毀犯，都規範自己犯法的，當然有的是沒有犯法，但是對學佛的戒律來講、按要求來講，常常是未盡人意，這個時候你要規範自己，為什麼？因為戒律是對治毀犯的，如果你總是違犯、犯戒，犯這個、犯那個的戒條，最終你的心猿意馬、你的心浮想連篇，你還能定下來嗎？所以，它也是對治我們毀犯這個病的。所以我們必須用戒律來規範我們的行為。只有用戒律來規範我們的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，只有這樣的話，我們的心才會清靜，這是「布施、持戒」。
「忍辱」，是對治嗔恨的，因為我們幾乎連我們學佛的人也難免不能脫俗，為什麼？因為我們也有病，也生病，嗔恨很重，我們就看著這人不順眼，死不對眼，看見的就是不對眼，所以你沒有辦法。這個時候，怎麼辦呢？你就要修理自己，你就必須服「忍辱」這個藥。所以有人說忍辱真的很艱難，忍呢我肚子亂響，憋得難受，我覺得這個是不得法的。我們為什麼講「六度」呢？因為它有「波羅蜜」，如果沒有「波羅蜜」，這種忍辱忍來忍去最後就忍麻煩了，肚子可能就炸了，這很麻煩的。你要知道，真正的忍辱就像我剛才所說的：往昔所造罪障罪業，今日償還，豈不快哉。
因為你欠了人家的，你今天還債，你應該很高興。第二個做遊戲想，本來是一場遊戲，因為「無常」「無我」，那麼這個時候哪里還有什麼有人使我嗔恨的呢？沒有了。這個時候你就覺得本來就是一個遊戲，那還有什麼話可講。第三點就是以學佛增上緣想，如果這個人真正使你很生氣，很煩惱，那你可以去轉化這種煩惱，為什麼？因為在《涅槃經》裏有這樣一句話：一切諸鬼神等皆是諸佛菩薩之所實現，那你想想，惹你煩惱這個人焉知道他不是在考驗你，焉知道他不是聖賢，你應該很感激他。如果你想學人的話，你恐怕是應該煩惱，如果你想學佛的話，我倒覺得你應該轉化你的思維觀念。為什麼？因為這個時候你很幸運，有人考驗你，你就更容易成就，如果一個人沒有任何的坎坷與煩惱，那麼這個人幾乎可以說是沒有任何成就。有人說我學佛什麼事也沒有啊，我就覺著一天迷迷糊糊這樣過著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就會迷迷糊糊地沒有成就。所以一個人經歷過是一件好事，苦難是你的一筆財富，尤其對學佛的人來講，越是苦難越是財富。不要拒絕苦難，你應該轉變我們自己的思維觀念，我今天所講的佛法更重要的問題，其實就要轉變我們原來做人的價值觀念。只有這樣的話，你才能學佛，不然的話，老按人心、老按人情，老按人的價值觀念來衡量人和事，那我們還是離佛越來越遙遠。
「精進」是對治懈怠的。一個人也學佛了，他也皈依了，然後他就迷迷糊糊一天一天的，他也沒有做什麼，反正我是皈依了，但是你要皈依的時候，你要皈依了，至少你要有功課，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能夠執行一個隻皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一個佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有責任，你應該有義務，你應該提醒自己：我是一個佛教徒，佛教徒應該怎麼辦？自己應該要求自己，而不是要要求別人。我發現有很多學佛的佛教徒自從皈依之後，他就與眾不同了。他確實一天端著架子，確實不一樣了，然後他就有權力說別人。我想我從不去說別人，為什麼？因為別人是別人的因緣，別人可以教化的時候，你可以說上兩句，其實更多的人是不願意接受別人的說理的，所以我們就應該自己修理自己。修理自己都是很艱難的，因為我們太愛自己了，所以我們就像剛才所說的：我有我在，人才輪迴，人才煩惱，有我在，人才不得自在，不得解脫。所以我才說「諸法無我」，這是佛陀的「三法印」。我們明白這一點，我們就不應該懈怠。我們要精進，因為人生難得今已得，佛法難聞今已聞。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我們老死將至的時候，我們到那時候後悔已經晚了。所以趁著我們現在這個身體是健康的，我們自己也有因緣學佛，我們又能夠聞到真正佛法，此時不精進，更待何時？一世人生，誰知道哪里去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我覺得大家幸運，雖然不幸運，沒有遇到佛，但是還是幸運的，因為聞到法了。這是「精進」，那麼還有「禪定」。
「禪定」是對著人就在這個往事裏糾纏著，一會喜，一會怒，一會哀，一會樂，然後就在這樣的回憶的情況下生存，其實這個時候，我們就要反思。《聖經》裏有一句話：讓年輕人憧憬未來，讓老年人回憶過去。我覺得回憶過去、憧憬未來都不合適，應該要把握當下。只有把握當下，我們才會有希望，這是根本。只有這樣，我們才會真正的用我們的「禪定」去對治我們散亂的病，這是根本。
最後一點是「般若」，「般若」是最重要的，因為他是佛母。只有母親才能生兒子，只有「般若」才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我們這樣講：如果我們周圍沒有「般若」智慧，那麼我們的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精進、禪定。如果加上了「般若」，就可以叫「波羅蜜」了，否則人的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」都是有漏的，都是狹隘的，都是不完善的，所以我們今天一定要知道五度如盲，六度如導，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定瞎子，但是六度「般若」是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定才會走得更好，才會更完善。對我們每個人來講，我們應該在「般若」的指導下，來完成我們的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，只有這樣的話，我們才有希望，所以我們一定要重視「般若」。
「般若」就要從「三法印」開始升起，就應該從一實相印升起來。就像我剛才說的：這個世界的真相是什麼，實相以無相為相，是為實相。也就是說沒有真的也就是真的。那你還會罣礙什麼呢？你就明白了，一切有為法，如夢幻泡影，你就不會再罣礙什麼了。來的你就接受，去的你也就不挽留，為什麼？因為你知道了事物發展的規律，你知道了之後，你就會對治你自己的苦惱，因為人都貪得無厭，去了的他要挽留，來的他要拒絕，人都是這樣，人的毛病是這樣。所以我們要反思，反思我們做為人的很多很多的弱點，如果你想超凡入聖，你真的想學佛，那就要反思、反省、轉變，這才叫真正的學佛。今天我就簡單地這樣講了一點，希望大家能夠從中受一點點益，我想也就足夠了。
阿彌陀佛！