盤珪禪師是德川時代的名僧，也是用極通俗的語言為大眾指點禪之真髓的尊者。這位盤珪和尚常說：“名之自性清淨心的人的本性，就像一面鏡子。”
鏡子裏，本來沒有東西。因為沒有，所以什么都可以照出來。物到它的前面便映出，物去便消失。而且消失後不留痕跡。姑娘早晨起來照鏡子，一看怎么今天白發一下這么多了?結果是先照鏡子的奶奶的臉還留在裏面——是絕對不可能的。
鏡子照到物，於鏡子並無變化。照了而已。物消失，鏡子沒有絲毫減損。這叫不生不滅。不生不滅的心，是我們的本性。好看的花映上了，鏡子不會變得好看。臭狗屎映上了，鏡子不會變髒。這叫做不淨不垢。
其他善也不重要，緣無勝似念佛之善。
也無需懼惡，緣無勝似阻礙彌陀本願之惡。
親鸞聖人說過，佛性的尊嚴是任何惡也無法玷汙的，任何善亦無補益。遠遠超越善惡的尊嚴，即我們的本性。
盤珪禪師說：“並非鏡子映著物，鏡子的分量就增加。並非物消失了，鏡子的分量就減少。這叫不增不減。”《般若心經》中“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，即表現人的這種本性、即絕對本質的吧。
說人心像鏡子，馬上會聯想到心裏有個圓而發亮的東西，而鏡子只是做個比喻，完全沒有那種東西。所以，這叫空或無。六祖大師說“本來無一物”;而至道無難禪師歌中說“確實知道它活著，且哭且笑無一物”也是表達這個心。
我們活著，所以有哭有笑。但是，這個又哭又笑的主人“雖有其聲不見其影兒，它是荒野的蟈蟈兒”難捉摸。說它難捉摸什么也沒有吧，卻又並非如此，它覺得有趣會笑，傷心了還要哭。