如果懂得法身的世界，即本來無一物。絕對的境界，即主觀與客觀合一的世界。是天地混沌以前，是耶荷華神創世紀之前。這個法身的世界本來無一物。 “無……”的三昧境界，即於法身當中。而與“無……”合一，即本我的天真佛，與出自人工雕琢建造的佛不同。不是念佛而成的佛。不是坐禪而成的佛。不是修行三大阿僧袛劫而成的佛。而是徹底“無……”，即成佛，即法身佛。
這是要一以貫之的。懂得其自性，叫做見性，即懂得真我。連真實的自己都不懂就闖入社會，不是虧了賺了，就是喜哀苦樂，亦恨亦愛，又是進步又是鬥爭，胡鬧一通有何益處?連真正的自己都不知道，被眼前的現實牽著鼻子走，喧豗也徒勞。
“聽不到只手之聲，幹什么都是虛的;能夠聽到只手之聲了，幹什么都是真實的。”白隱禪師如是說。不知道真正的自己的人，不管幹出多么了不起的社會事業，也如畫脂鏤冰。畫可能畫得不錯，卻無痕可尋。不懂得真正的自己的家夥，無論怎樣滿腹經綸，無論怎樣強詞奪理，也只不過是雲氣霧靄，只不過是描繪在虛空之中而已。人們都忘記了這個重要的自己，眼睛只盯著外面的世界。
能夠貫徹真我，則“歌者舞者皆法音”。即使唱“煙囪啊那么老高，都把月亮給嗆著啦”也是念佛。哪怕跳起“拿酒來”，他還是天真佛。這就是坐禪也無法達到、修行也無法達到的、本來彼此的本心。要自覺這一點，只要“無……”進入無一物的境界，在那裏自當了然。