2007年12月21日星期五
從二○○二年到二○○七年，我曾先後兩次到台灣，前後加起來，時間將近一百天。這近百天的所見所聞，通過自己的思考，感覺台灣佛教有如下幾個基本的特征。
一、台灣佛教的教育特別發達
台灣佛教教育發達具體指三個層面的內容：第一，佛教教育和社會教育相結合——佛教既參與社會教育，社會教育又參與佛教教育。出家僧眾可以自由在社會大學讀書，社會人士也可以到佛教的教育機構就讀。
第二，普及性教育和高端的學術研究相結合——不少法師從事一般性的社會弘化工作，也有法師從事艱深的佛教學術研究工作。流通於世的佛教著作既有普及性的，也有研究性的。佛教教育機構既有專宗研究的，也有各宗並弘的，既有初中級別，也有高等研究。佛教開辦了很多非常好的大學，較有名的有玄奘大學、華梵大學、南華大學、佛光大學、慈濟醫學院、法鼓山佛教研修學院(前身為中華佛學研究所)等。佛教創辦的大學，已經能夠和基督教的大學平分秋色。基督教創辦的大學，知名的有東吳大學、浸會大學、東海大學、 輔仁大學、真理大學等。可以說，佛教教育涉及到了各個階段，包括了各個階層，具有完整性、普適性。
第三，佛法典籍的內部印刷與社會印行相結合——在台灣尋找佛法書籍非常容易，不僅各寺院、佛學院大量印行，書店裏也有許多公開出版、出售的。有些出版社就是佛教界自己組織的。
二、台灣佛教的弘法特別發達
台灣佛教弘法形式傳統和現代相結合。台灣佛教在弘法的事業上非常用心，不恰當地說，是用盡了一切手段，而且無孔不入，類似於基督教的行為。除了傳統的講經、說法、開辦法會之外，他們還活躍於出版、影視等現代社會傳媒領域，創造了前所未有的弘法新成果。弘法對象涵蓋社會所有年齡階段，對於老年人，有敬老院、安養院、老年學佛會等組織;對於中青年，這是佛教的主體，相對應的學佛組織最多;對於少年兒童，有少年佛學班、少年學佛營、少年學佛團等組織。就連監獄裏，也有很多人在弘法，政府也很支持。總體來說，台灣佛教弘法無處不在。
其中，最值得一提的是他們的信仰關懷行為。台灣很多寺院與組織都有自己的信仰關懷機構，定期派人拜訪自己門下的信眾，傾聽他們的心聲，關心他們的困難，解決他們的煩惱。這種做法效果非常好，感動不少人矢志不移心向佛教。
三、台灣佛教的素食業特別發達
在台灣，任何一個城市，哪怕是十分偏僻的鄉下小鎮，都能找到一個非常專業的素餐館。素餐館不但在台灣分布廣，而且經營狀況好，顧客盈門，有些甚至人滿為患。素食在台灣，已經成為一種時尚、一種文化、一種生活態度。不管是不是學佛的，都以吃素為快樂、光榮。所以台灣的出家人很幸福，走到哪裏，都能吃素。素食業的發達，已使台灣形成了一個巨大的素食產業，有些素食的經營者資產多達幾十億台幣。
四、台灣佛教的國際化程度很高
台灣佛教不管大山頭，還是一般的寺院，只要有一點兒規模，都盡可能與國際聯系，讓世界走進來，使自己走出去。台灣有非常多的佛學院都接受外國留學生，也派出不少的人出外留學。一般社會上的國際化，更不用說了。因此，台灣的寺院裏，什么膚色的人都有，什么國家的人都有。這是非常有意思的一件事情。
不少寺院，經常舉辦國際性的學術研討會、交流會，國際性的弘法活動。我們到法鼓山兩個月時間，竟然參與了近十次國際性活動。發達的國際化使台灣佛教保持了暢通的信息來源與高度的戰略眼光，在國際上享有非常高的知名度。
五、台灣佛教的道風十分嚴整
由於台灣佛教界慷慨、熱情的作風，使很多人誤以為台灣的出家人都很富裕，其實不是。大多數出家人生活非常簡單、儉樸，甚至是清貧的!舉例來說，絕大多數台灣寺院的出家人，每月的單資只有500-1000台幣(合人民幣約125-250元)。這在物價奇高的台灣形同完全沒有錢。
多數寺院、僧團的戒律、組織規定，都非常嚴格。普通僧眾幾乎沒有個人的生活空間，幾乎沒有個人支配的時間。他們的佛事，像早晚課、法會等，無論是場面還是唱念，都特別地莊嚴、認真、整齊。他們組織的任何活動，都是反複演練，整齊有序，有條不紊。
出家僧眾非常注重威儀，言行舉止端莊有禮，看不到粗野與放逸的表現。
正是因為出家人起到了社會的表率作用，所以台灣的出家人，社會地位非常高，走到哪裏，都受到尊敬。社會上的人，會盡一切可能為出家人提供便利。他們真可謂人天師表，醒世明燈。
六、台灣佛教的社會化程度非常高
在不失自己根本特色的前提下，台灣佛教盡可能地融入社會、參與社會。比如：佛教經營的有圖書、雜志、出版等文化事業，電台、電視台等傳媒事業，茶館、咖啡館、素食的制作與經營等服務事業、佛教用品的制造與經營等工商事業。
一些寺院專門生產的禪椅、禪凳、茶葉、素食、香燭、書籍等用品，很受社會歡迎!一些寺院創辦的養老院很成功，有癱瘓的老人，在這裏受到悉心照料，又能站起來，於是吸引更多的老人前來。
寺院開辦有幼稚園、小學、中學、大學等教育機構，開辦有醫院、診所、流浪動物收養所等慈善機構，甚至還有出家人直接做生意或經營種植業的，例如買賣商品、種植果園、菜園、農場等。這些社會事業的利潤，一部分補貼弘法工作，一部分用於慈善事業，大大減輕了寺院募捐的壓力。
台灣佛教的發達，不純粹是信眾捐獻的力量，也與佛教自身努力地發展經濟有關，這應該也是漢傳佛教“農禪並重”傳統的繼承。不過，在當代社會，“禪”沒有變，而“農”的范圍擴大了，不僅涉及到農業、制造業，還包括了文化傳媒業、信息產業等，只要是合法的、符合佛法精神的，都有參與。對此現象，台灣“政府”的態度是既不支持，但也絕不反對，任其自由發展。
七、台灣佛教多元並存、兼相發展
所謂“多元並存”，就佛教而言，三大語系佛教，都可以在台灣找到它們的蹤跡。也就是說，不單是漢傳佛教，南傳佛教與藏傳佛教，在台灣都有一定的市場，都有不少人去傳播、發揚，而且展現出多元並存，相互融合的勢態。
就漢傳佛教而言，除了傳統的禪宗、淨土宗兩大宗派，其他各宗派，也有人去弘揚、傳承，既有人專門去發揚某一宗派，也有人融合各個學派，兼容並蓄地來修持、發展。
台灣除了佛教、基督教等世界性的大宗教信仰之外，各種民間信仰也很發達，比如：中國本土的道教、一貫道、媽祖、土地公、城隍、王爺等，都可以找到他們的影子。而且在一些中小寺廟，民間信仰和佛教信仰，在保持各自獨立的情況下，竟然還可以並存共生。出現這種現象的原因是，早期佛教傳到台灣時，曾依附於民間信仰，方便傳播;後期佛教壯大後，大樹底下好乘涼，反哺了民間信仰的延續。
可以說，信仰的多元並存、兼容並蓄，是台灣宗教信仰的一大特色。同時，佛教的巨大包容性特征也於此現象中展露無遺。
八、台灣佛教的信眾素質非常高
台灣現在的佛教，不但出家人文化高、學曆高，能夠參與社會的文化、教育、慈善等各項事業，而且就在家的居士而言，大多數素質也非常高!他(她)們在各項法會活動中，組織有序、文明禮貌，也能參與佛教弘法利生、社會救助、社會關懷等活動，乃至社會教化活動。在家信眾成為佛教一支極其重要的有生力量。
之所以如此，與台灣各個佛教寺院、組織、機構，重視居士的培訓、教育、引導，有很大關系。正是由於他們多年堅持不懈地努力，才有了現在在家信眾的這種精神面貌。
總體來講，台灣的每一座佛教寺院，都是社會的一個教育中心、文化中心、慈善中心，是人文的象征、是文明的標志。佛教已然成為台灣社會和諧穩定、文明有序的非常重要的一支力量!
