俗話說：道高一尺，魔高一丈。魔，這個日常生活修行中的搗亂分子，簡直和道形影相隨，寸步不離，並且常常變換著面孔出現，有時窮凶極惡，凶相畢露，有時花枝招展，媚若處子。
說穿了一句話，所謂“魔”，就是一切惑亂身心、妨礙修行，讓人誤入歧途的誘惑和迷障。佛門所說，尤其重在克服心理上所生的種種魔。所謂“走火入魔”，就是說，當修行者一旦思想走了神，便入於魔境了。當年釋迦牟尼在成道前夕，就為後人留下了降伏各種各樣魔軍的傳說。又如高僧鳩摩羅什“初得《放光經》，始就披讀，魔來蔽之，唯見空牘，什知魔所為，誓心逾固，魔去字顯，仍習誦之”(《梁高僧傳》)。
佛典對於魔的說法，真是不一而足，顯示了佛門對於修行者的種種提醒，可謂愛護備至。《大智度論》第五卷就說到煩惱魔、陰魔、死魔、天魔“四魔”。貪、嗔、癡、慢、疑、不正見六種根本煩惱為煩惱魔;色、受、想、行、識“五陰”所生身心煩惱為陰魔;斷“命根”為死魔;他化自在天主魔波旬為天魔。魔事一生，心入地獄，便就什么事也幹不成了，更不用說是修行。據說，欲界諸天中的魔波旬魔王，常愛率領魔眾來到人間破壞佛法，“勸人造惡，令退善根，不令生離欲界”。離欲就入於佛，染欲就入於魔。
佛門有魔，基督教則有魔鬼。魔鬼原為上帝所造天使，後因不安本分，妄想和上帝試比高低，終於墮落而成魔鬼。魔鬼雖然墮落，可卻仍然具有超人的本事，並且還專門抵擋上帝，誘惑人們犯罪。可是畢竟正能克邪，所以最終，壞事做盡的魔鬼，將在世界末日到來之時被投進火湖，受那永遠也受不完的永久之刑。
上帝教人從善，魔鬼誘人作惡。只要善與惡的鬥爭一天沒完，上帝和魔鬼的鬥爭就一天不會止歇。真善美從來就是在和假惡醜的對立鬥爭中存在的，否則也就不成其為真為善為美了。
當年鄭板橋《為侶松上人畫荊棘蘭花》詩說：
不容荊棘不成蘭，外道天魔冷眼看。
門徑有芳還有穢，始知佛法浩漫漫。
有蘭花就有荊棘。當年侶松上人門徑有芳有穢，可卻不礙侶松上人的高潔形象，關鍵還是在於對外道天魔的冷眼相看，看破它的種種變換手法，從而把魔事轉為佛事，這就全憑智慧行事了。
其實，對於魔的看透，也僅僅只是事物的一個方面。你不放逸自心，不沉湎於酒色，不沾沾於物欲，不憂喜於寵辱，可是這樣執著地看破對付的結果，非但顯得有點太累，弄得不好，還仍然會有跌進貪欲泥坑的可能。故而，佛門更高的智慧，在於入於心的涅槃空靈之境，如此則非唯一塵不染，亦且貪、嗔、癡於我何有哉而入於佛的“常樂我淨”之境了。
孔子說：“吾日三省吾身。”子思也說：“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”不僅中國人講究慎獨，外國人也同樣講究潔身慎獨，德謨克裏特不就說過：“要留心，即使當你獨自一人時，也不要說壞話或做壞事，而要學得在你自己面前比在別人面前更知恥。”這些都是拂拭明鏡的“有為”之法。“有為”法是執著的。
“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”空靈而本無一物，那就連得有為的拂拭之功，也沒有用武之地而入於“無為”了。
唐太宗在《聖教序》中曾說：“松風水月，未足比其精華;仙霞明珠，詎能方斯朗潤?”佛心清華朗潤，真是無物可比，無物可方。《小窗幽記》就別具幽趣地說： “獨坐丹房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一炷，看《達摩面壁圖》，垂簾少頃，不覺心靜神清，氣柔息定，濛濛然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。” 可謂亦道亦佛，佛道交融，這就近乎沒有執著拂拭的無為之境了。
然而，無為之境須從有為中來。呼啦啦似大廈傾，當年楊朔的《海市》書後就有過這樣的味道之言：“作為一個人，要是不經曆過人世上的悲歡離合，不跟生活打過交手仗，就不可能真正懂得人生的意義。”
只有和魔打過交道，看破生活中五花八門的種種魔事，然後才能迎來心理上真正的空靈涅槃，達到無塵可染之境。